等待戈多讀后感心得9篇
等待戈多讀后感心得(1)
等待戈多讀后感1500字兩篇
《等待戈多》是戲劇史上真正的革新,也是第一部演出成功的荒誕派戲劇。下面是學習啦小編為大家整理的等待戈多讀后感,字數在1500字左右,共兩篇。
等待戈多讀后感1500字1
重讀《等待戈多》,一部不長的荒誕戲劇,卻很費腦筋。這部戲劇的魅力在于,本身就是一個謎。每個人都在問,戈多是誰?他代表什么?象征什么?有人求疑于作者貝克特,他很高明地繼續玩捉迷藏:“我要是知道,早在戲里說出來了。”
春天的陽光很柔和,照在身上暖洋洋的。走在大街上,瞧著無暇享受陽光的各色人等,突然想到,這個世界上其實有三種人。當搜腸刮肚為這三種人找代表人物時,想起了《等待戈多》。這部劇只有五個角色,兩個流浪漢戈戈和狄狄,主仆二人波卓和幸運兒,還有一個替戈多送信的小孩,至于戈多這個被等待的人,自始至終沒有出現。用這幾個人為三種人佐證,再合適不過了。
第一種人,打著遮陽傘曬太陽的人。聽起來很有閑、很小資。不過,小資只是一種情調,那些光顧必勝客、上島、兩岸、避風塘、蘭桂坊、seven……喝一杯拿鐵、卡布其諾、龍舌蘭、朗姆酒,來一只哈根達斯的人,未必能夠入列。還是看一看波卓的派頭,這位爺一出場,就拿著一根鞭子,用繩子拴住幸運兒的脖子,趕著他往前走。幸運兒兩手提著一只沉重的口袋、一個折凳、一只野餐籃和一件大衣。幸運兒打開折凳,波卓坐下,打開籃子,取出一只筍雞、一塊面包和一瓶酒,大口地吃起來……不想再描述了,這就是第一種人。
第二種人,在陽光下忙碌的人。波卓在曬太陽,幸運兒在勞作。他是幸運的,因為他能得到主人啃剩下的骨頭。當流浪漢戈戈向波卓討要骨頭時,波卓說這通常是屬于幸運兒的。得到骨頭的代價不菲,要停止思想,或者按照波卓的指揮思想。在波卓的要求下,幸運兒發表了長篇演說。很佩服作者的獨到之處,這篇上千字的演說沒有一個詞是連著的,沒有一句話是完整的。那個送信的小孩,是戈多身邊的人。如果戈多是一種拯救力量,那么小孩無疑也是個幸運兒,但是從小孩的表述中,他似乎也不夠“幸運”。在陽光下忙碌的人,即便獲得命運的垂青,又能如何?
第三種人,追趕太陽的人。夸父逐日的結局是,他渴死了。夸父逐日的現代版是,很多人為了追逐夢想而倒在路上。戈戈和狄狄兩個流浪漢,曾經也非常體面,曾經也有一雙合腳的靴子,曾經也有過一點兒思想。他們最終淪落了,無力再追求,只能把希望寄托于戈多,他們不認識戈多,不知道戈多是誰,甚至搞不清究竟要戈多給他們做什么,他們沒有明確的要求,只是一種祈禱、一種泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是,雖然都喪失了追逐夢想的能力,但狄狄沒有放棄自尊,沒有失去生存的能力,他還能為自己找到蘿卜。而戈戈已經喪失了羞恥心,他天天挨打,但是抱怨保護他的人;他搞不到蘿卜,還嫌蘿卜不好吃;他厚著臉皮討要波卓吃剩下的骨頭,他為了金錢與需要幫助的人討價還價。
生活本身就是一個寓言。我們一生都在追逐夢想,追逐希望,追逐光明。當耀眼的太陽照射在頭頂,都想觸手而及,讓思想的光芒照射人生,讓精神的勝利愉悅生命。可是,我們并不能主宰靈魂,并不能左右命運。當夢想無情破滅,我們是選擇做一個精神的流浪漢,還是思想的臣服者?看看我們身邊的人,抑郁寡歡的大有人在,放浪形骸的不在少數,愁腸百結的經常碰到,撕心裂肺的也不少見,這些都是精神的流浪漢。他們看似是精神的獨立者,其實也會為了一根剩骨頭低下高昂的頭。有雄心追逐夢想,就要有勇氣接受失敗。第一種人未必高貴,第二種人未必低賤,第三種人未必超脫。存在主義認為,人生本來就是荒謬的,不必為了所謂的價值、意義而背上枷鎖。
戈多沒有等來,波卓瞎了眼睛,幸運兒成了啞巴,戈戈和狄狄想上吊,但是他們找不到繩子……這就是生活!
等待戈多讀后感1500字2
一片小荒山,一棵樹,一塊石頭……兩個流浪漢在等待著希望。他們也許信仰上帝,因為他們還提到福音書,他們還很善良。四周鮮有人煙,一片蒼茫,但是,質樸歸真的哲理,往往就沉浸于這般的荒誕與凄涼。
相信每個人在第一次看《等待戈多》時都會有一個共同的想法:這寫的是什么玩意兒?!這是戲劇嗎?兩個流浪漢無休止無期限地等待一個莫名其妙的戈多。而在他們說了大量夢囈般的語言,做了無數次古怪的動作后,那個神秘的戈多還是沒有來。然后兩個人居然還在繼續等待,等待……難怪當年《等待戈多》公演結束后,一頭霧水的觀眾會把作者貝克特堵在了劇院門前,追問“戈多”到底是誰。但是作者的回答更耐人尋味:“我自己要是知道,早就說明了。”但是,如果大家在一段時間后,再嘗試著再把它讀幾遍,或許也會發出這樣的感慨:塞繆爾·貝克特,確實是個怪才!
1889年,瘋狂的哲學家尼采在意大利悲觀地宣布:“上帝死了!”自此,“自我救贖”成為了西方民眾在困惑中最普遍的情感,而等待也成為了一種最普遍的生活方式。《等待戈多》就是在這樣的一個大背景下被創作的,所以,“等待與救贖的循環”自然也就成為了作品的思想主線。讓我們回顧劇中一段經典對話:“我們走吧。”“我們不能。”“為什么不能?”“我們在等待戈多。”“他什么時候來?”“不知道。”“那我們還是走吧。”“我們不能。”……一副完美的多米諾骨牌產生了,重復且意味深長的語言,傳遞出一種夾雜著壓抑的恐慌。春去春又來,花謝了也還會再開,但在愛斯特拉岡和弗拉基米爾面前,卻只有無盡的等待,而且中途還絕對不能結束,甚至上吊都不行!這是什么?死循環。不由得想到了曹禹的《雷雨》,周樸園關切地讓繁漪無休止地喝一種苦藥,她越說自己沒病,就越被要求喝更多的藥,異曲同工之妙,一樣的毛骨悚然。殘酷的現實,沒有選擇的未來,這就是當時的社會。
其實,這又何嘗不是我們目前生活的縮影?從小到大,十多年來,等待對我們來說,也是一種特殊而必要的生活狀態。在車站,等待著公交車緩緩地駛來;在課室,等待著一次次的上課與下課;在食堂,等待著位次一點點地靠近窗口;高中等待著大學,壓迫等待著解放,渺小等待著輝煌……從某種意義上說,我們都在“等待戈多”,同時,我們自己也扮演著那位被苦等的“戈多”。父母等待著我們回家的腳步,國家等待著我們的抱負,而某些勢力也在等待著我們倒地,然后大聲歡呼。于是,在等待和被等待中,我們漸漸長大。在社會的底層,我們等待,我們無奈,所以,我們也在加快腳步。
無論古今,人生其實就是“等待與救贖”。它實際上可以理解為對理想的追求。每個人都有自己的理想或夢想,人們一生都在為此而奮斗,有的人成功了,但更多的人卻是“昨夜西風調碧樹,獨上高樓,望斷天涯路。”就如愛斯特拉岡和弗拉季米爾等待戈多一樣,戈多就是他們的理想或夢想,今天不來,或許明天;明天不來,還有后天……從原點直等到終點,雖然戈多最終沒有出現,但愛斯特拉岡和弗拉季米爾的信念并沒有改變。一天天的失望就好比在追求理想的過程中的一次次失敗與挫折,但只要不放棄,就意味著不遠處的希望。現實社會亦然,我們常常放棄一個等待,開始另一個等待,不久之后又去展開第三個等待,但不管是三個也好,四個也好,或更多的也好,到頭來都只剩“一片白茫茫大地真干凈”。今天,當我們擁有了古人夢寐以求的各種條件后,為什么還是在等待,還是沒能完成“救贖”?因為我們忘記了一個詞——“堅持”。現今,“程門立雪”早成神話,“懸梁刺股”也屢被譏諷,早晚會成為精神病的代名詞。我們缺了什么精神?“知其不可為而為之!”
最近看了些熱播國產劇,對此更有感觸。《亮劍》中李云龍的怒吼:“小日本,老子一定和你拼了!”《潛伏》里余則成為了心中的信念而一直隱忍;《解放》中國軍整編第七十四師師長張靈甫的遺言:“委座、黨國知遇之恩,當以死相報!我軍與陣地共存亡!孟良崮將成為我軍的紀念碑!”都是極普通的語言,卻有著最高貴的精神。他們不僅會等待,而且肯堅持!所以,他們成為了英雄!
細想一下,我們的生活確實也應如此。在經歷了高一學年的沉沉浮浮后,我也曾感到心灰意冷,缺乏希望。但到了現在,經過近幾周的順暢,對一切卻更能看開了,內心保持平靜。現在我能做的,只有一如既往地相信自己,相信自己會懷著平和的心態,迎接前方的炮火,等待并堅持著,直到實現最終的理想,走完“變革”之路。
希望遲遲不來,苦死了等的人,網,弗拉基米爾與愛斯特拉岡所等待的戈多始終沒有來。盡管如此,但當再一次看完《等待戈多》后,我忽然感到了一點興奮。雖然目前的生活不是我想要的,但是,明天不就正像那個“戈多”,在被我無限期地等待嗎?無論它現在是否到來,我們都應該相信,自己所苦苦等待的“戈多”,正在路上。
等待戈多讀后感心得(2)
《等待戈多》讀后感1500字
《等待戈多》讀后感1500字
《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對等待這一抽象事物的感覺,這種等待更像是生活本身,它真實地存在于每個人的人生經歷中,卻往往不能引起人們的注意,因而也很少引起人們的思考,思考自身與生活本身。
沒什么事發生,沒有人來,沒有人去,真可怕①,整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當不過。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇,卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典,必有其典經之處。也只有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看,經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思,貫穿于人類文明的整個進程。那么,回到《等待戈多》,它的價值批判和人文反思體現在哪里呢?換句話說,它憑借什么而立于經典之林呢?
時間無法減淡這部作品的價值,相反,時間增加了它的價值重量和批判力度。等待,當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候,好像并不能達到完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的等待在這一點上對傳統的等待給與了批判并提出了挑戰。在這里,我想對等待做一個個人的理解和區分。有一種等待在時間之內,正是時間讓我們感覺到我們在等待;也有一種等待在時間之外,這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯,它依然在我們所在的時空之內發生,卻早已抵達另一個終極意義。是的,我想說《等待戈多》中的等待是終極意義上的等待,它涉及生活本質的困惑,因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性,各自的空虛單調,機械壓抑,仍然不愿意也不能夠互相理解和交流,人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離,與時間與空間都無多大關聯。
當下,人們已不再追問等待誰,為何而等待之類形而上的問題,但這一點都不影響等待的存在,是的,它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而,《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它,因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態,這種解讀在我看來依然十分的必須,因為它靠近一種本質。我甚至覺得,各家試圖找出戈多的真實身份是一件比等待本身更加荒誕的事情,所以我不很贊同許多研究者的做法,但我并不需要也不能否定他們的工作,因為勞動本身是美的,是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點,如果說有一種等待是終極意義上的,是出離時間的,那么我卻要在時間之內去解讀它,去靠近它。我并未出離時間,這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處,它讓我的解讀也變得荒誕。它已經可以做到不在一個時空之緯度里討論等待,比如說,相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說,我現在所在的時間和空間是否可以看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是可以的。如此,貝克特不僅將他對等待的理解寫進了《等待戈多》,而且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去,這才是他真正厲害的地方。
至于上帝是死是活,至于戈多是否隱喻上帝,在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》,靠近貝克特,靠近戈多,也靠近等待。我始終覺得貝克特在通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身,只是他將它荒誕化了,只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了,他把它捏扁打碎復又粘貼起來,為得就是讓人們看清楚它到底是個什么樣子。若非如此,我們所能感覺到的等待永遠是疲軟無力的,我們所能看到的等待也是模糊不清的,它永遠不能引起我們的注意,更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣,他好像走在一條在旁人看來很遠的路上,可他自己卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的,也因為只有他感覺得到他在靠近一些本質的東西,這是旁人感覺不到的。
文將就末,我突然想起了很久以前讀過的另一部作品《西西弗斯的神話》,以及其中寫到的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。不來的戈多和永遠推不到山頂的石頭,以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間,在人類文明的整個進程中,人與自我,人與他人,人與上帝之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的,是沒有開始與終結的,是無限的。大概人們在這條路上還要走很久,因為這是一條極其古老的道路。
無望的是結果,希望的是過程,正如魯迅所說絕望之為虛妄,正與希望相同。而我們所能做的和正在做的便是在無望與希望之間繼續等待,但我堅信這種等待可以不是消極的等待,這個等待的過程也可以無比豐富。在文章的結尾,我想說,我們更需要考慮的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發,我欣然接受。
《等待戈多》讀后感1500字
弗拉季米爾和愛斯特拉岡,他們的目光不在戈多到來的方向,他們面向的是死亡,一步步地走過去,希望在半途遇上戈多獲得理想里的救贖,孩子捎來的消息之于他們是繼續的支撐,因為沒有絕望的理由,只好漫無邊際地等下去。
戈多是誰,是無所不能的上帝,不可抗拒的命運,抑或僅僅就是等待本身。在整個劇本里,沒有一個人能說出他究竟是誰,弗拉季米爾和愛斯特拉岡把波卓誤認成了戈多,當問起戈多究竟是什么人時他們給出的卻是這樣的回答,可以說是一個相識的人,哪里說得上,我們簡直不認識他,就是見了面也不認得。可對于這么一個模糊的人,人們還是寧愿義無反顧地等待下去,人類正是在這種盲目的憧憬中耗盡了生命。與其說戈多是個人,不如說是一種虛無不可見的希望,或者一個又一個讓人大失所望的明天。
《等待戈多》的中心,不在于戈多這個人物,而在于等待。等待只是一種存在方式,一種生存的狀態,難怪劇中說咱們老是想出辦法證明自己還存在,等待就是那證明的途徑。希望遲遲不來,苦死了等的人。弗拉季米爾的話里透露著濃重的悲劇色彩,仿佛一個人從降生便進入等待的反復里,之所以在等待里苦死,那正因為所謂的希望根本不會到來,這希望又是什么,我認為那是一種對被救贖的強烈渴盼,劇中主人公始終堅持戈多來了我們就得救了。他們說到把每個人都釘上他的小十字架,那么每個人都在等待著救贖,然而當弗拉季米爾和愛斯特拉岡對這波卓興高采烈嚷著救兵終于來啦!的時候,波卓竟開口對他們大呼救命。誰都不得救,全劇充滿了宿命的影子。難道我們沒給系住?拴在誰身上?拴在你等的那個人身上,他們認為自己該被捆綁在命運上,也許事實就是這樣,人和上帝,和命運間連著一根無形的線,人被它所牽引,始終逃離不開,對線另一頭的世界卻不得知更不得見。
個人認為弗拉基爾米和愛斯特拉岡正是世界上人類的代表,他們沒有個性,沒有性別,彼此相愛卻又彼此怨恨,男人的女人的美的丑的善的惡的,一切人類具有的品格他們都具有,都在他們身上以這樣或者那樣的形態展現出來。當然,從劇本里不難看出,弗拉季米爾較之愛斯特拉岡,身上集合了更多的冷靜理性寬容以及自尊,也有少許的自以為是,而愛斯特拉岡則顯露出更多的自私卑微惡毒和神經質,所以猜測作者是否讓他們承擔著詮釋男人女人特征的作用。兩人曾有過一段對人性的討論,天生的脾氣,掙扎沒有用,本性難移毫無辦法,說出了對靈魂,對人性弱點的無可奈何。人注定無法克服自身的弱點,于是寄希望于被救贖。無法被救贖,便只能透過無望的期待發出對悲慘命運的反抗。
波卓的出現一直是讓我最生疑問的,他一出場就被誤認作戈多,連名字讀音都與他相似,于是讓我不禁猜測他的身份,他是否是作者安排的另一個戈多,在不一樣的時空里,無所不能的戈多化身成千萬個自己靠近人類,他沾染了人類一切的病態,他狂躁,麻木,癲癲狂狂,喜怒無常,他對幸運兒頤指氣盛,而他又讓兩個流浪漢莫名地恐懼,莫名地恭敬。在第二幕里,他的神秘和高貴通通地消失,連流浪漢也可以對他任意蹂躪。他失掉了眼睛失掉了幸運兒,隨之失掉了所有可以依仗的東西,他和流浪漢再沒有區別,或者他顯得更落魄些。原來所謂的那個上帝,和凡人的距離并不遠。
至于幸運兒,實在像個陷入羅網的哲人,他是所有人中唯一有思想能力的人,也是唯一不懼怕思想的人,,他思想的方式竟是靠帽子和喉嚨,然而這個唯一終究失去了帽子,隨之失去了嗓音,隨之失去了生命,最后一個會思想的人死去了。都說人類一思考上帝就發笑,而人類總是不屑于去思考的,幸運兒的思考無法被理解是注定了的。
兩幕戲時間地點結構都出奇相似,故事的結尾都又回到開始的地方,第二幕是對第一幕的反復又是對第一幕全然的否定,人們喪失了記憶,失去了寶貴的依賴,戈多又一次失了約,一切像個騙局。生命在幻滅,生活在無休止地循環。等待是太過漫長的絕望,漫長得讓人無力感覺。理想的沮喪,命運的可笑,人格的分裂以及無所不在的死亡就這樣把人拖進了不可理喻的漩渦。時間的無限延伸,等待的永無盡頭。
全劇沒有情節,沒有矛盾沖突,甚至沒有完整的人物形象,在劇中一切事物都荒誕化,時間脫了常規于是一夜之間枯樹就長出了葉子,人與外部的客觀世界處于一種無法感知的隔絕狀態,給人以一種不能抗拒的壓迫感。他們不認識這個世界,又說道瞧這個垃圾堆!我這輩子從來沒離開過它!,世界對他們而言僅僅是個蒼白的印象。另外人與人之間亦處于一種無法分開又相互隔膜的狀態,兩個流浪漢想分手又無法分開,波卓想離開又邁不動步子。荒誕之中,反映出得卻是如此深刻的狀態。
人在生活里謎失了,在作品中人既不知自己從何而來,也不知自己向何處去。人無從預測自己的明天,完全失去了自己的精神家園。那個如上帝般凌駕于苦難之上的戈多永遠不會到來,可他又一直存在著,這樣的存在對他的到來不斷預示著,于是人們只好不可救藥卻又無能為力地繼續等下去。
《等待戈多》讀后感1500字
重讀《等待戈多》,一部不長的荒誕戲劇,卻很費腦筋。這部戲劇的魅力在于,本身就是一個謎。每個人都在問,戈多是誰?他代表什么?象征什么?有人求疑于作者貝克特,他很高明地繼續玩捉迷藏:我要是知道,早在戲里說出來了。
春天的陽光很柔和,照在身上暖洋洋的。走在大街上,瞧著無暇享受陽光的各色人等,突然想到,這個世界上其實有三種人。當搜腸刮肚為這三種人找代表人物時,想起了《等待戈多》。這部劇只有五個角色,兩個流浪漢戈戈和狄狄,主仆二人波卓和幸運兒,還有一個替戈多送信的小孩,至于戈多這個被等待的人,自始至終沒有出現。用這幾個人為三種人佐證,再合適不過了。
第一種人,打著遮陽傘曬太陽的人。聽起來很有閑、很小資。不過,小資只是一種情調,那些光顧必勝客、上島、兩岸、避風塘、蘭桂坊、seven喝一杯拿鐵、卡布其諾、龍舌蘭、朗姆酒,來一只哈根達斯的人,未必能夠入列。還是看一看波卓的派頭,這位爺一出場,就拿著一根鞭子,用繩子拴住幸運兒的脖子,趕著他往前走。幸運兒兩手提著一只沉重的口袋、一個折凳、一只野餐籃和一件大衣。幸運兒打開折凳,波卓坐下,打開籃子,取出一只筍雞、一塊面包和一瓶酒,大口地吃起來不想再描述了,這就是第一種人。
第二種人,在陽光下忙碌的人。波卓在曬太陽,幸運兒在勞作。他是幸運的,因為他能得到主人啃剩下的骨頭。當流浪漢戈戈向波卓討要骨頭時,波卓說這通常是屬于幸運兒的。得到骨頭的代價不菲,要停止思想,或者按照波卓的指揮思想。在波卓的要求下,幸運兒發表了長篇演說。很佩服作者的獨到之處,這篇上千字的演說沒有一個詞是連著的,沒有一句話是完整的。那個送信的小孩,是戈多身邊的人。如果戈多是一種拯救力量,那么小孩無疑也是個幸運兒,但是從小孩的表述中,他似乎也不夠幸運。在陽光下忙碌的人,即便獲得命運的垂青,又能如何?
第三種人,追趕太陽的人。夸父逐日的結局是,他渴死了。夸父逐日的現代版是,很多人為了追逐夢想而倒在路上。戈戈和狄狄兩個流浪漢,曾經也非常體面,曾經也有一雙合腳的靴子,曾經也有過一點兒思想。他們最終淪落了,無力再追求,只能把希望寄托于戈多,他們不認識戈多,不知道戈多是誰,甚至搞不清究竟要戈多給他們做什么,他們沒有明確的要求,只是一種祈禱、一種泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是,雖然都喪失了追逐夢想的能力,但狄狄沒有放棄自尊,沒有失去生存的能力,他還能為自己找到蘿卜。而戈戈已經喪失了羞恥心,他天天挨打,但是抱怨保護他的人;他搞不到蘿卜,還嫌蘿卜不好吃;他厚著臉皮討要波卓吃剩下的骨頭,他為了金錢與需要幫助的人討價還價。
生活本身就是一個寓言。我們一生都在追逐夢想,追逐希望,追逐光明。當耀眼的太陽照射在頭頂,都想觸手而及,讓思想的光芒照射人生,讓精神的勝利愉悅生命。可是,我們并不能主宰靈魂,并不能左右命運。當夢想無情破滅,我們是選擇做一個精神的流浪漢,還是思想的臣服者?看看我們身邊的人,抑郁寡歡的大有人在,放浪形骸的不在少數,愁腸百結的經常碰到,撕心裂肺的也不少見,這些都是精神的流浪漢。他們看似是精神的獨立者,其實也會為了一根剩骨頭低下高昂的頭。有雄心追逐夢想,就要有勇氣接受失敗。第一種人未必高貴,第二種人未必低賤,第三種人未必超脫。存在主義認為,人生本來就是荒謬的,不必為了所謂的價值、意義而背上枷鎖。
戈多沒有等來,波卓瞎了眼睛,幸運兒成了啞巴,戈戈和狄狄想上吊,但是他們找不到繩子這就是生活!
等待戈多讀后感心得(3)
等待戈多讀后感3篇 等待戈多讀后感一
等待著明天,因為明天才有新的希望:等待成長,因為有成長才會懂得更多的人情世故:等待成功,因為有成功才能體會到經歷失敗后的成功的喜悅。
等待是一種很好的處世態度,等待青春,等待時間,等待機遇,等……無論等待什么,都有一個等待的過程。在這個過程中,有人開心,有人悲傷,有人寂寞。
愛斯特拉岡與弗拉季米爾是寂寞的。寂寞于那個黃昏的大樹下,寂寞于那種苦苦的等待,而這種等待的結果卻是個未知。所以愛斯特拉岡與弗拉季米爾應該悲傷。因為戈多的不來而悲傷,因為饑餓而悲傷,以為寂寞而悲傷。愛斯特拉岡和弗拉季米爾也應該開心的,因為有彼此的陪伴,因為有彼此的相知,因為友誼呵護善良的光輝。
幸運兒是悲傷的。或許它不懂得悲傷,不敢悲傷,更或許它已經沒有了悲傷這一情感。但讓人悲傷于它的麻木,悲傷于它自己的無奈。它麻木得不知疼痛、不知饑餓、不知自尊,讓人覺得可憐中帶點悲憤。
波卓,一個偽善者,一個更應該悲傷的人。豬——是他對幸運兒的稱呼;鞭打——是他對幸運兒最友好的方式。他雙眼失明后,卻未把老爺的身份放下,摔倒了,不是自己起來,而是用錢買來一個“扶我起來”!一個資本家勢力的丑陋面孔。他是最孤獨的。
等待是無言的,把那等待者心跳聲無情的放大。
等待是靜止,唯獨那時間在一分一秒的流逝。
堅持對于等待,正如輪子對于杠桿,那是支點的更新。夕陽西下,把等待者的人影拉得冗長,延伸到遠方,而戈多真沿著影子走來!
等待戈多讀后感二
重讀《等待戈多》,一部不長的荒誕戲劇,卻很費腦筋。這部戲劇的魅力在于,本身就是一個謎。每個人都在問,戈多是誰?他代表什么?象征什么?有人求疑于作者貝克特,他很高明地繼續玩捉迷藏:“我要是知道,早在戲里說出來了。”
春天的陽光很柔和,照在身上暖洋洋的。走在大街上,瞧著無暇享受陽光的各色人等,突然想到,這個世界上其實有三種人。當搜腸刮肚為這三種人找代表人物時,想起了《等待戈多》。這部劇只有五個角色,兩個流浪漢戈戈和狄狄,主仆二人波卓和幸運兒,還有一個替戈多送信的小孩,至于戈多這個被等待的人,自始至終沒有出現。用這幾個人為三種人佐證,再合適不過了。
第一種人,打著遮陽傘曬太陽的人。聽起來很有閑、很小資。不過,小資只是一種情調,那些光顧必勝客、上島、兩岸、避風塘、蘭桂坊、seven(怎么象在做廣告?)……喝一杯拿鐵、卡布其諾、龍舌蘭、朗姆酒,來一只哈根達斯(又有廣告的嫌疑!)的人,未必能夠入列。還是看一看波卓的派頭,這位爺一出場,就拿著一根鞭子,用繩子拴住幸運兒的脖子,趕著他往前走。幸運兒兩手提著一只沉重的口袋、一個折凳、一只野餐籃和一件大衣。幸運兒打開折凳,波卓坐下,打開籃子,取出一只筍雞、一塊面包和一瓶酒,大口地吃起來……不想再描述了,這就是第一種人。
第二種人,在陽光下忙碌的人。波卓在曬太陽,幸運兒在勞作。他是幸運的,因為他能得到主人啃剩下的骨頭。當流浪漢戈戈向波卓討要骨頭時,波卓說這通常是屬于幸運兒的。得到骨頭的代價不菲,要停止思想,或者按照波卓的指揮思想。在波卓的要求下,幸運兒發表了長篇演說。很佩服作者的獨到之處,這篇上千字的演說沒有一個詞是連著的,沒有一句話是完整的。那個送信的小孩,是戈多身邊的人。如果戈多是一種拯救力量,那么小孩無疑也是個幸運兒,但是從小孩的表述中,他似乎也不夠“幸運”。在陽光下忙碌的人,即便獲得命運的垂青,又能如何?
第三種人,追趕太陽的人。夸父逐日的結局是,他渴死了。夸父逐日的現代版是,很多人為了追逐夢想而倒在路上。戈戈和狄狄兩個流浪漢,曾經也非常體面,曾經也有一雙合腳的靴子,曾經也有過一點兒思想。他們最終淪落了,無力再追求,只能把希望寄托于戈多,他們不認識戈多,不知道戈多是誰,甚至搞不清究竟要戈多給他們做什么,他們沒有明確的要求,只是一種祈禱、一種泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是,雖然都喪失了追逐夢想的能力,但狄狄沒有放棄自尊,沒有失去生存的能力,他還能為自己找到蘿卜。而戈戈已經喪失了羞恥心,他天天挨打,但是抱怨保護他的人;他搞不到蘿卜,還嫌蘿卜不好吃;他厚著臉皮討要波卓吃剩下的骨頭,他為了金錢與需要幫助的人討價還價。
生活本身就是一個寓言。我們一生都在追逐夢想,追逐希望,追逐光明。當耀眼的太陽照射在頭頂,都想觸手而及,讓思想的光芒照射人生,讓精神的勝利愉悅生命。可是,我們并不能主宰靈魂,并不能左右命運。當夢想無情破滅,我們是選擇做一個精神的流浪漢,還是思想的臣服者?看看我們身邊的人,抑郁寡歡的大有人在,放浪形骸的不在少數,愁腸百結的經常碰到,撕心裂肺的也不少見,這些都是精神的流浪漢。他們看似是精神的獨立者,其實也會為了一根剩骨頭低下高昂的頭。有雄心追逐夢想,就要有勇氣接受失敗。第一種人未必高貴,第二種人未必低賤,第三種人未必超脫。存在主義認為,人生本來就是荒謬的,不必為了所謂的價值、意義而背上枷鎖。
戈多沒有等來,波卓瞎了眼睛,幸運兒成了啞巴,戈戈和狄狄想上吊,但是他們找不到繩子……這就是生活!
等待戈多讀后感三
弗拉季米爾和愛斯特拉岡,他們的目光不在戈多到來的方向,他們面向的是死亡,一步步地走過去,希望在半途遇上戈多獲得理想里的救贖,孩子捎來的消息之于他們是繼續的支撐,因為沒有絕望的理由,只好漫無邊際地等下去。
戈多是誰,是無所不能的上帝,不可抗拒的命運,抑或僅僅就是等待本身。在整個劇本里,沒有一個人能說出他究竟是誰,弗拉季米爾和愛斯特拉岡把波卓誤認成了戈多,當問起戈多究竟是什么人時他們給出的卻是這樣的回答,“可以說是一個相識的人”,“哪里說得上,我們簡直不認識他”,“就是見了面也不認得”。可對于這么一個模糊的人,人們還是寧愿義無反顧地等待下去,人類正是在這種盲目的憧憬中耗盡了生命。與其說戈多是個人,不如說是一種虛無不可見的希望,或者一個又一個讓人大失所望的明天。
《等待戈多》的中心,不在于戈多這個人物,而在于“等待”。等待只是一種存在方式,一種生存的狀態,難怪劇中說“咱們老是想出辦法證明自己還存在”,等待就是那證明的途徑。“希望遲遲不來,苦死了等的人。”弗拉季米爾的話里透露著濃重的悲劇色彩,仿佛一個人從降生便進入等待的反復里,之所以在等待里苦死,那正因為所謂的希望根本不會到來,這希望又是什么,我認為那是一種對“被救贖”的強烈渴盼,劇中主人公始終堅持“戈多來了我們就得救了”。他們說到“把每個人都釘上他的小十字架”,那么每個人都在等待著救贖,然而當弗拉季米爾和愛斯特拉岡對這波卓興高采烈嚷著“救兵終于來啦!”的時候,波卓竟開口對他們大呼救命。誰都不得救,全劇充滿了宿命的影子。“難道我們沒給系住?”“拴在誰身上?”“拴在你等的那個人身上”,他們認為自己該被捆綁在命運上,也許事實就是這樣,人和上帝,和命運間連著一根無形的線,人被它所牽引,始終逃離不開,對線另一頭的世界卻不得知更不得見。
個人認為弗拉基爾米和愛斯特拉岡正是世界上人類的代表,他們沒有個性,沒有性別,彼此相愛卻又彼此怨恨,男人的女人的美的丑的善的惡的,一切人類具有的品格他們都具有,都在他們身上以這樣或者那樣的形態展現出來。當然,從劇本里不難看出,弗拉季米爾較之愛斯特拉岡,身上集合了更多的冷靜理性寬容以及自尊,也有少許的自以為是,而愛斯特拉岡則顯露出更多的自私卑微惡毒和神經質,所以猜測作者是否讓他們承擔著詮釋男人女人特征的作用。兩人曾有過一段對人性的討論,“天生的脾氣”,“掙扎沒有用”,“本性難移”“毫無辦法”,說出了對靈魂,對人性弱點的無可奈何。人注定無法克服自身的弱點,于是寄希望于被救贖。無法被救贖,便只能透過無望的期待發出對悲慘命運的反抗。
波卓的出現一直是讓我最生疑問的,他一出場就被誤認作戈多,連名字讀音都與他相似,于是讓我不禁猜測他的身份,他是否是作者安排的另一個戈多,在不一樣的時空里,無所不能的戈多化身成千萬個自己靠近人類,他沾染了人類一切的病態,他狂躁,麻木,癲癲狂狂,喜怒無常,他對幸運兒頤指氣盛,而他又讓兩個流浪漢莫名地恐懼,莫名地恭敬。在第二幕里,他的神秘和高貴通通地消失,連流浪漢也可以對他任意蹂躪。他失掉了眼睛失掉了幸運兒,隨之失掉了所有可以依仗的東西,他和流浪漢再沒有區別,或者他顯得更落魄些。原來所謂的那個上帝,和凡人的距離并不遠。
至于幸運兒,實在像個陷入“羅網”的哲人,他是所有人中唯一有思想能力的人,也是唯一不懼怕思想的人,他思想的方式竟是靠帽子和喉嚨,然而這個唯一終究失去了帽子,隨之失去了嗓音,隨之失去了生命,最后一個會思想的人死去了。都說人類一思考上帝就發笑,而人類總是不屑于去思考的,幸運兒的思考無法被理解是注定了的。
兩幕戲時間地點結構都出奇相似,故事的結尾都又回到開始的地方,第二幕是對第一幕的反復又是對第一幕全然的否定,人們喪失了記憶,失去了寶貴的依賴,戈多又一次失了約,一切像個騙局。生命在幻滅,生活在無休止地循環。等待是太過漫長的絕望,漫長得讓人無力感覺。理想的沮喪,命運的可笑,人格的分裂以及無所不在的死亡就這樣把人拖進了不可理喻的漩渦。時間的無限延伸,等待的永無盡頭。
全劇沒有情節,沒有矛盾沖突,甚至沒有完整的人物形象,在劇中一切事物都荒誕化,時間脫了常規于是一夜之間枯樹就長出了葉子,人與外部的客觀世界處于一種無法感知的隔絕狀態,給人以一種不能抗拒的壓迫感。他們不認識這個世界,又說道“瞧這個垃圾堆!我這輩子從來沒離開過它!”,世界對他們而言僅僅是個蒼白的印象。另外人與人之間亦處于一種無法分開又相互隔膜的狀態,兩個流浪漢想分手又無法分開,波卓想離開又邁不動步子。荒誕之中,反映出得卻是如此深刻的狀態。
人在生活里謎失了,在作品中人既不知自己從何而來,也不知自己向何處去。人無從預測自己的明天,完全失去了自己的精神家園。那個如上帝般凌駕于苦難之上的戈多永遠不會到來,可他又一直存在著,這樣的存在對他的到來不斷預示著,于是人們只好不可救藥卻又無能為力地繼續等下去。
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等待戈多讀后感心得(4)
《等待戈多》讀后感
沒有什么事發生,沒有人來,沒有人去,真可怕。
懷著一顆好奇的心,我讀完了這本愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾貝爾文學獎的《等待戈多》,閉上眼,腦中一片混亂。
整個劇情用上面那句話來概括再恰當不過,就是這樣一部看似重復和無聊之極的戲劇,卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。
貝克特通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身,只是將它荒誕化了,他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了,他把它捏扁打碎復又粘貼起來,讓我們看清楚它到底是個什么樣子。
弗拉基米爾和埃斯特拉岡,在一棵不知名的大樹下,兩個老人呆呆的坐著,偶爾傳來毫無意義的對白,卻仍是等待著,沒有思緒的等待,知道天黑離去,口中還念念不忘,明天,戈多會來的。
戈多是誰呢?有人說戈多指的是上帝,有人說戈多代表著希望,也有人說戈多是你夢想卻得不到的東西。
不論戈多是什么,戈多真的會來么?兩個老流浪漢只要一直等就可以了么?戲劇結尾的時候埃斯特拉岡說:嗯,咱們走不走?弗拉基米爾說:好,咱們走吧。
他們坐著不動。
我清楚的記得,戲劇中,他們有好幾次說他們要走了,但他們仍然坐著不動。
等待戈多,永遠只有等待,等來的是一個奴隸主和他的奴隸,等來的是戈多說明天再來的通知。
其實他們都知道也許明天戈多也不會來,也許他們根本就不是在等待戈多,而是在等待中消磨他們所剩無多的生命。
就好像我們重復著日復一日的工作,單調著日復一日的生活,如同《等待戈多》中的兩個流浪漢一樣披著等待的外衣逃避著什么。
戈多也許就是我們的理想,人們期盼著自己的理想,卻在生活中被打磨掉了棱角,只是等待著理想能夠來到我們面前。
我想這不是我想要的生活,我的生活一定是充滿激情,我會付出我的努力和汗水,全身心的投入到生活中去,去擁抱幸福的明天。
與君共勉!
等待戈多讀后感心得(5)
等待戈多讀后感(15篇)
等待戈多讀后感 第1篇: 偶然間,在八卦看經年前感動過自我的那篇《記那對住在我隔壁儲藏室的大學剛畢業的小夫妻》,鼓起勇氣想重新再看一遍,無奈看了一半,便難過的難以復加,心境好沉重,眼淚都要出來了。 讀書時,看這個故事,想自我若是淪落此,是否會似文中那對夫妻一樣的堅強樂觀地笑對人生,在工作還未有著落時,很害怕自我的將來一片渺茫。廣州我去過,我記得那夜自我在天河公園對面馬路上的徘徊,二面被刷的沮喪讓我一下子老了好多歲。我心里一向都是做好畢業后從社會底層做起的準備的,緣于我的家世雖然清白,卻也并不是什么大權大貴之家,我的父母并沒有安排我進我家鄉任何一家單位的本事,我不想他們把辛辛苦苦積攢一生的積蓄都消耗在那些噬血的當權者身上,所以早在本科畢業時我就明確告知家中我鐵定不回故里,我想憑著自我,只要有單位能正正經經的錄用我,哪怕會客死異鄉,再艱難我也有活下去的理由。 此刻說這些,也許有人會以為我是矯情,似乎我的人生之路是如此風順,但我確是體味過臨畢業前那段茫然的痛苦的,我是生源擴招的第二屆,“畢業就等于失業”在我大學二年級時就成為系主任開年級大會時每次的必談,有時候覺得生活真是殘酷,19歲,多么完美的年齡,就被灌輸如此絕望的理念。那時候的我們躺在宿舍的床上,討論著25歲的我們必須是意氣風發的,有一個溫婉的妻,而我們也該事業小成。 如今,我25了,年少時遙想25歲,該是個多么成熟的年紀,卻發現自我依然害怕長大。在這個城市里漂浮,不明白還要漂多久,也不明白哪里是終點。眼睜睜的看著房價一天天攀升卻無能為力,這次回老家在家鄉那個小城的馬路上,看川流而過的人群,忽然羨慕起他們來,能夠過稱心如意的生活。而我,在這個所謂的霓虹都市里,在這個看一張電影票80元,在飯店吃頓最普通的飯120元,出租車10元起步價、晚上11點以后漲成13元……的都市里細心翼翼的吝嗇生活,又好哪里去? 有時候覺得世事就是弄人,老子想回家,但卻無人理解,愿意接收的單位領導無一不貪婪。最終陰差陽錯的來這千里之外的北國,八號回來那天恰是凌晨,我看空無一人的馬路上,清潔工人在清掃落葉,向她們問路,很熱心的指路,那份熱忱讓我很溫暖,其實有很多人都在城市的底層生活著,無奈著,卻也在奮斗著。 想起那幕著名的話劇《等待戈多》,我忽然覺了一點幸福。雖然目前的生活不是我想要的,可是我想明天不就像那個傳說中的戈多,在被我無限的等待嗎?無論它是否會來,可是――期望在明天。 等待戈多讀后感 第2篇: 《等待戈多》是貝克特寫的一個“反傳統”劇本,也是荒誕派戲劇的奠基作之一。它于1953年1月在巴黎巴比倫劇院首演后,立即引起了熱烈的爭議,雖有一些好評,但很少有人想它以后竟被稱為“經典之作”。該劇最初在倫敦演出時曾受嘲弄,引起混亂,僅有少數人加以贊揚。1956年4月,它在紐約百老匯上演時,被認為是奇怪的來路不明的戲劇,只演了59場就停演了。然而,隨著時間的推移,它獲得了廣泛的好評和承認,被譯成數十種文字,在許多國家上演,成為真正的世界名劇。這是一個兩幕劇,第一幕黃昏時分,兩個老流浪漢在荒野路旁相遇。他們從何處來,不明白,惟一清楚的,是他們來那里“等待戈多”。至于戈多是什么人,他們為什么等待他,不明白。在等待中,他們無事可做,沒事找事,無話可說,沒話找話。他們嗅靴子、聞帽子、想上吊、啃胡蘿卜。波卓的出現,使他們一陣驚喜,誤以為是“戈多”蒞臨,然而波卓主仆做了一番令人目瞪口呆的表演之后,旋即退場。不久,一個男孩上場報告說,戈多今晚不來了,明晚準來。第二幕。次日,在同一時間,兩個老流浪漢又來老地方等待戈多。他們模模糊糊地回憶著昨日發生的事情,突然,一種莫名的恐懼感向他們襲來,于是沒話找話、同時說話,因為這樣就“能夠不思想” 、“能夠不聽”。等不來戈多,又要等待,“真是可怕!”他們再次尋找對昨日的失去的記憶,再次談靴子,談胡蘿卜,這樣“能夠證明自我還存在”。戈戈做了一個惡夢,但狄狄不讓他說。他們想要離去,然而不能。干嗎不能?等待戈多。正當他們精神迷亂之際,波卓主仆再次出場。波卓已成瞎子,幸運兒已經氣息奄奄。戈多的信使小男孩再次出場,說戈多今晚不來了,明晚會來。兩位老流浪漢玩了一通上吊的把戲后,決定離去,明天再來。 因為無聊所以等待,而等待本身卻更無聊。這是一個杯具作品,那個年代,那個社會,一再的等待戈多來,而戈多卻一再不出現。僅有無盡的等待,等待,等待…… 人說物極必反,讀完這樣的杯具后,我思考,現實的生活不能重復這樣的杯具,我們要因為歡樂所以生活,而生活本身就是歡樂的。 反應教學中,我想就是歡樂學習,學習歡樂。 斯賓塞說過:“孩子在歡樂的狀態下學習是最有效的,此時孩子的學習也是歡樂的。”孩子們如果感有意義、認為重要,學得歡樂,大腦被激活,能簡便愉快地學,效率高。反之,若孩子們認為知識信息不重要、沒有意義,就不愿學。大腦就不釋放活性物質,神經網絡就不被激活,知識信息就進不了神經網絡,儲存不牢,記不住。 所以說,真正的學習是歡樂的,它不僅僅是指學有所獲及學會某事的成就感,并且還指學習過程本身是令人感歡樂的。所以,我們應當努力讓孩子們確立學習是歡樂的信念。僅有孩子們都帶著喜悅的期盼開始學習,才會在學習結束時感意猶未盡,戀戀不舍,整個學習過程都會變得津津有味,充滿樂趣。在今后的教學工作中,我打算這樣做: 1、給孩子解釋的機會 有這樣一句話說得好:如果一個孩子生活在批評之中,他就學會了譴責;如果一個孩子生活在鼓勵之中,他就學會了自信;如果一個孩子生活在諷刺之中,他就學會了害羞;如果一個孩子生活在認可之中,他就學會了自愛。給孩子辯解的機會看起來是很小的問題,但孩子一旦明白了無論何時我們都應當尊重別人說話的權力,他也會同樣對待其他人。 2、多一些友好和鼓勵 學生絕不是我們能夠隨便發泄怨氣的被動理解者,相反,如果在一種友好、親昵和鼓勵的氣氛中學習,不但能夠增加孩對子對教師的信任,并且學習效果會好得多。愛是互相的,學生在理解了教師的愛之后,也會以愛回報教師。他們回報的方式就是盡量少讓教師為他們操心,自我盡可能地按教師的要求管束自我的言行。這樣,學生原先被動地由教師管理教育而變為自我管理教育了,并且表現得相當主動進取。 3、對家長多報喜少報憂 每當遇孩子有什么提高或特殊表現時,及時的與家長進行聯系,將孩子的提高和成功告訴家長。如此,孩子在父母面前的自豪感被樹立起來,為了得更多的表揚,他們會更多的重復同樣的良好行為。 要想孩子成為一個歡樂的人,作為教師,更應讓自我成為一個歡樂的人。歡樂的學習!歡樂的生活!將悲觀留在杯具里,讓生活中充滿樂觀。 等待戈多讀后感 第3篇: 有句話是這樣說的:“等待,是花兒的綻放;等待,是夢想的啟航。但很多時候,等待卻是一種迷茫。” 不明白大家是否記得著名作家、諾貝爾文學獎獲得者貝克特,他曾寫過一部趣味且無厘頭的荒誕劇《等待戈多》。 劇中描述了兩個人在等待戈多的過程中做出各種趣味的動作來打發無聊時光,時間一天天過去,直劇的結尾,他們要等待的戈多也沒有來。那么戈多是誰?為什么要等待他?這部荒誕離奇的戲劇起初并不被人所理解。但之后,人們慢慢領會這部看似離奇、不知所云的戲劇主旨之一便是對生活中司空見慣的無謂等待而進行的辛辣諷刺。 初讀此文時,我甚至懷疑評選諾貝爾文學獎的評審們是不是一個個腦袋發熱,不開竅所至的呢!漸漸地,發現好像并不是這么一回事。沒有明確地披露戈多的身份恰巧是貝克特的高明之處!可是一向都有人在探尋著戈多究竟是誰…為此,貝克特給了一個解釋:“我們如果明白戈多是誰,那早就在劇本中寫出來了。” 而今,越來越多的人讀懂了《等待戈多》,越來越多的人喜歡上了《等待戈多》。 的確,在現實生活中,有很多人正是因為耽于無聊的等待而錯了許多寶貴的機會。要明白,命運給予每個人的機會都是均等的,但幸運女神往往只眷顧那些有充分準備的人,只是坐著靜靜等待而不去進取爭取的人能輕易成功嗎?簡直就是天方夜潭! “毛遂自薦”的故事是老調重彈。它之所以能得以流傳千古,必有其予以世人某種程度的影響。眾所周知,毛遂不僅僅是一個有膽識、有才華的人,他還是一個善于抓住機遇、勇于進取的人。試想,如果毛遂只是一昧消極地等待,而不去進取地推薦自我,縱然他滿腹才華,也不會得平原君的重用,哪能為國家出力?哪還會有“毛遂自薦”的美名流芳百世? 再者,如果趙匡胤在黃袍加身后稍做等待,必將以篡君謀權之罪而被誅殺;如果李世民在玄武門前稍做等待,恐怕“貞觀之治”也就成了水月鏡花……做事并非不需要耐心的等待,但無謂的盲目的等待卻是一種消極頹廢的態度,不免會讓人錯失良機,導致失敗。 說那里,如果你正為自我不見起色的學習成績而懊惱,請不要等待,立刻拿起書本,奮發苦讀,因為青春經不起等待;如果你為自我即將畢業卻無從就業而茫然,請不要等待,立刻帶上簡歷,整裝出發,因為年輕經得起失敗! “世有伯樂,然后有千里馬,千里馬常有,而伯樂不常有。”朋友們,你我如果是那靜臥馬廄的千里馬,與其等待伯樂的賞識,不如勇敢地馳騁賽馬場,讓人們驚嘆你的英姿,讓自我勇敢地對伯樂說:“伯樂,我們無需等待!” 等待戈多讀后感 第4篇: 《等待戈多》中戈戈和狄狄的語言,行為是荒謬的,是毫無邏輯的支離破碎,是毫無意義的忙忙碌碌,他們可謂是荒涼土地上的一個失去了自我靈魂的肉體!沒有真正的思想、沒有實際的行動,只是把一切寄托在那還不知會不會出現的“戈多”身上。我們遨游在歷史的天空,高傲的俯視著那長長歲月激流的一切,拼命的感慨那世人的愚昧無知,狂妄的嘲笑那前人的悲哀凄慘。可當我們在飄浮的勞累之余,猛的停下之時才突然發現自我亦是這般處境。迷惘的陷入了“失名”與“失明”的黑暗之中,卻仍舊不明白掙扎的方向……只道是“不識廬山真面目,只緣身在此山中”! 都市的五彩繽紛的霓虹裝點了漆黑的漫漫長夜,車水馬龍的急流充實了荒涼的大街小巷,“朝九晚五”的日程安排填滿我們生活工作時間表。匆匆的一路的飛奔,恰似勝過了劇中戈戈和狄狄的空虛無聊,但歸來的途中,人們依舊是無法掩蓋住那滿面風塵以及疲倦的心靈……時間限制了我們,習慣限制了我們,謠言般的輿論、恐嚇般的教唆讓人陷于實際,叫我們在白晝的魔法中規規矩矩,不敢妄為。僵死的規則暢行無阻,美妙的世界消磨掉神奇。所有的人都在扮演緊張,呆板的主角,一切言談舉止,一切思維與夢想都仿佛被預設的程序所圈定,失去了多姿多彩的姿態!難道我們不應當真切的承認這亦是當代人們內心的“失明與失名”的迷惘!我們每一天重復著一樣的動作、一樣的話語在空泛中消磨時間,我們卻像是既有信仰一般的聲稱“這樣做就是為了以后的幸福”。 可我們以后的幸福底是什么呢?“酒色財氣四堵墻,人人都在里邊藏”。沒有人能告訴我們,人生是什么,忙忙碌碌,不辭艱辛,頭來仍是黃土一抔。沒有人能告訴我們,追求是什么,幾許淚雨揮霍,幾許失落難當,最終仍舊是孤星青燈寂!荒涼的等待,只在那迷惘著的“失名”與“失明”之際絕望的掙扎……“亂哄哄你方唱罷我登場”,“甚方唐,頭來都是為他人做嫁衣裳”!現代的我們,只是換了種重復的方式,不一樣的場景,可依舊為著心目中的“戈多”不停地等待,不停地“奮斗”。 我在蘄求生命的真,在蘄求生命存在的意義……如若害怕在“失名”與“失明”的黑暗中迷失,我們此刻是不是該去認真的反思,去認真的追究些什么呢?為失名的人找回自我命名的本事,為失明的世界恢復明亮的視覺,向一顆無名的漆黑的內心投射一束清晰的閃電。即便蘄求答案的概率是極為的渺小,但我們更是不能放棄對人自身及境遇的反思與追求! 《等待戈多》戲劇的簾幕仍未透著一絲縫隙,那漸漸淡去了的光和影還能夠微微散落在我們的頭頂,叫受著失明與失名,正處迷惘的我們去尋找真正的光明,尋找真正意義的自我,不在時間里荒謬的度過,不在空間里荒蕪的頹廢……我們不是“戈戈”和“狄狄”,我們也不期望自我是他們的替身! 等待戈多讀后感 第5篇: 《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺,這種“等待”更像是生活本身,它真實地存在于每個人的人生經歷中,卻往往不能引起人們的注意,因而也很少引起人們的思考,思考自身與生活本身。 “沒什么事發生,沒有人來,沒有人去,真可怕”①,整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當可是。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇,卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典,必有其典經之處。也僅有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看,經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思,貫穿于人類禮貌的整個進程。那么,回《等待戈多》,它的價值批判和人文反思體此刻哪里呢?換句話說,它憑借什么而立于經典之林呢? 時間無法減淡這部作品的價值,相反,時間增加了它的價值重量和批判力度。等待,當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候,好像并不能達完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判并提出了挑戰。在那里,我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內,正是時間讓我們感覺我們在等待;也有一種“等待”在時間之外,這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯,它依然在我們所在的時空之內發生,卻早已抵達另一個終極意義。是的,我想說《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”,它涉及生活本質的困惑,因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性,各自的空虛單調,機械壓抑,仍然不愿意也不能夠互相理解和交流,人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離,與時間與空間都無多大關聯。 當下,人們已不再追問“等待”誰,為何而“等待”之類形而上的問題,但這一點都不影響“等待”的存在,是的,它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而,《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它,因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態,這種解讀在我看來依然十分的必須,因為它靠近一種本質。我甚至覺得,各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情,所以我不很贊同許多研究者的做法,但我并不需要也不能否定他們的工作,因為勞動本身是美的,是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點,如果說有一種“等待”是終極意義上的,是出離時間的,那么我卻要在時間之內去解讀它,去靠近它。我并未出離時間,這又讓我覺《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處,它讓我的解讀也變得荒誕。它已經能夠做不在一個時空之緯度里討論“等待”,比如說,相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說,我此刻所在的時間和空間是否能夠看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是能夠的。如此,貝克特不僅僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》,并且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去,這才是他真正厲害的地方。 至于上帝是死是活,至于“戈多”是否隱喻上帝,在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》,靠近貝克特,靠近“戈多”,也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在經過他的方式向人們呈現人們自我親身經歷著的生活狀態本身,只是他將它荒誕化了,只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了,他把它捏扁打碎復又粘貼起來,為得就是讓人們看清楚它底是個什么樣貌。若非如此,我們所能感覺的“等待”永遠是疲軟無力的,我們所能看的“等待”也是模糊不清的,它永遠不能引起我們的注意,更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣,他好像走在一條在旁人看來很遠的路上,可他自我卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的,也因為僅有他感覺得他在靠近一些本質的東西,這是旁人感覺不的(旁人更重視的是道路的遠近,但他更看重的是本質的東西)。 文將就末,我突然想起了很久以前讀過的另一部作品――《西西弗斯的神話》,以及其中寫的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不山頂的石頭”,以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間,在人類禮貌的整個進程中,人與自我,人與他人,人與“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝,那里的“上帝”代表一種至高的存在)之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的,是沒有開始與終結的,是無限的。大概人們在這條路上還要走很久,因為這是一條極其古老的道路。 無望的是結果,期望的是過程,正如魯迅所說“絕望之為虛妄,正與期望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與期望之間――繼續等待,但我堅信這種等待能夠不是消極的等待,這個等待的過程也能夠無比豐富。在文章的結尾,我想說,我們更需要研究的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發,我欣然理解。 等待戈多讀后感 第6篇: 讀過這本書后,我的感覺僅有兩個字――荒誕。有些難,不宜讀懂。人們能夠認為,它展示了一個沒有時間、循環往復的世界,或者意在說明“在人類存在中并不真的發生過什么”,再或者,它展示的是當代西方人在失去信仰及形而上追求后的荒誕世界中的尷尬處境。這些都對。連貝克特也不能說明其身份的那個“戈多”,已在很大程度上賦予了這部戲以某種非實在性:它肯定不是在展示情節,更像在演繹一個或者一群走向理念――這理念是什么,大家見仁見智。每個人都有自我的戈多。 靴子、帽子、繩子、鞭子的無理性的組合,讓這本書擁有了另一種魅力。“期望遲遲不來,苦死了等的人……”這句在高中課本中的名句,似乎有一種深于表層的含義。 密閉的空間,思想是幻象,荒誕才是真實。也許,沒有了等待,人生真的就沒有了意義…… 等待戈多讀后感 第7篇: 弗拉季米爾和愛斯特拉岡,他們的目光不在戈多來的方向,他們面向的是死亡,一步步地走過去,期望在半途遇上戈多獲得夢想里的救贖,孩子捎來的消息之于他們是繼續的支撐,因為沒有絕望的理由,只好漫無邊際地等下去。 戈多是誰,是無所不能的上帝,不可抗拒的命運,抑或僅僅就是等待本身。在整個劇本里,沒有一個人能說出他究竟是誰,弗拉季米爾和愛斯特拉岡把波卓誤認成了戈多,當問起戈多究竟是什么人時他們給出的卻是這樣的回答,“能夠說是一個相識的人”,“哪里說得上,我們簡直不認識他”,“就是見了面也不認得”。可對于這么一個模糊的人,人們還是寧愿義無反顧地等待下去,人類正是在這種盲目的憧憬中耗盡了生命。與其說戈多是個人,不如說是一種虛無不可見的期望,或者一個又一個讓人大失所望的明天。 《等待戈多》的中心,不在于戈多這個人物,而在于“等待”。等待只是一種存在方式,一種生存的狀態,難怪劇中說“咱們老是想出辦法證明自我還存在”,等待就是那證明的途徑。“期望遲遲不來,苦死了等的人。”弗拉季米爾的話里透露著濃重的杯具色彩,仿佛一個人從降生便進入等待的反復里,之所以在等待里苦死,那正因為所謂的期望根本不會來,這期望又是什么,我認為那是一種對“被救贖”的強烈渴盼,劇中主人公始終堅持“戈多來了我們就得救了”。他們說“把每個人都釘上他的小十字架”,那么每個人都在等待著救贖,然而當弗拉季米爾和愛斯特拉岡對這波卓興高采烈嚷著“救兵最之后啦!”的時候,波卓竟開口對他們大呼救命。誰都不得救,全劇充滿了宿命的影子。“難道我們沒給系住?”“拴在誰身上?”“拴在你等的那個人身上”,他們認為自我該被捆綁在命運上,也許事實就是這樣,人和上帝,和命運間連著一根無形的線,人被它所牽引,始終逃離不開,對線另一頭的世界卻不得知更不得見。 個人認為弗拉基爾米和愛斯特拉岡正是世界上人類的代表,他們沒有個性,沒有性別,彼此相愛卻又彼此怨恨,男人的女人的美的丑的善的惡的,一切人類具有的品格他們都具有,都在他們身上以這樣或者那樣的形態展現出來。當然,從劇本里不難看出,弗拉季米爾較之愛斯特拉岡,身上集合了更多的冷靜理性寬容以及自尊,也有少許的自以為是,而愛斯特拉岡則顯露出更多的自私卑微惡毒和神經質,所以猜測作者是否讓他們承擔著詮釋男人女人特征的作用。兩人曾有過一段對人性的討論,“天生的脾氣”,“掙扎沒有用”,“本性難移”“毫無辦法”,說出了對靈魂,對人性弱點的無可奈何。人注定無法克服自身的弱點,于是寄期望于被救贖。無法被救贖,便只能透過無望的期待發出對悲慘命運的反抗。 波卓的出現一向是讓我最生疑問的,他一出場就被誤認作戈多,連名字讀音都與他相似,于是讓我不禁猜測他的身份,他是否是作者安排的另一個戈多,在不一樣的時空里,無所不能的戈多化身成千萬個自我靠近人類,他沾染了人類一切的病態,他狂躁,麻木,癲癲狂狂,喜怒無常,他對幸運兒頤指氣盛,而他又讓兩個流浪漢莫名地恐懼,莫名地恭敬。在第二幕里,他的神秘和高貴通通地消失,連流浪漢也能夠對他任意蹂躪。他失掉了眼睛失掉了幸運兒,隨之失掉了所有能夠依仗的東西,他和流浪漢再沒有區別,或者他顯得更落魄些。原先所謂的那個上帝,和凡人的距離并不遠。 至于幸運兒,實在像個陷入“羅網”的哲人,他是所有人中唯一有思想本事的人,也是唯一不懼怕思想的人,他思想的方式竟是靠帽子和喉嚨,然而這個唯一終究失去了帽子,隨之失去了嗓音,隨之失去了生命,最終一個會思想的人死去了。都說人類一思考上帝就發笑,而人類總是不屑于去思考的,幸運兒的思考無法被理解是注定了的。 兩幕戲時間地點結構都出奇相似,故事的結尾都又回開始的地方,第二幕是對第一幕的反復又是對第一幕全然的否定,人們喪失了記憶,失去了寶貴的依靠,戈多又一次失了約,一切像個騙局。生命在幻滅,生活在無休止地循環。等待是太過漫長的絕望,漫長得讓人無力感覺。夢想的沮喪,命運的可笑,人格的分裂以及無所不在的死亡就這樣把人拖進了不可理喻的漩渦。時間的無限延伸,等待的永無盡頭。 全劇沒有情節,沒有矛盾沖突,甚至沒有完整的人物形象,在劇中一切事物都荒誕化,時間脫了常規于是一夜之間枯樹就長出了葉子,人與外部的客觀世界處于一種無法感知的隔絕狀態,給人以一種不能抗拒的壓迫感。他們不認識這個世界,又說道“瞧這個垃圾堆!我這輩子從來沒離開過它!”,世界對他們而言僅僅是個蒼白的印象。另外人與人之間亦處于一種無法分開又相互隔膜的狀態,兩個流浪漢想分手又無法分開,波卓想離開又邁不動步子。荒誕之中,反映出得卻是如此深刻的狀態。 人在生活里謎失了,在作品中人既不知自我從何而來,也不知自我向何處去。人無從預測自我的明天,完全失去了自我的精神家園。那個如上帝般凌駕于苦難之上的戈多永遠不會來,可他又一向存在著,這樣的存在對他的來不斷預示著,于是人們只好不可救藥卻又無能為力地繼續等下去。 等待戈多讀后感 第8篇: “期望遲遲不來,苦死了等的人。” 懷著一顆好奇的心,我讀完了愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾爾文學獎的《等待戈多》。閉上眼,腦中一片混亂。目光茫然,再次翻開這本書,一遍遍讀著這句話,直嘴唇干裂,腳已經站麻了,感累了。坐在騰椅上,手中傳來杯子的余溫。午后的陽光懶懶散散,靜靜地等待著,瞇起眼,思緒在不安的空氣中越行越遠。 黃昏,寂寞的天空有飛鳥掠過,了無痕跡。不知名的大樹下,兩個老人呆呆的坐著。已經有一段時間了,就這樣望著遠方彼此不語。偶爾傳來毫無意義的對白,卻仍是等待著。沒有思緒的等待著,直天黑離去。口中卻還念念不忘,明天,他會來的。 我冷笑了,‘戈多’真的會來么?兩個老流浪漢只要一向等就能夠了么?真是可笑,真是荒誕的無可救藥!現實世界的混亂、丑惡和可怕,使人的期望難以實現。他們的處境是悲哀的,只能等待,一天又一天,在等待中迎來,又在等待中逝去。而我的‘戈多’,他真的存在么?‘戈多’可是是等待對象的一種象征,或許根本就不存在,即使是上帝,那也過于遙遠。可為何我們還是等待著,等待被解救,等待著期望。 忽然想去小時候,常常和姐姐跑郊外的田野等爸爸。也是黃昏,天空的顏色卻是異樣的完美。那里種著好多好多的向日葵,夕陽下,一片一片明晃晃的,溫暖得讓人想要落淚。我們一向等一向等。天漸漸黑了,四周安靜得可怕。于是,我們就在那一片花海中輕輕歌唱。企圖打破這黑夜來臨前的恐懼。其實我一向都很懷念那時的我們,兩個女孩,在空曠的田野上執著的等待,她們的頭頂是金燦燦的葵花。一向最終,我們也沒等爸爸。我不明白當初自我為何會在等待中唱起歌兒,因為我一向都害怕長時間的等待。只是姐姐說,向日葵總是朝著太陽在轉,大概我是在那時鼓起了勇氣。于是,習慣了等待。 這真的很像在樹下長時間等待著的老人們,他們的臉上是經歷時間所留下的滄桑。而我們,只是單純的等待著,等待著所愛者的歸來。 不久以前,我也曾陷入深深的等待。日思夜想,而當自我最終踏上了回家的那輛公車,等待的心頓時安靜了下來。車窗外的景色不斷更改著,熟悉的畫面映入眼簾。剎那的感動,有淚溢出。第一次,在等待中看了期望。只是,有些時候,有些人在等待的最終只剩下麻木和絕望。愛斯特拉岡和弗拉季米爾著兩個老流浪漢,他們把生命寄托在等待中,他們活著的唯一意義就是等待‘戈多’。然而,‘戈多’遲遲不來,反倒等來了奴隸主波卓和他的奴隸‘幸運兒’。莫非現實的世界真的如此殘酷,覺得黑夜還不夠黑暗,于是又狠狠潑上一桶冰水,澆滅那散發著溫暖與光明的火焰。 其實,我是很不了解的。為什么寧愿毫無結果的去等一個毫不知情的人,而不主動去尋找所謂的‘戈多’?有人說,人對自我生存的世界和對自我的命運是不可知的,‘等待’就是人類的生存狀態。可是,一味盲目的被動等待,人是否會一向幸福?答案是否定的。至少,我以為命運是掌握在自我手中的,而不是一味的去等呀,等呀,等。雖然,報信的小男孩會給等的人帶來幸福,但消極的等待比不上進取的尋找。在尋找中等待,歡樂的等待,等待的過程會變得幸福。 起身,打開窗戶,外面的世界鳥語花香。音樂響起的時候,空氣竟也變得暖洋洋。只要記得,以往,我們頭頂著葵花唱歌。 等待戈多讀后感 第9篇: “望人生如浮云虛無,嘆歲月如白駒過隙”,黑暗,世間真正的黑暗恐怕便是存在于人內心深處那“失名”與“失明”的迷茫吧!內心的“失名”與“失明”,便是給我們帶來了那所謂難以擺脫的,無病呻吟的人性無奈之苦。 命運的糾纏,叫活著的生靈擺脫不了。或許正是因為那潛在的精神夙愿有著某種懸空性始終高高的君臨一切,才招致了那般苦難吧!1969年,貝克特用他那簡短的戲劇《等待戈多》向我們暗示了深藏人性底層“失名”與“失明”的迷惘。在存在與虛無之際,被現實壓迫的辨不出了黎明與黑夜,在空洞的空間中,于空乏的時間里,只是還殘存著那么一個象征期望的“戈多”的概念。而若隱若現的期望,踐踏在失名與失明的棉墊之上,是否會慢慢的在等待之中失去了它該有的高度呢? 那是在一個黃昏,至于是星期幾,就連主人公愛斯特拉岡和佛拉圾米爾也是模模糊糊的說不清。是在一條鄉間小路之旁,那茫茫無人煙,只是一棵樹給兩位主人公暗示著這還是一個“生機勃勃”的世界。坐在一個低土墩上,滿心期待的著他們的救世主“戈多”出現。(縱然主人公還沒見過他)也或許是這個緣故吧,使他們久久等待在毫無結果之后,仍始終是不肯離開,甚至不肯睡下。他們怕一不留神他就走啦,雖然那荒涼偏僻的鄉間難得出現一個身影。 愛斯特拉岡兩手使勁地脫靴子,拼命地拉直喘氣,精疲力竭啦便歇會又繼續。拉出之后便是不停的往靴子瞧瞧,倒倒靴子,再摸摸靴子……佛拉季米爾呢?他呀,也是脫帽子,抖抖帽子,看看帽子里面,戴上又摘下……模模糊糊的重復著那簡單的毫無意義的動作。兩個無聊的人之間,講的又是一些毫無邏輯,支離破碎的話語。他們重復的啰嗦著自我的疼痛,戈多的失約,不知所云的講著自以為很懂的《圣經》。“失名”與“失明”的困惑正在他們的頭頂慢慢籠罩,可誰又能夠說他們不是欣慰的呢?畢竟在那還未宣布結果尚存期望之前,他們是還沒看虛無的跡象的。他們依舊是滿心期望的…… 在等待解救人生痛苦的期望來之前,異常是苦苦等待多時仍不見任何象征著期望就要出現時,人們總是盼著發生點什么事。或許那樣便能夠給迷茫的靈魂,在“失名”與“失明”之際,減輕一些痛苦和沉悶吧! 單調的沉悶,被一聲恐怖的喊聲打斷……不遠處,最終出現了人的身影。一根可長可短可松可緊的線的兩端,牽著兩個互相依附的人,一位主人和一個奴仆。波卓和幸運兒就這樣成為了兩個主人公單調生活中的點綴,使本就不可能平滑的生命線略顯了必然的波折弧度!波卓,一個高貴的充滿智慧的上層社會之人,他能夠主宰著他人的生死權,他擁有令人羨慕的權力和金錢……幸運兒,他卻是一個卑微的只為承受苦難而將臨的低層賤民,他毫無自由可言,他的一切都由另外一個人的話支配著……可同處一世界不一樣處境的他們也同樣的陷入了與主人公一般摸樣的迷茫之中,波卓對一切都感覺是那樣的無聊至極,幸運兒對一切也都是感是理所當然。命運的安排,一個承受著光明中的“無名”之無奈,一個承受著黑暗中的“無明”之痛苦,彼此的渾渾噩噩,不知所措。在最終的退場之時,我們清晰的看迷茫者困苦的命運(波卓和幸運兒都沒有得掙脫卻陷入了更加悲慘的境地)。而恰恰是這一小小的插曲,不就是給兩位主人公的未來命運作了一個最佳的詮釋和補充嗎? 弗拉季米爾和愛斯特拉岡是“無名”與“無明”的結合體“找不自我,也找不光明”。而在這我想說波卓便是那結合體中“無名”的另一層面的反應,而幸運兒恰如其當的充當著“無明”的身份。主人公的“二合一”,配角的“一分二”,但都是迷茫中的“失名”與“失明”的精神寄托,都是介于“存在”與“虛無”之間困惑的符號。 空蕩的存在的期望,把戲劇中的人物膨脹得像孤魂野鬼一般。凄涼的鄉間小路上,孤獨與無聊相和,高高低低,濃濃淡淡,沒有音符。鋪天蓋地的愁悶的空氣中若隱若現地充斥兩個字“虛無”,零零碎碎又密密麻麻。越是祈求,“期望”越是從主人公的生命中流逝,“失名”與“失明”的黑暗越死纏他們不放,讓那疲倦的心靈擺脫不了那沉重的負荷。 等待戈多讀后感 第10篇: 剛剛學習完《等待戈多》,這個劇幕里沒有吸引人的故事情節,沒有鮮明人物個性,有的只是空曠的舞臺和兩個滿嘴瘋言瘋語的流浪漢,等待著一個永遠也不會來的戈多,一個虛無飄渺的期望。習慣了傳統劇幕的我,《等待戈多》無疑打破了我長期以來對劇本的觀念,讓我感受了另一種劇幕形式的沖擊。 初讀《等待戈多》時,我腦袋中一片迷茫,完全不明白劇幕中的兩個人底在干什么,唯一明白的是他們在等一個叫“戈多”的人。他們的對話毫無邏輯,動作無聊,一向在重復著說著什么。偶爾冒出的至理名言,讓人感異常突兀。總之,這的確無法吸引我的閱讀興趣。 然而,當《等待戈多》被解釋時,我開始明白它的主題和核心是等待期望,是一出表現人類永恒的在無望中尋找期望的現代杯具。“戈多”作為一個代名詞,始終是一個朦朧虛無的幻影一個夢魘中的海市蜃樓。該劇深刻揭示了人類生活在荒誕世界中無所適從的尷尬處境,揭示了西方現代人痛苦、焦慮而又悲觀、絕望的畸形心態,也給了我們一個啟示期望是存在的,可是等待期望的實現是不可能的,等待就是意味著幻滅。 社會環境影響著人,人的個性也在必須程度上反映了社會背景。人在備受壓迫、悲慟和絕望時,總是會幻想一些永遠都不能實現的夢想,漸漸的,人便深陷其中,老是在等待,對現實的一切都變得麻木。 以往看過魯迅的一篇文章,叫《孔乙己》。文中的孔乙己在遭人唾罵、鄙視的時候,盡然全然不在意,甚至在被人打斷手腳時,也都是一副不在乎的樣貌,可見他早已把人的尊嚴“置之度外”了。這也體現了當時社會的封建制度的腐朽,使人們變得愚昧、無知。 是的,當我再次品讀《等待戈多》時,我突然了解了貝克特寫著劇幕的理由,當一個社會黑暗壓抑,人性的光輝不再顯著,精神的狀態自然會出現緒亂不穩,貝克特經過兩個瘋癲的流浪漢寫出了那個時代下層人民生活的艱苦與心理的恐慌,難怪這部劇會在那個時代大受歡迎,這因為它表達了當時人民的心理,它才會備受追崇。人們在它的荒誕下,得了釋放。 看著《等待戈多》了解了它的故事背景讓我想起了一部震撼了我的心的電影。《潘神的迷宮》一個黑色的童話,一個在二戰時,發生在墨西哥的故事,純真善良的小女孩與惡毒殘忍的繼父構成鮮明的比較,最終小女孩死在了繼父的手上,在她的童話里重生。我永遠無法忘記她最終一絲笑容,那時一種解脫,釋懷的笑。是怎樣的一個社會環境,才會讓一個僅有12歲的女孩壓抑痛苦,我無法體會,因為我出生在一個和平的年代。 我很慶幸我沒有經歷過戰爭的洗禮,也很慶幸我有一個家。然而就算在這樣一個社會,人們還是發生了變化。真誠相待換來爾疑我詐,很多人為了物質金錢,不惜出賣親情,感情,友情,換取短暫的歡樂。多慶幸我沒長大,能夠與朋友呼吸藍天下的空氣,自由嬉戲,互相學習。此刻的我們是最真的。 同樣,在我們身邊,也有很多這樣的人。他們無私地奉獻著自我的生命,去幫忙一些他們從來都不認識的人,就像叢飛。他生前無私救助183個貧困兒童,用自我僅有的演出費資助了深圳、貴州、湖南、山東、云南、四川等地140多名家境困難的大中小學生及殘疾人。在患病期間仍然不忘公益活動,在生前立下遺囑捐獻出自我的眼角膜,使三位失明人士重見光明。他還答應把自我摯愛的鋼琴贈給蓮花北村社區康復站的殘疾人。這是一位大愛的英雄,他用自我最真誠的心把愛和這個貧乏的世界融在了一齊,把人性的光輝發揮了最高點。他的精神就像太陽一樣照耀著大地,雖然他離開了這個世界可是常青樹永遠常青,無私奉獻的精神永遠都不會被忘記,相反的,只會一代一代地傳承下去。 人與人之間的關愛是不可被磨滅的。不知你是否記得初二學的《老王》(詳細請見八年級―上冊―第九課),里面講述的是我和老王之間發生的一些令我終生難忘的事情,成為我揮之不去的記憶。在生活中有許許多多像老王這樣生活艱難的人,他們不被人重視,卻有著一顆金子的心。老王是個老實人,不僅僅愿意為我們家順帶冰塊,還只收一半的車費,他送的冰比前任的都大,但冰價相同。生活很拮據,卻從來沒在我面前抱怨,以至于之后病了,也沒向我借什么,直死去的前一天還不忘給我送來一大包雞蛋和香油。而文章中的我,對老王也是無微不至的關懷。街上的人都應為老王一只眼是田螺眼而不愿意做他的三輪車,而心地善良的我則經常光顧老王,老王生病的那段期間不能騎三輪車,我反而還不敢坐三輪車,就得別人騎得不安全。之后老王去世了,因為沒能見他一面而為此感十分懊悔。我與老王并沒有什么血緣關系,卻為此互相關心,他們的感情就像父女之間那樣的真摯,那樣的闊達,彼此的對彼此的關愛完全出于對對方的信任。 我們都處在一片藍天之下,人性是社會的期望,是人與人之間所構筑的橋梁每一個人是社會的一份子,他們的一舉一動均體現著社會的發展和提高,一個自由平等和諧的社會里面的人永遠都充滿著歡樂和愛,相反的,那就是黑暗痛苦的地獄。人性的難得可貴的,每當我們看叢飛這樣偉大博愛崇高的精神時,想的不只是對他產生敬佩之情,更多的會鼓舞自我去為這個世界服務,為這個世界創造更多的財富,讓我們攜手,發揮人性的光輝,更好地造福人類,為這個世界奏出一首美妙的樂曲。 等待戈多讀后感 第11篇: 等待戈多――這是多么具有誘惑力的字眼,但在閱讀之前內心遲遲不明白“戈多”底是什么?(其實,此刻我也不明白“戈多”具體代表著什么,只是模糊的認為那是一種生存狀態,是無休止的等待不明白等待何物的等待)當我懷著N個“?”讀完這個劇本后,我感沉悶、寂寥、無奈、彷徨。等待是亢奮的、感性的、思想的,在等待中,我們無疑是堅定的。我們要用心中的信仰,來實現一個艱辛的過程,秉持著前人的旗幟,走出一條屬于我們的道路! 在兩個流浪漢無助的等待和無聊的對話中,我感前所未有的孤寂,前所未有的無聊,雖然這孤寂與無聊出自戲劇本身,可同時又與我們心中不可鳴狀的情感相撞擊。 在此其間我們尋找著思想和情感的支點,期望從牢籠中沖破出去,也許會遍體鱗傷,但只要是一息尚存,我們就會頑強地站起來,為了實現我們心中的愿望而努力,并且讓我體味人生中的甘與苦。 等待戈多讀后感 第12篇: 沒有什么事發生,沒有人來,沒有人去,真可怕。 懷著一顆好奇的心,我讀完了這本愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾貝爾文學獎的《等待戈多》,閉上眼,腦中一片混亂。整個劇情用上頭那句話來概括再恰當可是,就是這樣一部看似重復和無聊之極的戲劇,卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。 貝克特經過他的方式向人們呈現人們自我親身經歷著的生活狀態本身,只是將它荒誕化了,他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了,他把它捏扁打碎復又粘貼起來,讓我們看清楚它底是個什么樣貌。 弗拉基米爾和埃斯特拉岡,在一棵不知名的大樹下,兩個老人呆呆的坐著,偶爾傳來毫無意義的對白,卻仍是等待著,沒有思緒的等待,明白天黑離去,口中還念念不忘,明天,戈多會來的。 戈多是誰呢?有人說戈多指的是上帝,有人說戈多代表著期望,也有人說戈多是你夢想卻得不的東西。不論戈多是什么,戈多真的會來么?兩個老流浪漢只要一向等就能夠了么? 戲劇結尾的時候 埃斯特拉岡說:“嗯,咱們走不走?” 弗拉基米爾說:“好,咱們走吧。” 他們坐著不動。 我清楚的記得,戲劇中,他們有好幾次說他們要走了,但他們仍然坐著不動。等待戈多,永遠僅有等待,等來的是一個奴隸主和他的奴隸,等來的是戈多說明天再來的通知。其實他們都明白也許明天戈多也不會來,也許他們根本就不是在等待戈多,而是在等待中消磨他們所剩無多的生命。就好像我們重復著日復一日的工作,單調著日復一日的生活,如同《等待戈多》中的兩個流浪漢一樣披著等待的外衣逃避著什么。 戈多也許就是我們的夢想,人們期盼著自我的夢想,卻在生活中被打磨掉了棱角,只是等待著夢想能夠來我們面前。我想這不是我想要的生活,我的生活必須是充滿活力,我會付出我的努力和汗水,全身心的投入生活中去,去擁抱幸福的明天。 與君共勉! 等待戈多讀后感 第13篇: 讀完了貝克特的作品《等待戈多》,突然覺得人生好像就像一場漫無目的的等待,我們底在等待著什么?感覺很茫然…… 劇中的情景在腦海中不斷重復,兩個衣衫襤褸的流浪漢坐在樹下苦苦等待,雖然等待是令人煩躁和苦惱的,但他們依然執著的等待著,守著那份期望,今日等不就等明天,直等戈多為止。同時,小男孩帶來的消息,也堅定了他們等待的信心,因為他們堅信明天還有期望會等來戈多。我不明白兩個流浪漢為什么要一向等待戈多,并且只要一向等待就真的會等嗎?我有很多的不解和疑問,覺得那只可是是他們自我安慰的方式,現實往往是令人難以理解的,戈多只可是是一個象征,也許根本就不存在,然而他們還是在等待著,等待著那若有若無、似曾相識而又不見其面的期望。 有人說,等待也是一種幸福,我認為這句話是有必須道理的,因為能去等待,至少說明還存在著期望,如果連等待的機會都沒有了,那是連僅僅一點點的期望都沒有了。所以,等待也會給我們帶來完美的期望,無論結果怎樣,至少我們以往幸福過,幸福真的很完美。 還記得小時候,我在學校等待父母來接我的情景,看著同學們一張張天真的臉龐,一雙雙期盼的眼睛,也許那時的我不懂得這就是等待,只是在見他們的那一刻,幸福的奔跑他們的懷抱,這就是等待的甜蜜。漸漸的我長大了,明白了原先父母也一樣是在等待,他們等待我回家的心境也是幸福的,這是一種很自然的生活現象,自然中滲透著等待的幸福。這不禁讓我想兩個流浪漢等待戈多的情景,雖然他們不明白結果會怎樣,可是他們依然堅定的去等待著不愿放棄。我不明白他們等待的意義是什么,也許他們也不明白自我等待的意義,他們把生命寄托在等待中,他們活著的唯一意義就是等待戈多,也許僅有等待才是他們的期望所在吧! 人生也如同一場等待,每個人的人生都是豐富多彩的,我們不能預見明天會怎樣,但我們依然都抱有幸福的期望。等待就像幸福的花開,我們一天天期盼它成長,等花開爛漫時,那必須是最美麗繽紛的時刻。我們每個人都在等待,就像流浪漢等待戈多一樣沒有答案。也許每個人都經歷過等待,有的等待是甜蜜的;有的等待是痛苦的;有的等待是漫長的;有的等待是短暫的;有的等待是幸福的,而有的等待只是一種等待。 《等待戈多》讀完了,然而我還是沒有弄清楚戈多底時誰,這個人真的存在嗎?雖然他沒有出現,但他卻像一根線一樣牽引著整個故事情節的發展,也許這就是荒誕意義的所在吧!而流浪漢的苦苦等待,只是更加升華了文章的杯具意義,現實世界的丑惡、混亂和可怕,使他們的期望難以實現,他們的處境是悲哀的,只能等待,因為生活本身就是荒誕的。 如果從另一個角度去思考,我覺得他們與其這樣毫無結果的去等待戈多,為什么不去主動尋找”戈多”呢?也許人們對自我的命運和自我所生存的世界是不可知的,認為僅有選擇等待才是必然的,可是,如果一向這樣盲目的被動等待下去,真的能夠等幸福或者一向幸福下去嗎?至少我覺得不會,我認為命運是掌握在自我手中的,而不是去等待命運的宣判,或許沒有我們想象中的那樣幸福,但至少我們是歡樂的,在歡樂中去等待,無論結果怎樣,但至少過程是值得讓人回味的。 “等待戈多”是幸福的,同時又是荒誕的,兩個流浪漢的堅持精神值得我們學習,但他們的思考方式和做事方式是不可行的。生活雖比較喜歡捉弄人,但你不被它的磕碰打擊,又如何增強生命的堅韌和生活的意義呢?所以,我們要勇往直前的向目標奮斗,不能坐以待斃,麻木不仁。 等待戈多讀后感 第14篇: 等待戈多是薩繆爾貝克特的一部戲劇。 薩繆爾貝克特是先用英語后用法語寫作的愛爾蘭作家,也是法國荒誕派劇作家的主要代表之一。他于1906年4月13日出生在愛爾蘭都柏林的一個新教家庭里,1923年進入都柏林的三一學院學習法文和意大利文,1927年畢業。第二年貝克特被選派巴黎高等師范學校擔任為期兩年地英語助教,結識了已經是意識流小說大師的同鄉喬伊斯,并且與人合作把他的一些作品譯成了法文。 任教期滿,貝克特回三一學院任拉丁語講師,1932年辭職后專事創作,同時先后在法國、愛爾蘭、英國和德國漫游,在1937年看納粹主義的威脅后回巴黎定居。他在二戰期間參加了抵抗運動,替一個為英國收集情報的支部翻譯資料和打字。結果支部被人出賣,他躲過了蓋世太保的追捕,逃普羅旺斯的一個村莊里當雇工。和平剛剛恢復,他又志愿諾曼底的一個紅十字會醫院去當了幾個月的翻譯。 等待戈多寫的是發生在兩個黃昏的事情,但沒有什么情節可言。主人公是兩個流浪漢,背景是一片荒野,路旁僅有一棵枯樹,兩個流浪漢就在樹下等待一個名叫戈多的人。他們一面做著聞臭靴子之類的無聊動作,一面在語無倫次的夢囈。最終有一個男孩來說戈多今晚不來了,第一幕就算結束。第二幕是第一幕的重復,只是當明白戈多又不來的時侯,他們就想上吊,結果褲帶一拉就斷,于是只能毫無期望的等待下去。 等待戈多顯然是一出荒誕劇,這種情景能夠發生在任何時代,任何地方,因為戈多是誰,誰也不明白,它表現的只是人類等待的期望只能化為泡影的悲慘現實。那里的等待,在法語里是此刻進行時,所以它不是本義上的期待,而是一種生存狀態,意味著人類永遠再等待,卻又不明白底再等待什么,并且永遠不可能等來什么。正因為這個劇本用荒誕的手段極其深刻地揭示了生活的荒誕和無意義,它才流傳至今吧,并且成為法蘭西喜劇院的保留劇目,并且被譯成20多種語言。 等待戈多這部劇本反映了時代的杯具,表現了大戰在西方人心靈下留下的創傷,以及他們在冷戰中對社會現實的絕望。 這種用完全荒誕的手法來表現世界和人生的荒誕,在形式和資料上達了完美的統一,因而能引起我們內心的震撼,像希臘杯具那樣起了凈化心靈的作用。 等待戈多讀后感 第15篇: 《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺,這種“等待”更像是生活本身,它真實地存在于每個人的人生經歷中,卻往往不能引起人們的注意,因而也很少引起人們的思考,思考自身與生活本身。 “沒什么事發生,沒有人來,沒有人去,真可怕”①,整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當可是。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇,卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典,必有其典經之處。也僅有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看,經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思,貫穿于人類禮貌的整個進程。那么,回《等待戈多》,它的價值批判和人文反思體此刻哪里呢?換句話說,它憑借什么而立于經典之林呢? 時間無法減淡這部作品的價值,相反,時間增加了它的價值重量和批判力度。等待,當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候,好像并不能達完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判并提出了挑戰。在那里,我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內,正是時間讓我們感覺我們在等待;也有一種“等待”在時間之外,這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯,它依然在我們所在的時空之內發生,卻早已抵達另一個終極意義。是的,我想說《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”,它涉及生活本質的困惑,因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性,各自的空虛單調,機械壓抑,仍然不愿意也不能夠互相理解和交流,人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離,與時間與空間都無多大關聯。 當下,人們已不再追問“等待”誰,為何而“等待”之類形而上的問題,但這一點都不影響“等待”的存在,是的,它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而,《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它,因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態,這種解讀在我看來依然十分的必須,因為它靠近一種本質。我甚至覺得,各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情,所以我不很贊同許多研究者的做法,但我并不需要也不能否定他們的工作,因為勞動本身是美的,是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點,如果說有一種“等待”是終極意義上的,是出離時間的,那么我卻要在時間之內去解讀它,去靠近它。我并未出離時間,這又讓我覺《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處,它讓我的解讀也變得荒誕。它已經能夠做不在一個時空之緯度里討論“等待”,比如說,相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說,我此刻所在的時間和空間是否能夠看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是能夠的。如此,貝克特不僅僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》,并且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去,這才是他真正厲害的地方。 至于上帝是死是活,至于“戈多”是否隱喻上帝,在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》,靠近貝克特,靠近“戈多”,也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在經過他的方式向人們呈現人們自我親身經歷著的生活狀態本身,只是他將它荒誕化了,只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了,他把它捏扁打碎復又粘貼起來,為得就是讓人們看清楚它底是個什么樣貌。若非如此,我們所能感覺的“等待”永遠是疲軟無力的,我們所能看的“等待”也是模糊不清的,它永遠不能引起我們的注意,更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣,他好像走在一條在旁人看來很遠的路上,可他自我卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的,也因為僅有他感覺得他在靠近一些本質的東西,這是旁人感覺不的(旁人更重視的是道路的遠近,但他更看重的是本質的東西)。 文將就末,我突然想起了很久以前讀過的另一部作品――《西西弗斯的神話》,以及其中寫的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不山頂的石頭”,以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間,在人類禮貌的整個進程中,人與自我,人與他人,人與“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝,那里的“上帝”代表一種至高的存在)之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的,是沒有開始與終結的,是無限的。大概人們在這條路上還要走很久,因為這是一條極其古老的道路。 無望的是結果,期望的是過程,正如魯迅所說“絕望之為虛妄,正與期望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與期望之間――繼續等待,但我堅信這種等待能夠不是消極的等待,這個等待的過程也能夠無比豐富。在文章的結尾,我想說,我們更需要研究的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發,我欣然理解。
等待戈多讀后感心得(6)
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——論《等待戈多》之“等待”的意義
摘要:從文本的角度解讀等待戈多,放棄對“戈多”形象的過多探究,談論了“等待”的象征意義和現實意義,以及這部劇作對于人類的普遍意義。
關鍵詞:等待戈多 上帝 現實意義 普遍意義
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無關“戈多”,我們只是“等待”
——論《等待戈多》之“等待”的意義
摘要:從文本的角度解讀等待戈多,放棄對“戈多”形象的過多探究,談論了“等待”的象征意義和現實意義,以及這部劇作對于人類的普遍意義。
關鍵詞:等待戈多 上帝 現實意義 普遍意義
《等待戈多》這部劇也許看過的人不一定多,但是知道的人一定不少。愛爾蘭著名劇作家塞繆爾·貝克特的《等待戈多》是荒誕派戲劇中最具代表性的一部,這部戲劇的誕生確立了荒誕派戲劇作為一個文學流派的意義。但是正是它的荒誕性與意識流,使得許多人都放棄了閱讀,不得不說我曾經也是這其中的一員。我們只是知道,它以荒誕的形式向人們昭示了一個真理:人只要活著,就有一種不可磨滅的需求,那就是對希望的渴求和等待。
《等待戈多》表現了人類在幾乎永恒而無比的無望中等待著不知身在何方的希望的現代悲劇。但這悲劇性的表現并不是昭然可見的。我們也許會糾結于它的情節:鄉間一條人煙稀少的路,一棵枯樹,不變的黃昏,兩個無聊的流浪漢漢愛斯特拉岡和弗拉季米爾在樹下等待著戈多。他們既不是戈多是誰,也不知他是誰。第二天依舊是同樣的場景,戈多依舊沒有來。時間流逝,場景一幕幕變,還是原來的景,戈多始終沒有現身。可以想見,不論戈多最終會不會來,他們能做的便是等待。那么,戈多究竟是誰呢?
一千個讀者就有一千個哈姆雷特,答案有太多太多。有人在劇中找,戈多就是出場過的波卓;有人在其他著作中找,戈多是巴爾扎克劇作《自命不凡的人》里一個統一在劇中不出現的人物“戈杜”。從具體來猜,有人說那是一個著名的摩托車運動員,從虛幻的象征來理解,有人說戈多就是象征死亡。其實,我更相信更愿意理解的說法,戈多(Godort)就是上帝(God),更提出西蒙娜·韋爾的《等待上帝》為證。其實我倒并不是這么詳細的考證之后得出結論,只是上帝這個寓意,更能便于理解等待的含義。
一個連作者也不不知道的形象,不管是故弄玄虛還是確實如此,這樣的安排卻正好豐富了該劇的一層內涵。我們對于生存對于命運,始終還是一無所知的。無論戈多是誰,從作品中都能明顯感覺到,這樣一個可以讓人無止境等待下去的人,他的到來,將帶給等待者的,必然是如同新生一般的改變。不然何以讓人放下所有的生活,只執著于這樣一個虛無縹緲的行為。
然后即便戈多即是上帝,但上帝最終拋棄了他的某些信徒,就像戈多永遠不會出現一樣。兩個流浪漢一幕幕的只記得重復堅持等待這個行為,于是,等待上帝就是后上帝時代部分人的宿命和使命,以兩個流浪漢為代表。
簡單來說,戈多就是上帝。第二次世界大戰在打碎了世界秩序的同時,也打碎了不少西方人心中信念。我們都曾經有信仰有夢想。可是崩塌的世界同時帶走了我們關于生活的全部向往。于是,我們等待著上帝的拯救,將手放在圣經上默念主的恩賜,但是上帝的救贖遲遲不來,在一片黑暗之中等不到希望之光的招搖。于是,戈多也不是那個上帝,上帝已死,人們倔強的把命運交給戈多,等待的是對未來生活的呼喚和向往,是希望是憧憬,是我們在痛苦和失望中的曙光。
那么,我們所作所為到底有何意義,上帝不存在,戈多更不會來,如果要賦予“等待戈多”一種意義,意義只能在于“等待”本身。“戈多”只是我們為了自我救贖制造的幻影而已,等待他毫無意義。上帝也并不能拯救世人,磨難重重的人類史得以發展,靠的是人類無畏的勇氣和堅韌的毅力。所以但其實,等待的本身,就已經是一種救贖了,自我的救贖。
等待戈多就是獲得救贖的方式,但戈多不來,救贖不來,人生的意義便只在于“等待”本身。如果消極而直白的來看待我們的生命旅程,每一次生命過程于我們而言都是一次流浪。我們在這世上流浪,找到一個地方開始扎根。就像兩個流浪漢找到一個地方開始等待戈多一樣,我們則開始思考生命的意義。戈多對我們而言就是生命的意義,我們終其一生也許都在尋找的就是生命的意義,而且不一定就能找到。就像是一場無望的等待。
在作品中,兩個流浪漢通過上吊、相罵等一些荒唐無聊的手段來打發“等待戈多”的過程,消磨時間。我并不認為這是不必要的手段,相反,這正是必須的。如果將尋找生命的意義作為我們人生的最終目標,那么我們并不能一開始就找到它,所以在這漫長的旅途當中,我們所需要的是盡力來充實我們的生活。
就如同這幕劇,盡管觀眾的初衷是為了看戈多的出現,但是最終看見的,還是流浪漢的自娛自樂。也許看到最后還是念念不忘戈多,但是這幕劇的主角已經毫無疑問的是這兩個流浪漢。所以,我們為什么要讓所謂生命的意義來主宰我們的生活呢?難道每一天的生活不該才是主角嗎?到最后,我們會發現,戈多并不是生活的必需品。我們為了它而等待而堅持,最終忘掉了初衷。
的確,每個人來到這個世界上都是不能自主的被動,死亡就像達摩克利斯之劍一樣,永遠高懸于頭頂。等待過程中所玩的第一個和最后一個游戲都是上吊,面對著死亡這樣一個同樣的重點,我們在小頻率的重復著同樣的生活。在劇中,第一、二幕在時間、地點、內容幾方面都相似,尤其是內容,到了最后又回到了開始的地方。這不就是人生的重復性和無奈嗎?生在這樣的循環中,我們不能自已。但是生活也會時不時給我們驚喜,就像第二幕中,那棵樹長出了幾片葉子,這正是一點微不可察的驚喜和改變啊。在單調、刻板的人中里,在沒有盡頭的煎熬里,我們也應該也能夠找到快樂的。
在沒有等到戈多之前,生存沒有方向,即使想要遠行,也不知道將去向何方。戈多的出現,必將顛覆兩人的生活,由此可以堵上現有的生活來尋求一個結果。多少人為生命意義這個問題所困,或者碌碌無為的終其一生,或者選擇寧要真相不要平庸。而一旦找到了生命的意義,找到了死亡以外的標點,總是能爆發出無限的動力去達到。我認為,這才是等待戈多的真正意義所在。
一般的文學評論,總是強調戈多強調等待體現出的西方社會的人們的迷惘、絕望與茫然的痛苦。但是,人類的困惑總是一體的,不會因為地域和種族而有本質區別。因此,這兩個流浪漢是人類的縮影,一個源自內心深處的聲音在質問,在尋求真相,因此他們將獲得拯救或者走向毀滅。盡管他們身上散發著口臭和腳臭,但等待戈多這個神圣的行動卻使他們有權利以人類的名義說話:“可是在這地方,在現在這一刻時間,全人類就是咱們,不管咱們喜不喜歡。”代表全人類等待戈多是孤獨,也是一種冒險。但是在他人還在糾纏于世俗的關系時,他們已經做這樣一件可以自豪驕傲的事情了:“咱們盡了自己的職責。”
每個人都懷抱著希望而生活。因為人必須有所追求有所希冀才能使得個人的活著變得有意義和有價值。劇中兩個流浪漢狄狄和戈戈就是因為有希望地等待著,在希望中等待所等的東西使得他們的等待和等待的人生有意義。他們選擇了一個痛苦的過程,用兼著血淚與痛苦的過程來證明自己等待的意義和存在的價值。
人要有信仰才會有所畏懼,等待戈多是一種堅守,在浮躁中堅守內心的那一份沉凈,即使做了最壞的人,也要堅守內心的那一份純凈的心靈。是啊,大家都說,沒有戈多的,你看你等了這么久,有見過嗎,沒有的,但是我依然等待著,等待著。等待戈多就是在浮躁、光怪陸離的社會中保持住最基本的純真,那是一塊柔弱的心。等待是一種狀態 ,戈多代表一種可能從不會出現的東西 ,等待戈多是一顆滿懷期望卻注定失望的心。等待是希望與幻滅的結合體,人類應該懷抱希望,相信幸福就在等待里藏著,像一枚果核,在果子里面默默地守候發芽的日子。
“戈多”不來,那是他的選擇,但是我仍能堅持我等待的選擇。我等的不是戈多,我只是等待我內心想要追尋的一個答案,汲汲一生,我尋求的也只是這樣一個救贖而已。跟“戈多”無關,我們有權利選擇我們是否“等待”。
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——論《等待戈多》之“等待”的意義
摘要:從文本的角度解讀等待戈多,放棄對“戈多”形象的過多探究,談論了“等待”的象征意義和現實意義,以及這部劇作對于人類的普遍意義。
關鍵詞:等待戈多 上帝 現實意義 普遍意義
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等待戈多讀后感心得(7)
無關“戈多”,我們只是“等待”
——論《等待戈多》之“等待”的意義
摘要:從文本的角度解讀等待戈多,放棄對“戈多”形象的過多探究,談論了“等待”的象征意義和現實意義,以及這部劇作對于人類的普遍意義。
關鍵詞:等待戈多 上帝 現實意義 普遍意義
《等待戈多》這部劇也許看過的人不一定多,但是知道的人一定不少。愛爾蘭著名劇作家塞繆爾·貝克特的《等待戈多》是荒誕派戲劇中最具代表性的一部,這部戲劇的誕生確立了荒誕派戲劇作為一個文學流派的意義。但是正是它的荒誕性與意識流,使得許多人都放棄了閱讀,不得不說我曾經也是這其中的一員。我們只是知道,它以荒誕的形式向人們昭示了一個真理:人只要活著,就有一種不可磨滅的需求,那就是對希望的渴求和等待。
《等待戈多》表現了人類在幾乎永恒而無比的無望中等待著不知身在何方的希望的現代悲劇。但這悲劇性的表現并不是昭然可見的。我們也許會糾結于它的情節:鄉間一條人煙稀少的路,一棵枯樹,不變的黃昏,兩個無聊的流浪漢漢愛斯特拉岡和弗拉季米爾在樹下等待著戈多。他們既不是戈多是誰,也不知他是誰。第二天依舊是同樣的場景,戈多依舊沒有來。時間流逝,場景一幕幕變,還是原來的景,戈多始終沒有現身。可以想見,不論戈多最終會不會來,他們能做的便是等待。那么,戈多究竟是誰呢?
一千個讀者就有一千個哈姆雷特,答案有太多太多。有人在劇中找,戈多就是出場過的波卓;有人在其他著作中找,戈多是巴爾扎克劇作《自命不凡的人》里一個統一在劇中不出現的人物“戈杜”。從具體來猜,有人說那是一個著名的摩托車運動員,從虛幻的象征來理解,有人說戈多就是象征死亡。其實,我更相信更愿意理解的說法,戈多(Godort)就是上帝(God),更提出西蒙娜·韋爾的《等待上帝》為證。其實我倒并不是這么詳細的考證之后得出結論,只是上帝這個寓意,更能便于理解等待的含義。
一個連作者也不不知道的形象,不管是故弄玄虛還是確實如此,這樣的安排卻正好豐富了該劇的一層內涵。我們對于生存對于命運,始終還是一無所知的。無論戈多是誰,從作品中都能明顯感覺到,這樣一個可以讓人無止境等待下去的人,他的到來,將帶給等待者的,必然是如同新生一般的改變。不然何以讓人放下所有的生活,只執著于這樣一個虛無縹緲的行為。
然后即便戈多即是上帝,但上帝最終拋棄了他的某些信徒,就像戈多永遠不會出現一樣。兩個流浪漢一幕幕的只記得重復堅持等待這個行為,于是,等待上帝就是后上帝時代部分人的宿命和使命,以兩個流浪漢為代表。
簡單來說,戈多就是上帝。第二次世界大戰在打碎了世界秩序的同時,也打碎了不少西方人心中信念。我們都曾經有信仰有夢想。可是崩塌的世界同時帶走了我們關于生活的全部向往。于是,我們等待著上帝的拯救,將手放在圣經上默念主的恩賜,但是上帝的救贖遲遲不來,在一片黑暗之中等不到希望之光的招搖。于是,戈多也不是那個上帝,上帝已死,人們倔強的把命運交給戈多,等待的是對未來生活的呼喚和向往,是希望是憧憬,是我們在痛苦和失望中的曙光。
那么,我們所作所為到底有何意義,上帝不存在,戈多更不會來,如果要賦予“等待戈多”一種意義,意義只能在于“等待”本身。“戈多”只是我們為了自我救贖制造的幻影而已,等待他毫無意義。上帝也并不能拯救世人,磨難重重的人類史得以發展,靠的是人類無畏的勇氣和堅韌的毅力。所以但其實,等待的本身,就已經是一種救贖了,自我的救贖。
等待戈多就是獲得救贖的方式,但戈多不來,救贖不來,人生的意義便只在于“等待”本身。如果消極而直白的來看待我們的生命旅程,每一次生命過程于我們而言都是一次流浪。我們在這世上流浪,找到一個地方開始扎根。就像兩個流浪漢找到一個地方開始等待戈多一樣,我們則開始思考生命的意義。戈多對我們而言就是生命的意義,我們終其一生也許都在尋找的就是生命的意義,而且不一定就能找到。就像是一場無望的等待。
在作品中,兩個流浪漢通過上吊、相罵等一些荒唐無聊的手段來打發“等待戈多”的過程,消磨時間。我并不認為這是不必要的手段,相反,這正是必須的。如果將尋找生命的意義作為我們人生的最終目標,那么我們并不能一開始就找到它,所以在這漫長的旅途當中,我們所需要的是盡力來充實我們的生活。
就如同這幕劇,盡管觀眾的初衷是為了看戈多的出現,但是最終看見的,還是流浪漢的自娛自樂。也許看到最后還是念念不忘戈多,但是這幕劇的主角已經毫無疑問的是這兩個流浪漢。所以,我們為什么要讓所謂生命的意義來主宰我們的生活呢?難道每一天的生活不該才是主角嗎?到最后,我們會發現,戈多并不是生活的必需品。我們為了它而等待而堅持,最終忘掉了初衷。
的確,每個人來到這個世界上都是不能自主的被動,死亡就像達摩克利斯之劍一樣,永遠高懸于頭頂。等待過程中所玩的第一個和最后一個游戲都是上吊,面對著死亡這樣一個同樣的重點,我們在小頻率的重復著同樣的生活。在劇中,第一、二幕在時間、地點、內容幾方面都相似,尤其是內容,到了最后又回到了開始的地方。這不就是人生的重復性和無奈嗎?生在這樣的循環中,我們不能自已。但是生活也會時不時給我們驚喜,就像第二幕中,那棵樹長出了幾片葉子,這正是一點微不可察的驚喜和改變啊。在單調、刻板的人中里,在沒有盡頭的煎熬里,我們也應該也能夠找到快樂的。
在沒有等到戈多之前,生存沒有方向,即使想要遠行,也不知道將去向何方。戈多的出現,必將顛覆兩人的生活,由此可以堵上現有的生活來尋求一個結果。多少人為生命意義這個問題所困,或者碌碌無為的終其一生,或者選擇寧要真相不要平庸。而一旦找到了生命的意義,找到了死亡以外的標點,總是能爆發出無限的動力去達到。我認為,這才是等待戈多的真正意義所在。
一般的文學評論,總是強調戈多強調等待體現出的西方社會的人們的迷惘、絕望與茫然的痛苦。但是,人類的困惑總是一體的,不會因為地域和種族而有本質區別。因此,這兩個流浪漢是人類的縮影,一個源自內心深處的聲音在質問,在尋求真相,因此他們將獲得拯救或者走向毀滅。盡管他們身上散發著口臭和腳臭,但等待戈多這個神圣的行動卻使他們有權利以人類的名義說話:“可是在這地方,在現在這一刻時間,全人類就是咱們,不管咱們喜不喜歡。”代表全人類等待戈多是孤獨,也是一種冒險。但是在他人還在糾纏于世俗的關系時,他們已經做這樣一件可以自豪驕傲的事情了:“咱們盡了自己的職責。”
每個人都懷抱著希望而生活。因為人必須有所追求有所希冀才能使得個人的活著變得有意義和有價值。劇中兩個流浪漢狄狄和戈戈就是因為有希望地等待著,在希望中等待所等的東西使得他們的等待和等待的人生有意義。他們選擇了一個痛苦的過程,用兼著血淚與痛苦的過程來證明自己等待的意義和存在的價值。
人要有信仰才會有所畏懼,等待戈多是一種堅守,在浮躁中堅守內心的那一份沉凈,即使做了最壞的人,也要堅守內心的那一份純凈的心靈。是啊,大家都說,沒有戈多的,你看你等了這么久,有見過嗎,沒有的,但是我依然等待著,等待著。等待戈多就是在浮躁、光怪陸離的社會中保持住最基本的純真,那是一塊柔弱的心。等待是一種狀態 ,戈多代表一種可能從不會出現的東西 ,等待戈多是一顆滿懷期望卻注定失望的心。等待是希望與幻滅的結合體,人類應該懷抱希望,相信幸福就在等待里藏著,像一枚果核,在果子里面默默地守候發芽的日子。
“戈多”不來,那是他的選擇,但是我仍能堅持我等待的選擇。我等的不是戈多,我只是等待我內心想要追尋的一個答案,汲汲一生,我尋求的也只是這樣一個救贖而已。跟“戈多”無關,我們有權利選擇我們是否“等待”。
等待戈多讀后感心得(8)
等待戈多讀后感1500字兩篇《等待戈多》是戲劇史上真正的革新,也是第一部演出成功的荒誕派戲劇。下面是學習啦小編為大家整理的等待戈多讀后感,字數在1500字左右,共兩篇。
等待戈多讀后感1500字1
重讀《等待戈多》,一部不長的荒誕戲劇,卻很費腦筋。這部戲劇的魅力在于,本身就是一個謎。每個人都在問,戈多是誰?他代表什么?象征什么?有人求疑于作者貝克特,他很高明地繼續玩捉迷藏:“我要是知道,早在戲里說出來了。”
春天的陽光很柔和,照在身上暖洋洋的。走在大街上,瞧著無暇享受陽光的各色人等,突然想到,這個世界上其實有三種人。當搜腸刮肚為這三種人找代表人物時,想起了《等待戈多》。這部劇只有五個角色,兩個流浪漢戈戈和狄狄,主仆二人波卓和幸運兒,還有一個替戈多送信的小孩,至于戈多這個被等待的人,自始至終沒有出現。用這幾個人為三種人佐證,再合適不過了。
第一種人,打著遮陽傘曬太陽的人。聽起來很有閑、很小資。不過,小資只是一種情調,那些光顧必勝客、上島、兩岸、避風塘、蘭桂坊、seven……喝一杯拿鐵、卡布其諾、龍舌蘭、朗姆酒,來一只哈根達斯的人,未必能夠入列。還是看一看波卓的派頭,這位爺一出場,就拿著一根鞭子,用繩子拴住幸運兒的脖子,趕著他往前走。幸運兒兩手提著一只沉重的口袋、一個折凳、一只野餐籃和一件大衣。幸運兒打開折凳,波卓坐下,打開籃子,取出一只筍雞、一塊面包和一瓶酒,大口地吃起來……不想再描述了,這就是第一種人。
第二種人,在陽光下忙碌的人。波卓在曬太陽,幸運兒在勞作。他是幸運的,因為他能得到主人啃剩下的骨頭。當流浪漢戈戈向波卓討要骨頭時,波卓說這通常是屬于幸運兒的。得到骨頭的代價不菲,要停止思想,或者按照波卓的指揮思想。在波卓的要求下,幸運兒發表了長篇演說。很佩服作者的獨到之處,這篇上千字的演說沒有一個詞是連著的,沒有一句話是完整的。那個送信的小孩,是戈多身邊的人。如果戈多是一種拯救力量,那么小孩無疑也是個幸運兒,但是從小孩的表述中,他似乎也不夠“幸運”。在陽光下忙碌的人,即便獲得命運的垂青,又能如何?
第三種人,追趕太陽的人。夸父逐日的結局是,他渴死了。夸父逐日的現代版是,很多人為了追逐夢想而倒在路上。戈戈和狄狄兩個流浪漢,曾經也非常體面,曾經也有一雙合腳的靴子,曾經也有過一點兒思想。他們最終淪落了,無力再追求,只能把希望寄托于戈多,他們不認識戈多,不知道戈多是誰,甚至搞不清究竟要戈多給他們做什么,他們沒有明確的要求,只是一種祈禱、一種泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是,雖然都喪失了追逐夢想的能力,但狄狄沒有放棄自尊,沒有失去生存的能力,他還能為自己找到蘿卜。而戈戈已經喪失了羞恥心,他天天挨打,但是抱怨保護他的人;他搞不到蘿卜,還嫌蘿卜不好吃;他厚著臉皮討要波卓吃剩下的骨頭,他為了金錢與需要幫助的人討價還價。
生活本身就是一個寓言。我們一生都在追逐夢想,追逐希望,追逐光明。當耀眼的太陽照射在頭頂,都想觸手而及,讓思想的光芒照射人生,讓精神的勝利愉悅生命。可是,我們并不能主宰靈魂,并不能左右命運。當夢想無情破滅,我們是選擇做一個精神的流浪漢,還是思想的臣服者?看看我們身邊的人,抑郁寡歡的大有人在,放浪形骸的不在少數,愁腸百結的經常碰到,撕心裂肺的也不少見,這些都是精神的流浪漢。他們看似是精神的獨立者,其實也會為了一根剩骨頭低下高昂的頭。有雄心追逐夢想,就要有勇氣接受失敗。第一種人未必高貴,第二種人未必低賤,第三種人未必超脫。存在主義認為,人生本來就是荒謬的,不必為了所謂的價值、意義而背上枷鎖。
戈多沒有等來,波卓瞎了眼睛,幸運兒成了啞巴,戈戈和狄狄想上吊,但是他們找不到繩子……這就是生活!
等待戈多讀后感1500字2
一片小荒山,一棵樹,一塊石頭……兩個流浪漢在等待著希望。他們也許信仰上帝,因為他們還提到福音書,他們還很善良。四周鮮有人煙,一片蒼茫,但是,質樸歸真的哲理,往往就沉浸于這般的荒誕與凄涼。
相信每個人在第一次看《等待戈多》時都會有一個共同的想法:這寫的是什么玩意兒?!這是戲劇嗎?兩個流浪漢無休止無期限地等待一個莫名其妙的戈多。而在他們說了大量夢囈般的語言,做了無數次古怪的動作后,那個神秘的戈多還是沒有來。然后兩個人居然還在繼續等待,等待……難怪當年《等待戈多》公演結束后,一頭霧水的觀眾會把作者貝克特堵在了劇院門前,追問“戈多”到底是誰。但是作者的回答更耐人尋味:“我自己要是知道,早就說明了。”但是,如果大家在一段時間后,再嘗試著再把它讀幾遍,或許也會發出這樣的感慨:塞繆爾·貝克特,確實是個怪才!
1889年,瘋狂的哲學家尼采在意大利悲觀地宣布:“上帝死了!”自此,“自我救贖”成為了西方民眾在困惑中最普遍的情感,而等待也成為了一種最普遍的生活方式。《等待戈多》就是在這樣的一個大背景下被創作的,所以,“等待與救贖的循環”自然也就成為了作品的思想主線。讓我們回顧劇中一段經典對話:“我們走吧。”“我們不能。”“為什么不能?”“我們在等待戈多。”“他什么時候來?”“不知道。”“那我們還是走吧。”“我們不能。”……一副完美的多米諾骨牌產生了,重復且意味深長的語言,傳遞出一種夾雜著壓抑的恐慌。春去春又來,花謝了也還會再開,但在愛斯特拉岡和弗拉基米爾面前,卻只有無盡的等待,而且中途還絕對不能結束,甚至上吊都不行!這是什么?死循環。不由得想到了曹禹的《雷雨》,周樸園關切地讓繁漪無休止地喝一種苦藥,她越說自己沒病,就越被要求喝更多的藥,異曲同工之妙,一樣的毛骨悚然。殘酷的現實,沒有選擇的未來,這就是當時的社會。
其實,這又何嘗不是我們目前生活的縮影?從小到大,十多年來,等待對我們來說,也是一種特殊而必要的生活狀態。在車站,等待著公交車緩緩地駛來;在課室,等待著一次次的上課與下課;在食堂,等待著位次一點點地靠近窗口;高中等待著大學,壓迫等待著解放,渺小等待著輝煌……從某種意義上說,我們都在“等待戈多”,同時,我們自己也扮演著那位被苦等的“戈多”。父母等待著我們回家的腳步,國家等待著我們的抱負,而某些勢力也在等待著我們倒地,然后大聲歡呼。于是,在等待和被等待中,我們漸漸長大。在社會的底層,我們等待,我們無奈,所以,我們也在加快腳步。
無論古今,人生其實就是“等待與救贖”。它實際上可以理解為對理想的追求。每個人都有自己的理想或夢想,人們一生都在為此而奮斗,有的人成功了,但更多的人卻是“昨夜西風調碧樹,獨上高樓,望斷天涯路。”就如愛斯特拉岡和弗拉季米爾等待戈多一樣,戈多就是他們的理想或夢想,今天不來,或許明天;明天不來,還有后天……從原點直等到終點,雖然戈多最終沒有出現,但愛斯特拉岡和弗拉季米爾的信念并沒有改變。一天天的失望就好比在追求理想的過程中的一次次失敗與挫折,但只要不放棄,就意味著不遠處的希望。現實社會亦然,我們常常放棄一個等待,開始另一個等待,不久之后又去展開第三個等待,但不管是三個也好,四個也好,或更多的也好,到頭來都只剩“一片白茫茫大地真干凈”。今天,當我們擁有了古人夢寐以求的各種條件后,為什么還是在等待,還是沒能完成“救贖”?因為我們忘記了一個詞——“堅持”。現今,“程門立雪”早成神話,“懸梁刺股”也屢被譏諷,早晚會成為精神病的代名詞。我們缺了什么精神?“知其不可為而為之!”
最近看了些熱播國產劇,對此更有感觸。《亮劍》中李云龍的怒吼:“小日本,老子一定和你拼了!”《潛伏》里余則成為了心中的信念而一直隱忍;《解放》中國軍整編第七十四師師長張靈甫的遺言:“委座、黨國知遇之恩,當以死相報!我軍與陣地共存亡!孟良崮將成為我軍的紀念碑!”都是極普通的語言,卻有著最高貴的精神。他們不僅會等待,而且肯堅持!所以,他們成為了英雄!
細想一下,我們的生活確實也應如此。在經歷了高一學年的沉沉浮浮后,我也曾感到心灰意冷,缺乏希望。但到了現在,經過近幾周的順暢,對一切卻更能看開了,內心保持平靜。現在我能做的,只有一如既往地相信自己,相信自己會懷著平和的心態,迎接前方的炮火,等待并堅持著,直到實現最終的理想,走完“變革”之路。
希望遲遲不來,苦死了等的人,網,弗拉基米爾與愛斯特拉岡所等待的戈多始終沒有來。盡管如此,但當再一次看完《等待戈多》后,我忽然感到了一點興奮。雖然目前的生活不是我想要的,但是,明天不就正像那個“戈多”,在被我無限期地等待嗎?無論它現在是否到來,我們都應該相信,自己所苦苦等待的“戈多”,正在路上。
等待戈多讀后感心得(9)
《等待戈多》讀后感(精選多篇)
13日出生在愛爾蘭都柏林的一個新教家庭里,1923年進入都柏林的三一學院學習法文和意大利文,1927年畢業,等待戈多的讀后感。第二年貝克特被選派到巴黎高等師范學校擔任為期兩年地英語助教,結識了已經是意識流小說大師的同鄉喬伊斯,并且與人合作把他的一些作品譯成了法文。
任教期滿,貝克特回到三一學院任拉丁語講師,1932年辭職后專事創作,同時先后在法國、愛爾蘭、英國和德國漫游,在1937年看到納粹主義的威脅后返回巴黎定居。他在二戰期間參加了抵抗運動,替一個為英國收集情報的支部翻譯資料和打字。結果支部被人出賣,他躲過了蓋世太保的追捕,逃到普羅旺斯的一個村莊里當雇工。和平剛剛恢復,他又志愿到諾曼底的一個紅十字會醫院去當了幾個月的翻譯。
等待戈多寫的是發生在兩個黃昏的事情,但沒有什么情節可言。主人公是兩個流浪漢,背景是一片荒野,路旁只有一棵枯樹,兩個流浪漢就在樹下等待一個名叫戈多的人。他們一面做著聞臭靴子之類的無聊動作,一面在語無倫次的夢囈。最后有一個男孩來說戈多今晚不來了,第一幕就算結束。第二幕是第一幕的重復,只是當知道戈多又不來的時侯,他們就想上吊,結果褲帶一拉就斷,于是只能毫無希望的等待下去。
等待戈多顯然是一出荒誕劇,這種情景可以發生在任何時代,任何地方,因為戈多是誰,誰也不知道,它表現的只是人類等待的希望只能化為泡影的悲慘現實。這里的等待,在法語里是現在進行時,所以它不是本義上的期待,而是一種生存狀態,意味著人類永遠再等待,卻又不知道到底再等待什么,而且永遠不可能等來什么。正因為這個劇本用荒誕的手段極其深刻地揭示了生活的荒誕和無意義,它才流傳至今吧,并且成為法蘭西喜劇院的保留劇目,并且被譯成20多種語言,讀后感《等待戈多的讀后感》。
等待戈多這部劇本反映了時代的悲劇,表現了大戰在西方人心靈下留下的創傷,以及他們在冷戰中對社會現實的絕望。
這種用完全荒誕的手法來表現世界和人生的荒誕,在形式和內容上達到了完美的統一,因而能引起我們內心的震撼,像希臘悲劇那樣起到了凈化心靈的作用。
沒有什么事發生,沒有人來,沒有人去,真可怕。
懷著一顆好奇的心,我讀完了這本愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾貝爾文學獎的《等待戈多》,閉上眼,腦中一片混亂。整個劇情用上面那句話來概括再恰當不過,就是這樣一部看似重復和無聊之極的戲劇,卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。
貝克特通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身,只是將它荒誕化了,他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了,他把它捏扁打碎復又粘貼起來,讓我們看清楚它到底是個什么樣子。
弗拉基米爾和埃斯特拉岡,在一棵不知名的大樹下,兩個老人呆呆的坐著,偶爾傳來毫無意義的對白,卻仍是等待著,沒有思緒的等待,知道天黑離去,口中還念念不忘,明天,戈多會來的。
戈多是誰呢?有人說戈多指的是上帝,有人說戈多代表著希望,也有人說戈多是你夢想卻得不到的東西。不論戈多是什么,戈多真的會來么?兩個老流浪漢只要一直等就可以了么?
戲劇結尾的時候
埃斯特拉岡說:“嗯,咱們走不走?”
弗拉基米爾說:“好,咱們走吧。”
他們坐著不動。
我清楚的記得,戲劇中,他們有好幾次說他們要走了,但他們仍然坐著不動。等待戈多,永遠只有等待,等來的是一個奴隸主和他的奴隸,等來的是戈多說明天再來的通知。其實他們都知道也許明天戈多也不會來,也許他們根本就不是在等待戈多,而是在等待中消磨他們所剩無多的生命。就好像我們重復著日復一日的工作,單調著日復一日的生活,如同《等待戈多》中的兩個流浪漢一樣披著等待的外衣逃避著什么。
戈多也許就是我們的理想,人們期盼著自己的理想,卻在生活中被打磨掉了棱角,只是等待著理想能夠來到我們面前。我想這不是我想要的生活,我的生活一定是充滿激情,我會付出我的努力和汗水,全身心的投入到生活中去,去擁抱幸福的明天。
與君共勉!
沒有什么事發生,沒有人來,沒有人去,真可怕。
懷著一顆好奇的心,我讀完了這本愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾貝爾文學獎的《等待戈多》,閉上眼,腦中一片混亂。整個劇情用上面那句話來概括再恰當不過,就是這樣一部看似重復和無聊之極的戲劇,卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。
貝克特通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身,只是將它荒誕化了,他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了,他把它捏扁打碎復又粘貼起來,讓我們看清楚它到底是個什么樣子。
弗拉基米爾和埃斯特拉岡,在一棵不知名的大樹下,兩個老人呆呆的坐著,偶爾傳來毫無意義的對白,卻仍是等待著,沒有思緒的等待,知道天黑離去,口中還念念不忘,明天,戈多會來的。
戈多是誰呢?有人說戈多指的是上帝,有人說戈多代表著希望,也有人說戈多是你夢想卻得不到的東西。不論戈多是什么,戈多真的會來么?兩個老流浪漢只要一直等就可以了么?
戲劇結尾的時候
埃斯特拉岡說:“嗯,咱們走不走?”
弗拉基米爾說:“好,咱們走吧。”
他們坐著不動。
我清楚的記得,戲劇中,他們有好幾次說他們要走了,但他們仍然坐著不動。等待戈多,永遠只有等待,等來的是一個奴隸主和他的奴隸,等來的是戈多說明天再來的通知。其實他們都知道也許明天戈多也不會來,也許他們根本就不是在等待戈多,而是在等待中消磨他們所剩無多的生命。就好像我們重復著日復一日的工作,單調著日復一日的生活,如同《等待戈多》中的兩個流浪漢一樣披著等待的外衣逃避著什么。
戈多也許就是我們的理想,人們期盼著自己的理想,卻在生活中被打磨掉了棱角,只是等待著理想能夠來到我們面前。我想這不是我想要的生活,我的生活一定是充滿激情,我會付出我的努力和汗水,全身心的投入到生活中去,去擁抱幸福的明天。
與君共勉!
無關“戈多”,我們只是”等待”
——論《等待戈多》之“等待”的意義
摘要:從文本的角度解讀等待戈多,放棄對“戈多”形象的過多探究,談論了“等待”的象征意義和現實意義,以及這部劇作對于人類的普遍意義。
關鍵詞:等待戈多 上帝 現實意義 普遍意義
《等待戈多》這部劇也許看過的人不一定多,但是知道的人一定不少。愛爾蘭著名劇作家塞繆爾·貝克特的《等待戈多》是荒誕派戲劇中最具代表性的一部,這部戲劇的誕生確立了荒誕派戲劇作為一個文學流派的意義。但是正是它的荒誕性與意識流,使得許多人都放棄了閱讀,不得不說我曾經也是這其中的一員。我們只是知道,它以荒誕的形式向人們昭示了一個真理:人只要活著,就有一種不可磨滅的需求,那就是對希望的渴求和等待。
《等待戈多》表現了人類在幾乎永恒而無比的無望中等待著不知身在何方的希望的現代悲劇。但這悲劇性的表現并不是昭然可見的。我們也許會糾結于它的情節:鄉間一條人煙稀少的路,一棵枯樹,不變的黃昏,兩個無聊的流浪漢漢愛斯特拉岡和弗拉季米爾在樹下等待著戈多。他們既不是戈多是誰,也不知他是誰。第二天依舊是同樣的場景,戈多依舊沒有來。時間流逝,場景一幕幕變,還是原來的景,戈多始終沒有現身。可以想見,不論戈多最終會不會來,他們能做的便是等待。那么,戈多究竟是誰呢?
一千個讀者就有一千個哈姆雷特,答案有太多太多。有人在劇中找,戈多就是出場過的波卓;有人在其他著作中找,戈多是巴爾扎克劇作《自命不凡的人》里一個統一在劇中不出現的人物“戈杜”。從具體來猜,有人說那是一個著名的摩托車運動員,從虛幻的象征來理解,有人說戈多就是象征死亡。其實,我更相信更愿意理解的說法,戈多就是上帝,更提出西蒙娜·韋爾的《等待上帝》為證。其實我倒并不是這么詳細的考證之后得出結論,只是上帝這個寓意,更能便于理解等待的含義。
一個連作者也不不知道的形象,不管是故弄玄虛還是確實如此,這樣的安排卻正好豐富了該劇的一層內涵。我們對于生存對于命運,始終還是一無所知的。無論戈多是誰,從作品中都能明顯感覺到,這樣一個可以讓人無止境等待下去的人,他的到來,將帶給等待者的,必然是如同新生一般的改變。不然何以讓人放下所有的生活,只執著于這樣一個虛無縹緲的行為。
然后即便戈多即是上帝,但上帝最終拋棄了他的某些信徒,就像戈多永遠不會出現一樣。兩
個流浪漢一幕幕的只記得重復堅持等待這個行為,于是,等待上帝就是后上帝時代部分人的宿命和使命,以兩個流浪漢為代表。
簡單來說,戈多就是上帝。第二次世界大戰在打碎了世界秩序的同時,也打碎了不少西方人心中信念。我們都曾經有信仰有夢想。可是崩塌的世界同時帶走了我們關于生活的全部向往。于是,我們等待著上帝的拯救,將手放在圣經上默念主的恩賜,但是上帝的救贖遲遲不來,在一片黑暗之中等不到希望之光的招搖。于是,戈多也不是那個上帝,上帝已死,人們倔強的把命運交給戈多,等待的是對未來生活的呼喚和向往,是希望是憧憬,是我們在痛苦和失望中的曙光。
那么,我們所作所為到底有何意義,上帝不存在,戈多更不會來,如果要賦予“等待戈多”一種意義,意義只能在于“等待”本身。“戈多”只是我們為了自我救贖制造的幻影而已,等待他毫無意義。上帝也并不能拯救世人,磨難重重的人類史得以發展,靠的是人類無畏的勇氣和堅韌的毅力。所以但其實,等待的本身,就已經是一種救贖了,自我的救贖。
等待戈多就是獲得救贖的方式,但戈多不來,救贖不來,人生的意義便只在于“等待”本身。如果消極而直白的來看待我們的生命旅程,每一次生命過程于我們而言都是一次流浪。我們在這世上流浪,找到一個地方開始扎根。就像兩個流浪漢找到一個地方開始等待戈多一樣,我們則開始思考生命的意義。戈多對我們而言就是生命的意義,我們終其一生也許都在尋找的就是生命的意義,而且不一定就能找到。就像是一場無望的等待。
在作品中,兩個流浪漢通過上吊、相罵等一些荒唐無聊的手段來打發“等待戈多”的過程,消磨時間。我并不認為這是不必要的手段,相反,這正是必須的。如果將尋找生命的意義作為我們人生的最終目標,那么我們并不能一開始就找到它,所以在這漫長的旅途當中,我們所需要的是盡力來充實我們的生活。
就如同這幕劇,盡管觀眾的初衷是為了看戈多的出現,但是最終看見的,還是流浪漢的自娛自樂。也許看到最后還是念念不忘戈多,但是這幕劇的主角已經毫無疑問的是這兩個流浪漢。所以,我們為什么要讓所謂生命的意義來主宰我們的生活呢?難道每一天的生活不該才是主角嗎?到最后,我們會發現,戈多并不是生活的必需品。我們為了它而等待而堅持,最終忘掉了初衷。
的確,每個人來到這個世界上都是不能自主的被動,死亡就像達摩克利斯之劍一樣,永遠高懸于頭頂。等待過程中所玩的第一個和最后一個游戲都是上吊,面對著死亡這樣一個同樣的重點,我們在小頻率的重復著同樣的生活。在劇中,第一、二幕在時間、地點、內容幾方面都相似,尤其是內容,到了最后又回到了開始的地方。這不就是人生的重復性和無奈嗎?生在這樣的循環中,我們不能自已。但是生活也會時不時給我們驚喜,就像第二幕中,那棵樹長出了幾片葉子,這正是一點微不可察的驚喜和改變啊。在單調、刻板的人中里,在沒有盡頭的煎熬里,我們也應該也
能夠找到快樂的。
在沒有等到戈多之前,生存沒有方向,即使想要遠行,也不知道將去向何方。戈多的出現,必將顛覆兩人的生活,由此可以堵上現有的生活來尋求一個結果。多少人為生命意義這個問題所困,或者碌碌無為的終其一生,或者選擇寧要真相不要平庸。而一旦找到了生命的意義,找到了死亡以外的標點,總是能爆發出無限的動力去達到。我認為,這才是等待戈多的真正意義所在。
一般的文學評論,總是強調戈多強調等待體現出的西方社會的人們的迷惘、絕望與茫然的痛苦。但是,人類的困惑總是一體的,不會因為地域和種族而有本質區別。因此,這兩個流浪漢是人類的縮影,一個源自內心深處的聲音在質問,在尋求真相,因此他們將獲得拯救或者走向毀滅。盡管他們身上散發著口臭和腳臭,但等待戈多這個神圣的行動卻使他們有權利以人類的名義說話:“可是在這地方,在現在這一刻時間,全人類就是咱們,不管咱們喜不喜歡。”代表全人類等待戈多是孤獨,也是一種冒險。但是在他人還在糾纏于世俗的關系時,他們已經做這樣一件可以自豪驕傲的事情了:“咱們盡了自己的職責。”
每個人都懷抱著希望而生活。因為人必須有所追求有所希冀才能使得個人的活著變得有意義和有價值。劇中兩個流浪漢狄狄和戈戈就是因為有希望地等待著,在希望中等待所等的東西使得他們的等待和等待的人生有意義。他們選擇了一個痛苦的過程,用兼著血淚與痛苦的過程來證明自己等待的意義和存在的價值。
人要有信仰才會有所畏懼,等待戈多是一種堅守,在浮躁中堅守內心的那一份沉凈,即使做了最壞的人,也要堅守內心的那一份純凈的心靈。是啊,大家都說,沒有戈多的,你看你等了這么久,有見過嗎,沒有的,但是我依然等待著,等待著。等待戈多就是在浮躁、光怪陸離的社會中保持住最基本的純真,那是一塊柔弱的心。等待是一種狀態 ,戈多代表一種可能從不會出現的東西 ,等待戈多是一顆滿懷期望卻注定失望的心。等待是希望與幻滅的結合體,人類應該懷抱希望,相信幸福就在等待里藏著,像一枚果核,在果子里面默默地守候發芽的日子。
“戈多”不來,那是他的選擇,但是我仍能堅持我等待的選擇。我等的不是戈多,我只是等待我內心想要追尋的一個答案,汲汲一生,我尋求的也只是這樣一個救贖而已。跟“戈多”無關,我們有權利選擇我們是否“等待”。
一個永不停歇的循環
---《等待戈多》讀后感
早在高中的時候就聽說過《等待戈多》這部戲劇,其作者薩繆爾·貝克特憑著這部作品榮獲諾貝爾文學獎,但一直到今天我才真正看完了這部劇。
這部戲劇分為兩幕。第一幕中,兩個流浪漢愛斯特拉岡和弗拉基米爾來到了一條空蕩蕩的村中小路上,周圍只有一棵光禿禿的樹,他們自稱要在樹的附近等待戈多的到來。但是戈多是誰、什么時候來、為何要等待戈多,兩個人都無法說明緣由,但是他們又執意要等下去。在等待的過程中,兩個流浪漢各自做著無聊的動作,并且進行著雜亂無序、邏輯不通的對話,一會聊到《福音書》里救世主和賊的故事,一會說自己做了個夢。這時候來了一對主仆---波卓和幸運兒,主人波卓用繩子牽著幸運兒,幸運兒拿著沉重的行李、唯唯諾諾。兩個流浪漢一開始把波卓錯認為戈多,隨后與波卓發生了一系列無聊的對話,最后他們等來了戈多的使者---一個男孩,男孩告訴他們戈多今天不來了,明天準來。
第二幕中,場景幾乎相同,只是樹上多了四五片葉子,兩個流浪漢依舊在等待戈多,為了打發寂寞的時光,他們一起說些無聊的話、做些荒唐可笑的動作,這時,波卓和幸運兒再次出現了。僅僅過了一晚,波卓的眼睛瞎了,幸運兒變成了聾子。最后,昨天出現的那個小男孩又來了,他告訴兩個流浪漢戈多今晚不能來了,明晚準來。至此,兩個流浪漢十分的絕望,想死沒有死成,想走,最后卻都站著不動。
整部劇沒有明確的主旨和情節,不論從戲劇的結構、人物的語言還是情節的發展來看,都十分地荒誕可笑。戲劇只有兩幕,而事實上第二幕幾乎是重復第一幕的情節,兩者只在細微處有些許變化,所以,我們可以想象如果該劇有第三幕、第四幕的話,那也應該是對第一、第二幕的重復。
在劇中,戈多是一個永恒的主題,但是他卻并未出現,作為讀者,我們永遠不知道戈多到底是什么,而該劇作者貝克特也沒有給出答案。我們在這部劇中能看到的是兩個流浪漢,他們徘徊在生與死的邊緣,麻木地生活著,他們不停地絮絮叨叨,想以此來感受自己的存在,支撐著他們的是戈多,他們希望戈多的到來能拯救自己。戈多最后并沒有來,也沒有人知道戈多到底會不會來,但是流浪漢
最終還是站在原地一動不動,似乎還是想繼續等下去。另外,我們在劇中還能看到那幾乎不變的場景,包括波卓和幸運兒。雖然在第二幕中,樹上長出了四五片葉子、波卓瞎了、幸運兒聾了,但是從某種更高的角度來看,外在場景其實幾乎未變,葉子可以再次掉落,這也就是說,兩個流浪漢幾乎可以看作是在重復前一天所做的事,這件事就是等待戈多,也正是這件事支撐著他們生存下去。
《等待戈多》是貝克特的成名作,也是荒誕派戲劇的代表作。貝克特本人主張---“只有沒有情節、沒有動作的藝術才算得上真正的藝術。”而他在《等待戈多》這部作品上也確實做到了這一點,他把情節和動作降到了最低。劇中人物的行為和語言帶上了些許喜劇的色彩,尤其是兩個流浪漢,他們極盡荒誕的可能,瘋瘋癲癲,比如一開始脫靴子的愛斯特拉岡、撣帽子的弗拉基米爾,觀眾看到這些會忍俊不禁;但是隨著第二幕的結束,觀眾們很可能就無法再輕松一笑了,因為他們在這部劇中感受到了“生無趣,死亦無趣”的觀念。
這部戲劇旨在反應生活的毫無意義和存在的荒謬思想,它與傳統戲劇的最大區別在于其非理性的結構以及毫無邏輯的語言,觀眾不能從荒誕的語言和對話中體會出作者要表達的思想,那么是不是觀眾就很難理解這部作品了呢?不是的,不同層次、階級的觀眾看過這部劇后幾乎都能擁有自己獨到的見解,不論他們理解的戈多是誰,似乎都是有意義的。他們可以把戈多理解為社會、希望、局外人等等,戲劇的作者貝克特給觀眾留下了一個開放性的結尾。
我不能明確地說明戈多到底代表了什么,但是我在這部劇中看到了一個永不停歇的循環。愛斯特拉岡和弗拉基米爾滿懷希望的開始等待,然后中途有所迷茫---懷疑戈多是否存在、會不會來,最后得知戈多不來時絕望透頂,這是一個循環。這個循環結束之后,第二天來臨了,一個一模一樣的新循環又開始進行,周而復始,從不停止。從這個角度看來,如果把戈多看成希望,也就預示著人的一生其實都在希望---迷茫---失望---絕望中循環,沒有人能跳出這個圈,誰也不會是例外。但是,希望是存在的,只是無人能告訴你需要等多久、你的等待是否有意義。我覺得貝克特在寫作這部作品時用了一個極其詭異的手法,先給觀眾蒙上眼睛,最后又給我們留下了一絲光亮,使得我們不至于壓抑苦悶到絕望。說到這里,可以用戲劇里的一句話來表達我的心情---“戈多遲遲不來,苦死了等他的人。”
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于絕望中等待希望——塞繆爾·貝克特《等待戈多》讀后感
《等待戈多》是愛爾蘭作家塞繆爾·貝克特于1952年創作的一部荒誕派戲劇,雖然只有兩幕,卻在當時的歐洲掀起了軒然大波,直到現在都還在影響著人們的思想,意義非凡,是荒誕派戲劇中的經典之作。
故事發生在兩個黃昏,第一天,兩個流浪漢愛斯特拉岡和弗拉季米爾在鄉間小道的一棵枯樹下焦急地等待戈多,然后遇到了波卓和他的奴隸幸運兒,進行了一系列無聊的談話和無意義的舉動,等到傍晚,一個小孩子跑來告訴他們戈多先生今天不來了,明天來。第二天,他們又在原地等待戈多,不同的是,枯樹長出了幾片葉子,波卓瞎了,幸運兒啞了,最后仍舊是以小孩子相同的傳話結尾。戈多究竟是誰,能做什么,連他們自己都不清楚。他們就這樣莫名其妙地等著,靠夢囈般的對話和無聊的動作消磨時光。
貝克特這部戲劇的寫作背景是第二次世界大戰后的西方世界,戰爭給人們帶來了深重的苦難,戰后的世界混亂無序,荒謬丑惡,人們的生存環境極其惡劣。這在劇本中人物活動的背景中就表現了出來,荒原、沼澤、枯樹、黑夜等等,都體現出了凄涼、孤獨、恐怖的生存環境。兩個主人公戈戈和狄狄就生存在這樣的環境中,他們地位卑微,行為荒唐,精神狀態恍惚迷離,整日渾渾噩噩,百無聊賴。荒誕派戲劇的精神內涵與存在主義哲學有著密切的關系,劇中也體現出了存在主義的基本原理:終極價值已經沒有了,人必須為自己尋找存在的理由。戈戈和狄狄不知道自己該做些什么,卻每天都在等待著所謂的“戈多”,這成為了他們活下去的唯一目的,是他們賴以生存的精神支柱。仿佛只要戈多來了,他們就會被解救,從此結束如今這痛苦的生活,他們熱切地盼望著,等待著。然而生活總是不盡如人意,荒誕的生活一次次打擊著他們的希望,他們能等來的只有失望,甚至是絕望。戈戈和狄狄這兩個流浪漢永無休止卻毫無希望的等待反映了當代人,而不只是西方人,迫切希望改變自己的生活處境但又難以實現的絕望心理。放眼望去,現今的社會上像戈戈和狄狄這般渾渾噩噩,百無聊賴度日的人可謂是數不勝數,縱使物質世界的發展再迅速,也彌補不了人們精神世界的空虛和迷茫。劇中的戈戈和狄狄雖是兩個有些神經質的流浪漢,卻也是整個人類的縮影,生存在荒謬混亂的環境中,于孤立無援、生死不能、痛苦絕望的境地里渴望著、等待著一份不曾謀面也不知何時出現的希望來將我們救贖。我們徘徊在虛無縹緲的人生道路上,茫然而不知所措,忍受著生與死的痛苦折磨,默默等待著遙不可知的命運中的希望。
貝克特沒有告訴我們戈多是誰,是什么,但每個人對于戈多都有自己的理解,每個人心里都有屬于自己的戈多。因為戈多并不特指某個人或某種事物,可以說他并不是真實存在的,他只是人們為了安慰自己編造出來的幻想,是人們在精神迷茫狀態下的一種寄托,就像是即將掉入懸崖時抓住的那一根救命稻草,哪怕再微弱,再渺小,那也是支持著人們堅持活下去的希望。每個人的需求不同,等待的事物也盡不相同,所以才會有很多不一樣的戈多。然而這樣的戈多實在是太渺茫了,那種無法抓住的感覺有時會令人感到絕望,于是人們認識到等待只能換來無望而又無可奈何的結局。人的一生不就是在等待中度過的嗎?或許是等待一件事物,或許是等待一個人,甚至也可能是等待死亡,這個等待的過程正是荒誕的人生所經歷的過程,于無盡的等待中漸漸走向毀滅的黑暗。
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