共產主義是一種政治觀點和思想體系，起源于德國，今天的共產主義是以馬克思恩格斯的思想為基礎的。 以下是為大家整理的關于理論聯系實際，闡述你對實現共產主義必然性與長期性認識答案的文章3篇 ,歡迎品鑒！
理論聯系實際，闡述你對實現共產主義必然性與長期性認識答案篇1
所周知，共產主義是超越資本主義的一種新的更高的社會形態，但對于馬克思的“共產主義”到底所言何物，很多人既不清楚也不深究，于是乎，“共產主義”一直備受詬病、背負誤解。正如涂爾干所言，共產主義實際上“在我們心中喚起的只是含混不清的概念，模糊的印象、偏見和情緒交織在一起”。曾一度，共產主義亦成為當代中國輿論場上處于風口浪尖的熱詞，各種“傲慢與偏見”也紛至沓來。對此，我們既不能縱容一些無根據無研究的冷嘲熱諷肆意蔓延，也不能容忍坊間種種流言蜚語任意傳播，更不能被形形色色看似有理實則荒謬的錯誤認識蒙蔽雙眼、充耳不聞、聽之任之，而必須直面問題，回到馬克思，以正視聽。
“歷史之謎”的解答與自覺
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出，“社會”是“人與自然的完成了的本質的統一”，在這里，“社會”應該是蘊含并實現了人、自然和社會三者內在貫通與統一的“大社會”范疇和廣義規范性概念，也是馬克思所開啟的考察共產主義的嶄新理論視域。從一定意義上講，“社會”的規范性和應然性規定已經將馬克思對共產主義的本質界定涵蓋其中，換言之，“社會”內在地包含共產主義的維度并明確地指向未來的共產主義社會。在馬克思看來，共產主義是對人類歷史之謎的覺解，是對深處異化境遇的人的前途和命運的歷史自覺，是揚棄人的異化、回歸人的“社會”的現實出路。實際上，在馬克思那里，“社會”與共產主義的內在價值指向是高度一致的，“共產主義”正是基于“社會”的規范性并作為其應有維度的現實展開。
那么，“共產主義”又是如何在馬克思的思想視域中展開的呢？在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思把共產主義的發展依次概括為三種不同形態。第一種形態的共產主義的視野是狹隘的、認識是有限的，它“否定人的個性”，并認為“物質的直接的占有是生活和存在的惟一目的”，它“不僅沒有超越私有財產的水平，甚至從來沒有達到私有財產的水平”，最多只能被稱之為粗陋的共產主義。第二種形態是具有政治性質的共產主義，盡管它是要求“廢除國家的，但同時是還未完成的，總還是處于私有財產即人的異化的影響下的”，盡管它已經了解私有財產這一概念，但還不理解私有財產的積極的本質。
在對共產主義的前兩種形態進行批判的基礎上，馬克思正面立論，闡述了第三種形態的共產主義，即馬克思的共產主義觀。這種共產主義是“私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。”這種共產主義揭示了私有財產的本質，也表達了建立共產主義實質上具有經濟的性質。正如馬克思所說：“整個革命運動必然在私有財產的運動中，即在經濟的運動中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎。”而在共產主義之前，“迄今還不存在人的生活，而只是存在著驅使人們淪為奴隸或剝削者的經濟生活。”因此，共產主義的偉大意義就在于“作為完成了的自然主義＝人道主義，而作為完成了的人道主義＝自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正的解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”要言之，共產主義是“歷史之謎”的真正覺解，它既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把二者結合起來的真理。在這里，共產主義被提到對“六對”矛盾和歷史之謎解答的原則高度。乍一看，一切矛盾似乎都將在共產主義社會之中被徹底消解，難道人類歷史就將終結于共產主義？回答是否定的。事實上，共產主義并不是化解一切矛盾的“靈丹妙藥”，共產主義不會也不可能沒有“矛盾”。
人的解放的“必然形式”和“有效原則”
也許，經典作家早就預料到“共產主義”的可能遭遇，因此，為了防止形形色色地把“共產主義”神話化、妖魔化的現象，在《德意志意識形態》中，馬克思與恩格斯話鋒一轉：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”并且強調，這種現實的運動“第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配。正是這樣一種現實基礎，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發生，因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產物。”可見，作為“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”的共產主義社會，首先是建立在高度發達的生產力以及與此相關的普遍發展的世界交往的現實性基礎之上的。
正是基于這樣一種思考，馬克思意味深長地指出，共產主義“是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展來說是必然的環節。共產主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是，共產主義本身并不是人的發展的目標，并不是人的社會的形式”。在這里，如果說“社會”指向的是人的發展的終極目標和理想狀態的話，那么，“共產主義”代表的不就是客觀的不以人的意志為轉移的一種現實的運動和歷史過程嘛。因此，歷史地看，共產主義的不同形態在人類社會發展中都具有必然性，作為“否定的否定的肯定”的共產主義形態同樣具有歷史必然性，但它絕對不是人類的“千年王國”，毋寧說，這樣的共產主義不可逆轉地結束了人類的“史前史”，又不可逆轉地開啟了真正的“人類史”。
所以說，馬克思對“社會”的本質規定中已經包含了共產主義的發展向度。未來的共產主義奠基于當下的現實的共產主義運動，它立足當下，又指向未來，既有現實關切，又不乏終極關懷。在未來的“自由人聯合體”中，人與人之間的交往、聯合、甚至敘談都是充分的，“人與人之間的兄弟情誼在他們那里不是空話，而是真情，并且他們那由于勞動而變得堅實的形象向我們放射出人類崇高的精神之光。”很顯然，現實的、形下的共產主義運動又必將生發出超越的、形上的共產主義意蘊和力量。
辯證地把握“共產主義”的現實性與超越性
事實上，“共產主義”本身就具有現實性和超越性的雙重維度。正如張曙光教授所言：作為理想和信仰而存在的“共產主義”——共產主義“理念”，體現的是人類社會歷史的本質和大道之行，所以能夠成為人的道義的源泉，并對現實有巨大而持久的批判力量；作為歷史和現實存在的“共產主義”——共產主義“運動”及“形態”，則體現了人類具體的社會歷史演進，不可能成為人類社會發展的終極形態，相反，它還要被置于審視和批判的位置上。因此，偏執任何一方，都是片面的，僅僅囿于純粹現實性的共產主義只能是粗陋的共產主義的代名詞，而一味追求超越性的共產主義必然導致“烏托邦主義”。
應該說，馬克思本人并不承認自己是烏托邦主義者。從某種意義上講，他的一生正是“批判烏托邦主義者”的一生，“在這種批判中，馬克思表明自己是黑格爾的學生，特別是這樣的黑格爾的學生……反對一切描繪社會未來狀態、反對一切無中介地同現實存在相對立的空洞的應該”。按照施米特的理解，馬克思“確實超出了黑格爾所設定的界限，即超出那對一切歷史的未來說來是超然的思辨界限。馬克思追隨黑格爾，雖然反對空洞的理想，卻沒有停止對現實存在著的東西進行理解和分析。”也就是說，“在馬克思那里，烏托邦意識以潛藏在目前存在著的東西中的可能性為基準，去預想未來的人類現實。在馬克思那里，對狀況的嚴密分析和預見未來的意識，一起組成歷史過程的要素。”因此，從現實的基地上生發出來的“共產主義”截然不同于空洞的“烏托邦主義”。
那么，應當如何評判馬克思對共產主義的“價值懸設”或“價值承諾”呢？其實，人類社會發展的一切階段都有對更加美好、更加理想的生活的期盼，進而構筑了形形色色的烏托邦或社會理想。值得深思的是，為什么烏托邦的傳統源遠流長？為什么社會理想對于人類又具有如此強烈的吸引力甚至永恒魅力？從根本上來說，人是社會的人，社會是人的社會，社會理想歸根到底是人的理想，是人對未來美好社會圖景的展望和構想，也就是說，共產主義的價值預設及其“應當”邏輯源于人對生活“意義”和社會“秩序”的追尋。
最后，辯證地把握共產主義的現實性與超越性，還應當有這樣一種基本的理論常識和自覺，即共產主義必勝，但絕不會速勝；共產主義是長期的，但絕不是遙遙無期的。
理論聯系實際，闡述你對實現共產主義必然性與長期性認識答案篇2
共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想是中國共產黨人的精神支柱和政治靈魂，也是保持黨的團結統一的思想基礎。習近平總書記明確指出，樹立堅定的理想信念“必須建立在對馬克思主義的深刻理解之上，建立在對歷史規律的深刻把握之上”。這為我們做好共產主義理想和中國特色社會主義共同理想教育，進一步領會和把握共產主義理想提供了方法論指導。
一、共產主義理想源自對現代資本主義社會的批判和超越
作為一種社會理想，共產主義理想不是無本之木，其源自對現代資本主義社會的深刻批判。作為這一批判代表的馬克思和恩格斯，其一生都在矢志不渝地從事這項偉大的事業。歷史上，人們觀察和審視資本主義社會呈現出多元的視域，如科學技術的進展、工業革命的發生、形而上學變革、資產階級革命、宗教變革以及文化層面的變化等等。馬克思立足于新唯物主義哲學的變革，創造性地進行了偉大的政治經濟學批判，從而達到了對資本主義社會批判的高峰，其批判的廣度和深度至今無人可及。可以說，正是基于對其歷史唯心史觀和資本邏輯的雙重批判，馬克思才得以完成對現代資本主義社會的徹底批判，通過走向歷史的深處而邁向人類的光明未來。
馬克思指出，資本主義社會的產生根源于資本的產生。“只有資本才創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有。”（《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第90頁）在資本邏輯控制下，人的存在變成了資本生產鏈條上的工具，人不單單是一個純粹的人，而是異化成了剩余價值的生產工具。我們可以通過馬克思對資本本質的揭露來深化對資本主義的批判。馬克思認為資本的本質之一是社會關系。“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系。”（《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第877頁）顯然，這種社會關系是顛倒了的社會關系，是物支配活勞動，而不是相反。
資本的本質還是一種權力。這種權力是資本主體性的一種體現，同時也是人的主體地位異化的結果。人本來應該是主體，但是卻淪為資本的奴隸，在資本主義社會，資本不支配人，人就變得毫無價值。這種對無酬勞動的支配權實際上就是對剩余價值的掠奪權和控制權。在資本邏輯下的技術革命、產業變革、政治革命、哲學革命等等，最終都是為資本服務，為資本增值服務。資本的增殖與積累雖然由工人實現，但是并沒有給工人帶來財富，只是促使資本進一步壓榨工人，強化對工人剩余價值的掠奪和控制，導致工人在異化的路上越走越遠。沃勒斯坦指出：“我們這個時代巨大的社會憂患仍然是異化，馬克思使我們得以設想另外一種社會秩序。”（《自由主義的終結》，社會科學文獻出版社2002年版，第227頁）
遵循馬克思的批判框架，我們會發現在資本主義體系中，自由、平等、人權的抽象政治口號和承諾，被市場交換的自由平等所兌換，資本主義曾經最為自傲的天賦人權便被置換為“商賦人權”。“資本既然存在，也就統治著整個社會，所以任何民主共和制、任何選舉制度都不會改變事情的實質”。（《列寧選集》第4卷，人民出版社2012年版，第38頁）為了找回勞動本真意義，馬克思和恩格斯為我們設想了一種新的社會秩序，即共產主義社會。在共產主義社會中，生產資料不再為某一類人或某一階級所占有，而是屬于所有人，并根據每個人的需要來進行分配，人的勞動變成了自由全面發展的需要，也只有當勞動本來的意義得以彰顯，人的解放才能實現，大寫的人才能成為現實。
二、共產主義理想源自馬克思主義一貫的人民性立場
人民性立場是馬克思批判現實、展望未來的根本立場和原則，也是馬克思社會理想的價值意蘊和根本旨趣，這種立場和原則貫徹其理論創作的始終。馬克思主義的人民性立場集中體現在人的解放這一命題上。在馬克思看來，人的解放要擺脫兩種控制，即自然力的控制和資本的控制，而擺脫資本也就是社會關系的控制最為關鍵。這是馬克思全面審視人類社會發展的歷史，特別是對現代資本主義社會進行深刻批判所得出的重要結論。
社會分工和資本主義生產關系的存在必然會導致人的異化，現代社會私有制的存在更加重了人與人之間的不平等。人的解放的實現過程與逐步揚棄人的異化過程凸顯了人類歷史發展的內在矛盾性，新的社會秩序就是在不斷克服這種矛盾基礎上才得以構建與發展。馬克思的理論視野超越了之前歷史上所有關于人類自由、解放的思想。新的“人的解放”就是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。這一富有“人類性”和“現實性”的解放既是人的個性的全面實現，也是人的能力的全面發展。
人的解放從時間上來說具有長期性。第一，人的解放首先要從思想上揚棄私有制，樹立人的解放的意識，建立共產主義社會必勝的信念。這實質上是思想的解放。第二，要將思想上的解放落實到共產主義行動之中。實現人的解放僅僅解決認識問題是遠遠不夠的，最重要的是必須付諸實踐。“要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動。歷史將會帶來這種共產主義行動，而我們在思想中已經認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現實中將經歷一個極其艱難而漫長的過程。”（《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第232頁）
人的解放從過程上說具有歷史性。首先是要揭示出解放的實質，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”。（同上書，第527頁）其次，要揭示出如何解放，實現解放的第一要務是勞動意義的轉變，即當生產勞動不再是資本行使權力的起點，勞動也就不再是人的負擔。最后，要明確解放之后何去何從的問題，即擺脫了受束縛受壓迫的狀態之后，如何再去建立一個真正的共同體。
不管是對思想觀念的批判，還是對行為運動的批判，如果都還停留在對舊制度和舊社會的不滿之中，解放則永遠不可能實現。馬克思強調的人的解放是直接沖破舊制度和舊社會，建立一個嶄新的制度和社會。在資本主義社會中，解放運動的發起者是以無產階級為主的人民群眾，但是這并不意味著推翻私有制和資本主義社會之后就直接變成了共產主義，“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期”。（《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第445頁）在馬克思看來，在共產主義的第一階段還并不是真正意義上的平等，對私有制的揚棄要依靠現實的共產主義運動，而這一運動又是一個漫長的歷史過程。因此也只有在共產主義的高級階段，“才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配”！（同上書，第436頁）
三、對當代資本主義發展進行歷史方位判定與理論反思
就馬克思對主體性資本批判的最終結果看，歷史發展出現兩個必然，即資本主義必然滅亡和共產主義必然勝利。但是就目前資本主義社會的發展現狀來看，我們還需客觀、理性、科學地對其進行界定和深入研究。
首先，資本主義社會存在和發展的前提條件仍舊在一定范圍內長期存在，也即說主體性資本消亡的歷史條件還遠未達到。馬克思指出，“在資本成為生產力發展的限制因素之前，資本通過自身增殖不斷推動社會生產力的發展”。馬克思、恩格斯對資本的歷史性貢獻的結論是慎重的、嚴肅的。在他們看來，人類進入到資本主義社會以來，社會得到空前解放和發展，“它（資本）創造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜”。（《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第90頁）
其次，馬克思、恩格斯在強調資本主義促進人的發展的巨大進步意義和文明作用的同時，洞察了資本主義阻礙人的解放的反動性。資本家為了獲取更多的剩余價值，必須要擴大社會生產，實現生產的社會化，但是生產資料私有制又是資本主義社會穩固的基礎，因此，資本的自我增殖必將導致資本邏輯的自我否定和自我瓦解，進而資本邏輯最終將自取滅亡。“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。”（《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第874頁）可以說，資本邏輯最終導致了資本主義制度的滅亡。表面上看工人的辛勤勞動換來了工資，滿足了自身的需要，但是實際上卻使得資本變得愈發富裕，而自己愈發貧困，這種貧困不僅是簡單的溫飽問題，而是工人的全面發展問題。這些問題在資本主義社會是無法解決的，如果解決工人的全面發展問題，勢必首先要否定資本邏輯，那就相當于否定了資本主義社會的運行機制，以共產主義取代資本主義，才能最終解決這個問題。
第三，在共產主義的第一階段，還需認真對待和分析社會發展的具體程度和水平。馬克思從歷史生成的立場看待共產主義的誕生，“我們這里所說的是這樣的共產主義社會，它不是在它自身基礎上已經發展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”（《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第434頁）帶有弊端的共產主義社會的第一階段是不可避免的，因為“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”。（同上書，第435頁）可以看出，面對未來，馬克思是充滿激情與樂觀的，面對現實又是異乎冷靜的。
這即意味著，在相當長的時間里資本主義社會仍然是存在的，資本主義與社會主義的共存具有長期性。關鍵在于，應當采取科學的立場和方法看待關于資本主義社會的一切，同時對共產主義社會進行展望與謀劃。在此階段，中國特色社會主義道路是我們追求共產主義的必經之路，這是我們對中國特色社會主義理應樹立的信心所在。
四、共產主義理想與社會個體發展之間是共生關系
每個人的全面自由發展是馬克思主義的價值追求，也是共產主義社會的根本價值所在。共產主義理想不僅沒有脫離社會個體，反而比以往任何社會更加強調社會個體。這是面對共產主義理想與社會個體關系時我們首先要把握的邏輯前提。
共產主義理想與社會個體發展從根本上說是一種共生關系。馬克思在研究社會發展一般規律的同時深入地探究了人的發展階段問題，認為人的發展階段性與人的發展歷史性是相統一的。人的全面發展應該包括：人的能力、人的社會關系以及人的個性的全面發展。要以發展和辯證的觀點把握這一共生關系，既不能幻想社會個體在這三大方面尚存在缺失的情況下共產主義理想就能實現，也不能認定除非社會個體在這三大方面都同步獲得全面發展了，共產主義才能最終實現。原因在于無論是人的全面發展還是共產主義的實現，都是一個漸進的歷史發展過程，二者是在對應共生中獲得發展的。社會個體理應在把握人的發展內涵基礎上積極塑造自我，提升自我，實現自我，這種能動的積極發展也是為共產主義理想的逐步實現提供資源和條件。反過來，共產主義理想的每前進一步都是為個體尋求更高層面的發展提供平臺和支撐。
當前，金融化主導的全球化進程復雜曲折，保守主義嬗變出新的形態，國際金融化積累模式的內在悖論及其導致的金融危機、全球經濟低迷乃至政治秩序的紊亂，都凸顯了當代資本主義發展的困境。在此背景下不同發展道路、制度、理論的交鋒越加激烈，這些都對共產主義理想與信念的堅守造成了現實的困難。新時期的共產主義理想教育首要的是深刻領會馬克思主義的理論要旨，在緊扣歷史發展規律基礎上牢固樹立關于人的解放的根本立場，遵循關于人的全面自由發展的根本原則。這是人類未來新形態社會區別于人類過往社會的本質所在，也是共產主義理想保持恒久感召力和價值的根源所在。
理論聯系實際，闡述你對實現共產主義必然性與長期性認識答案篇3
共產主義僅僅是一個虛幻的烏托邦設想，還是有其必然性與現實性？這是正確認識馬克思共產主義思想首先必須要正視和回答的問題，也是以共產主義為價值追求的共產黨人必須深刻理解的問題。只有對這個問題做出明確而有效的解答，理論闡釋和宣傳才可能達到理想的實際效果。針對這個問題，結合馬克思主義的經典著作，聯系歷史和現實，可以做出明確的回答：共產主義不僅具有其邏輯的必然性，而且具有真切的現實性。正如習近平總書記強調的：“我們共產黨人的根本，就是對馬克思主義的信仰，對共產主義和社會主義的信念，對黨和人民的忠誠。立根固本，就是要堅定這份信仰、堅定這份信念、堅定這份忠誠，只有在立根固本上下足了功夫，才會有強大的免疫力和抵抗力。”對此，可以從以下幾個方面去把握：
其一，現今社會與時代已經具有共產主義因素的萌芽或征兆
馬克思曾指出：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。”按照馬克思的這一論述，他對共產主義特征與本質的分析是不是在現時代已經有所表現和征兆呢？確實如此！共產主義社會是自由人聯合體，今天社會成員在經濟與社會方面的自由結社即是征兆；共產主義社會以自由時間為財富，今天注重休閑即是征兆；共產主義是普遍聯系、開放交往的“世界歷史性”的存在，今天的全球化、地球村即是征兆；共產主義擺脫了物的奴役，今天社會發展出現的后物質主義取向即是征兆；共產主義強調每個人的自由發展，今天社會對個體權利與發展的愈益關注即是征兆；共產主義強調社會關系的和諧融洽，今天發達社會三大差別的日漸縮小即是征兆。以上這些現象征兆都不是資本主義社會本身內生或具有的，而是在內外壓力與對矛盾危機的改革調整中不斷發育的新社會因素或其萌芽。對于這種新社會因素在舊社會中的萌芽，馬克思也曾作過明確的論述。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思指出：“新的生產力和生產關系不是從無中發展起來的，也不是從空中，又不是從自己產生自己的那種觀念的母胎中發展起來的，而是在現有的生產發展過程內部和流傳下來的、傳統的所有制關系內部，并且與它們相對立而發展起來的。”在1871年《法蘭西內戰》一書中，馬克思指出：“工人階級不是要實現什么理想，而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產階級社會本身孕育著的新社會因素。”就此而言，從今日時代與社會內部所生成和具有的新社會因素看，共產主義的歷史必然性和現實可能性已經顯露。換言之，今日之時代與社會實際正按照馬克思恩格斯所指出的趨勢在發展。
其二，馬克思主義創始人不僅將共產主義理解為一種理想社會形態，同時還理解為一個從現實的人出發，解決現實問題的持續的歷史過程與歷史運動
按照傳統理解，共產主義是一個要經過很長歷史時段才能實現的美好社會形態。一方面，這種“社會形態論”的理解聚焦于未來的理想目標、美好結果與應然狀態，突出了共產主義在人類歷史發展階段上達到的層次高度，指明了人類社會依循基本矛盾運動規律的必然走向，因而具有極強的價值定向和功能定位意義。但另一方面，這種“社會形態論”的理解對把握共產主義而言又并不全面。按照馬克思主義的基本理論邏輯，共產主義不僅是一種美好的理想，更是一個從現實的人出發，不斷滿足人的現實利益需求、不斷推進人的自身發展、不斷實現社會理想的持續的歷史過程與歷史運動。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯明確強調：“我們的出發點是從事實際活動的人。”“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”這一觀點可以稱之為對共產主義“現實運動論”的理解。這就啟示我們必須要把共產主義放在現實的基礎上與歷史的條件下進行研究與探討。正如恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中指出的，要使社會主義由空想變為科學，“就必須首先把它置于現實的基礎之上”。確實，社會主義只有從不斷變化著的客觀實際出發，關心現實的人，不斷滿足人的現實利益需求，它作為一種理念與制度才會具有吸引力。如此，社會主義才具有現實性。換言之，共產主義作為現實運動過程與美好社會理想是內在統一、不可分割的，正是通過這樣一種現實的不斷運動過程，美好的社會理想才最終得以實現。在此意義上，習近平總書記才強調指出，“作為一名共產黨員，就必須用唯物史觀看待事物，既要志存高遠守護革命理想，又要腳踏實地干好現實工作，把二者統一起來而不是割裂開來，更不能對立起來。”“革命理想高于天。沒有遠大理想，不是合格的共產黨員；離開現實工作而空談遠大理想，也不是合格的共產黨員。”依據馬克思共產主義的理論邏輯，習近平總書記對于黨員黨性的兩方面統一要求是有明確理論依據的。既然共產主義是一種現實運動，我們在中國特色社會主義的建設過程中積極推進現實的改革發展，破解難題、保障民權、改善民生，增進人民的自由、權利與幸福，就是在扎實的推進共產主義的現實運動。就此而言，雖然不能說共產主義社會當下即是，但也可以講共產主義運動當下即是。
其三，共產主義追求的是人們在發展上的互為條件，整個人類共同體關系的和諧融洽與利益共享
在全球化不斷深化的歷史形勢下，人的發展面臨著越來越多的“類”問題，即整個人類需要共同面對與解決的問題。面臨這樣一些“類”問題，利潤至上的資本邏輯、唯我獨尊的霸權觀念、野蠻粗暴的獨斷思維，甚至為自身利益不惜在世界到處制造事端乃至挑起戰爭的帝國主義行徑是不會有任何實際解決效果的。實際上，面臨這樣一些關系整個人類命運的共同問題與挑戰，負和博弈、零和博弈的思維都是不足取的，以犧牲絕大多數人為代價換取少部分人的發展最終是行不通的，意大利文藝復興時期大文豪但丁講的“一部分人統治，一部分人受苦”的舊紀元基本原則必將越來越不適應于不斷進步中的全球治理。只有共產主義的正和博弈思維，人類共同發展的價值理念才能提供最終的問題解決之道。換言之，資本主導與支配的邏輯根本無法破解全球化的困境，全球性問題解決的需要將不得不最終采用馬克思所主張的共產主義的思維邏輯與價值取向。這不是一種想象的必然性，而是一種現實的必然性：除非如此，否則問題不得解決。這一正和博弈、共同發展的價值思維鮮明體現在近年來習近平總書記對人類命運共同體、利益共同體的呼吁與倡導中。習近平總書記明確指出：“這個世界，各國相互聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”“邁向命運共同體，必須堅持合作共贏、共同發展。要摒棄零和游戲、你輸我贏的舊思維，樹立雙贏、共贏的新理念，在追求自身利益時兼顧他方利益，在尋求自身發展時促進共同發展。合作共贏的理念不僅適用于經濟領域，也適用于政治、安全、文化等廣泛領域；不僅適用于地區國家之間，也適用于同域外國家開展合作。”雖然今天人類社會尚處于市場經濟時代，但資本邏輯的弊端已經非常明顯，新的思維與價值取向乃大勢所趨！
其四，飛速的科技進步正在為共產主義的最終實現奠定技術基礎
馬克思恩格斯明確指出：“共產主義……是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的。”“共產主義……只有作為‘世界歷史性的存在’才有可能實現。”而現在以互聯網、大數據等為代表的科技的不斷創新不僅極大地推動了人類社會生產力的普遍發展，而且極大地強化與密切了整個世界的普遍聯系與交往，使得整個人類社會的歷史更明顯地呈現出馬克思所講的“世界歷史”的特征。正如習近平總書記在第二屆世界互聯網大會開幕式上的講話中指出的：“縱觀世界文明史，人類先后經歷了農業革命、工業革命、信息革命。每一次產業技術革命，都給人類生產生活帶來巨大而深刻的影響。現在，以互聯網為代表的信息技術日新月異，引領了社會生產新變革，創造了人類生活新空間，拓展了國家治理新領域，極大提高了人類認識世界、改造世界的能力。互聯網讓世界變成了‘雞犬之聲相聞’的地球村，相隔萬里的人們不再‘老死不相往來’。可以說，世界因互聯網而更多彩，生活因互聯網而更豐富。”進而言之，人類社會的科技創新具有加速度的特征，加速度的科技創新必將帶動人類社會的加速度發展，從而會極大加速美好社會的實現。由上而論，共產主義似遠矣，共產主義乃近矣！
