以下是為大家整理的關于淺析如何做好非遺保護與傳承工作的文章3篇 , 希望對大家有所幫助！
淺析如何做好非遺保護與傳承工作篇1
非物質文化遺產是悠悠中華五千年的歷史見證，是中國人勤勞、智慧、創造的結晶，是攜刻著人類智慧光芒自勺“活化石”，具有強烈的民間特性和地域色彩，是各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關的，用來滿足人們精神生活需求的特殊文化遺產。其范圍包括：傳統的表演藝術、民俗禮儀、民族節慶、傳統的手工藝技能和與上述表現形式相關的文化空間等。然而在社會發展的今天，延傳至今的非物質文化已經歷盡滄桑，很多豐富多彩的非物質文化遺產正遭遇著被忽視、甚至被毀滅的危機。
合肥作為中國歷史文化名城、全國著名的園林城市、優秀旅游城市，素有“三國故地、包拯家鄉”之稱，其非物質文化遺產極為豐富，底蘊深厚。保護和傳承好這些非物質文化遺產，對于繼承和發展合肥市優秀特色文化，促進文化傳承，弘揚民族精神，建設“大湖名城，創新高地”的合肥具有重要作用。本文在多次實地調研的基礎上，嘗試探尋問題的癥結所在，并總結具有合肥地方特色的非物質文化遺產保護與傳承的新思路。
一、合肥市非物質文化遺產保護現狀
作為廬劇的發源地―合肥，為了保護和傳承好本地區的非物質文化遺產資源，2005年下半年以來，由合肥市非物質文化遺產保護中心組織有關專家進行了多次合肥市非物質文化遺產項目資源普查工作。經過普查，登記的非物質文化遺產項目共有238項。截止2013年我市共有其中“廬劇”、“巢湖民歌”“紙箋加工技藝”、“洋蛇燈”4項入選國家級“非遺”名錄保護項目；“火筆畫”等11項入選省級“非遺”名錄項目；“犟驢”等71項市級“非遺”保護項目以及“包家花船”等90項縣區級“非遺”名錄項目；全市共有86名代表性傳承人，其中國家級4人、省級11人，市級26人，縣區級45人，同時，建立了合肥市“非物質文化遺產”數據庫以及比較完備的“非物質文化遺產”項目傳承人的資料檔案。其涵蓋了生產生活習俗、歲時節日、手工技藝、歌舞曲藝、游藝競技等各個方面。
二、非物質文化遺產保護的重要性和必要性
非物質文化遺產是人類民族民間傳統文化的寶貴資源，是人類幾千年來勞動和智慧的結晶，對人類的生存和發展具有獨特的意義，因此它值得我們珍惜、呵護。但是經濟建設取得較大進展的同時，非物質文化遺產也受到不同程度的沖擊，隨著經濟和社會高速發展，部分項目甚至面臨瀕危的現狀，由于非物質文化遺產不具有實物形態，使其較之有形的文化遺產在識別、保護方面都有一定的難度；同時又由于非物質文化遺產活態傳承的特性，也使其在歷史變革與時代沖擊時比有形文物更加脆弱，比有形文物更容易消逝。正是因為非物質文化遺產在保護上的這種困難性和其本身的這種脆弱性，對它的保護和傳承才顯得更加的迫切。
三、合肥市非物質文化遺產保護和傳承面臨的問題
很多非物質文化遺產都是經口口相傳、口傳心授、言傳身教的技藝、民俗、傳說因老人的離逝而失傳，同時，在利益的驅使下，人們對傳承非物質文化遺產意識不足，過度開發、破壞、毀滅文化資源原貌，致使出現了很多非物質文化遺產因人而存、因人而亡的局面，最終造成了非物質文化遺產的流逝與失傳。
非物質文化遺產的保護與傳承缺乏管理人員及研究隊伍致使難以適應當前的工作需求。如以民間工藝美術大師劉祝華及其弟子劉凱為代表的合肥“火筆畫”最具合肥地方特色，是江淮地區流傳甚廣、極具群眾基礎的一種民間手工工藝，在題材、內容上進行了創新并形成獨自的流派，但是當今社會在不斷變化，現代科學技術已滲透至各方面，文化生活也呈多元化發展；一些民間藝人、技藝已不再受現代年青人的追捧，由于傳承人缺失等多種因素，許多像“火筆畫”這樣極具歷史價值的民間美術及其制作技藝目前已處于瀕危失傳的境地，亟待國家和社會加大力度搶救和保護。加之專項經費不足，很多非物質文化遺產得不到有效、及時的記錄、整理和保護，甚至一些已經記錄和整理的非物質文化遺產資料和實物，面臨損毀和再次流失的危險。
四、結合合肥地域特色，探尋非物質文化遺產保護與傳承的有效途徑
（1）普查與保護同步推進，創新工作機制，加大培訓力度，完善基層普查隊伍。合肥市每年定期舉辦非物質文化遺產普查、保護工作培訓班，以基層文化干部專業技術繼續教育培訓班為平臺，邀請省、市專家授課并進行非物質文化遺產普查工作培訓，培養了一批非物質文化遺產基層專業工作人員和骨干；充分發揮鄉鎮文化站人員和“三老”（老干部、老教師、老藝人）的作用。按照“三不漏”（不漏線索、不漏村鎮、不漏門類）的要求，各縣（區）及鄉鎮成立普查工作領導組，建立縣、鄉鎮級普查網絡，聘請的老干部、老教師、老藝人等擔任義務普查員，走村串戶地訪問調查，搜集第一手普查資料并建立健全了比較完備的非物質文化遺產資源和項目檔案；
合肥市把普查與保護工作并舉，如我市“廬劇”入選國家“第一批國家級非物質文化遺產名錄”之后，市廬劇院在重新修訂《合肥市廬劇藝術保護和發展條例》的基礎上，制定出《“廬劇”保護措施和實施方案》，成立了“安徽省廬劇研究會”；組織編撰了出版《非物質文化遺產田野調查匯編?合肥卷》一書，全面介紹了我市非物質文化遺產代表作名錄。
（2）加強對傳承人的保護與培養，暢通保護與傳承的渠道。傳承人作為傳遞非物質文化的關鍵，以活著的傳統、活著的文化形式生活在民間。由于大部分傳承人年歲已高或社會活動能力有限，處于社會底層，往往成為非物質文化遺產文化鏈中最需要加以保護的脆弱部分。我們通過采取政府津貼或補貼的方式資助傳承人，以命名的方式吸引傳承人，以完善的政策措施保護傳承人。
采用多渠道、多形式、多途徑的立體化人才培養架構，拓寬人才培養渠道。充分發揮社區、中小學、高等院校的主渠道作用，注重專業人才的培養。積極與安徽大學等高校合作，開設非物質文化遺產必修課或選修課，將民間藝術列入大學綜合素質課程；在中小學各個學段開設有關非物質文化遺產內容的課程，從小孩子開始培養他們對民族文化的認同感，努力培養和造就新一代非物質文化遺產傳承人，促使他們健康成長，確保優秀的非物質文化遺產在祖國現代化建設中，發揮應有的作用；同時，舉辦非物質文化遺產培訓班等多種形式，傳承民間手工技藝。如每年暑期合肥市文化館與媒體聯辦了“民間絕活免費培訓班”；免費向群眾開放“非物質文化遺產”展覽廳以及剪紙、鐵字展室等既擴大了“非物質文化遺產”的宣傳，又提高了人們保護民族民間文化的意識。
（3）將流行元素加入到非物質文化遺產保護和傳承中去，讓其煥發生機和活力。作為民間藝術實踐者和傳承人，為了推動一種文化遺產的前進甚至延長其生命力，大膽地嘗試讓流行元素加入到了古老的文化遺產中，讓它煥發出新的活力。如糖畫藝人張云萍將近年來流行的喜羊羊與灰太狼、流氓兔等動畫形象融入糖畫制作中去，深受小朋友和青年人的喜愛。盡管讓傳統的非物質文化遺產獲得新生的難度比較大，但只要推動了非物質文化遺產的前進，讓更多的文化，寶貴的文化遺產在瀕于滅亡之際，重新為大眾認可和熱愛也是大有可能的。
（4）充分利用文化館（站）優勢保護與傳承非物質文化遺產
文化館作為政府設立、向公眾開放，組織開展、指導、輔導、研究群眾文化藝術活動，并提供公共文化產品和公共文化服務的公益性文化事業機構，承擔部分政府的責任，保護好當地的非物質文化遺產正是其社會功能發揮的體現之一。因此，充分發揮文化館（站）的優勢，保護非物質文化遺產具有得天獨厚的條件。
首先，利用文化站人才隊伍的優勢，保護非物質文化遺產。文化館（站）是舉辦群眾文化活動的帶頭人，有著大量的人才資源，在群眾文化中起著重要的引導作用；近年來，合肥市文化館不斷培訓老員工，引進高學歷人才，使其工作人員具備各種專業才能，文化水平較高，而且文化館內還有一大批資深的藝術骨干、專家學者等，在工作中能承擔起自己專業內非物質文化遺產保護的有關職責，這都為非物質文化遺產的保護工作起到了重要的人力和智力的支持。
其次，利用文化館（站）的陣地優勢，保護非物質文化遺產。合肥市在市、區（縣）文化館均成立非物質文化遺產保護中心；合肥市文化館開設了“非物質文化遺產展廳”、“剪紙傳習所”、“面塑傳習所”等，發揮文化館（站）具有適應群眾活動的場地及設施，具有開展培訓、交流、展示活動的陣地優勢，為非物質文化遺產的保護與傳承提供了一定的硬件條件。不久我們將搬進群眾文化活動中心（合肥市文化館新館），新館開設一個近兩千平方米的“民間、民俗文化展廳”，常年免費為群眾提供一個展示非物質文化遺產的陣地。
（5）突出地域特色，樹立形象，打造品牌。通過開展主題鮮明、形式多樣的非物質文化遺產普查和保護宣傳活動，營造了全社會參與普查的良好氛圍。以“文化遺產日”為契機，合肥市每年都在明教寺、包公祠、李府、三國新城遺址等多處文物旅游景點安排一系列圖文聲像的宣傳活動；同時，為了動態的加強非物質文化遺產的保護，合肥市通過各種方式和途徑展示非物質文化遺產項目，積極推薦傳承人到境外表演，如選送我市國家級非物質文化遺產項目“紙箋加工技藝”劉靖、“火筆畫”傳承人劉凱赴澳門參加“濃墨艷彩展風華安徽省、河北省春節習俗展”，將我市最具地域風格和代表性的非物質文化遺產項目通過現場技藝展示的方式，向澳門民眾展現出安徽文化的博大精深。
（5）重視硬件建設，搭建信息平臺。合肥市非物質文化遺產保護中心工作領導小組設立專門辦公室；建立“非物質文化遺產展廳”、“剪紙傳習所”、“面塑傳習所”、“木雕傳習所”并長期免費對外開放；合肥市連續舉辦的十九屆地新春文化廟會，民俗展示活動中，集中展示近年來我市民俗民間特色文藝活動，如：廬劇專場匯演、洋蛇燈展演等以及以火筆畫、鐵字、泥塑、剪紙藝術為主的工藝、雕塑展示等。
通過對非物質文化遺產的歷史文獻、實物及使用工具收集、整理，研究與開發。積極與學校、社區合作開設舉辦講座、建立非物質文化遺產傳習所等，不定期舉辦民歌基礎知識傳授和教唱活動等，讓老百姓親眼目睹民族民間工藝的制作過程，非物質文化遺產傳承人也通過現場演示擴大了自身的影響，并通過媒體的宣傳，讓更多的人了解非物質文化遺產，喜歡非物質文化遺產，從而達到廣泛宣傳、保護和傳承的目的。
非物質文化遺產是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志。非物質文化遺產的保護與傳承，關系到文化血脈的傳承、精神家園的維護、先進文明的建設、和諧社會的構建；關系到民族文化身份和國家文化主權的維護。所以保護、傳承好我國非物質文化遺產，有利于增強中華民族的向心力、凝聚力，有利于提高國家的軟實力，是建設中華民族共同精神家園具有重要的意義。
淺析如何做好非遺保護與傳承工作篇2
中國是一個擁有豐富文化底蘊、具有悠久文化歷史、非物質文化遺產種類豐富的文明古國。其中，戲劇作為其中不可或缺的一部分，隨著歷史的演進，發展出來了眾多富含地方特色的劇種。但在現代化發展的歷程中，這些優秀的戲曲種類的保護和傳承沒有得到有效的重視，導致一部分優秀的劇種沒有傳承人，一部分優秀的曲目已經失傳。隨著我國文化自信戰略的提出，人們開始認識到，“非物質文化遺產是各民族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。”在豐富的戲劇種類中，秦腔是我國傳統戲劇最具代表性的劇種之一，秦腔藝術在我國有幾千年的傳承歷史，作為具有西北特色的劇種，凝練和承載了中華文化。隨著時代的發展，雖然在歷史的長河中存留下來，但由于文化的碰撞、現代化發展，秦腔的傳承與保護面臨著巨大的發展瓶頸。
一、我國非物質文化遺產保護現狀
2004年，我國正式加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》。我國對非物質文化遺產的保護開始進入國家政策層面。加入教科文組織后一年我國就出臺了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。在這兩項政策的帶領下，我國非物質文化遺產開始進入規范化。隨著國家對非物質文化遺產的重視，社會各界對非物質文化遺產的投入也不斷增加，相關社會組織對非物質文化遺產的保護措施也在不斷完善，一套屬于中國特色的非物質文化遺產保護體系已初具規模。2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布，標志著我國非遺進入法制化層面。隨著我國對非物質文化遺產的重視，我國已經成為世界上非物質文化遺產項目最多的國家。非物質文化遺產備受社會各界的重視，不少基礎政府與地方性協會、非政府組織也在挖掘具有本地特色的地域文化，對于列入名錄體系的非物質文化遺產進行針對性保護與發展，建立協調有效的保護機制。
二、秦腔的由來與現狀
秦腔起源于西秦腔，是我國極具地方特色的戲曲之一，2006年被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產。秦腔的發源與發展都有著深刻的歷史文化背景，因為秦腔在發展的過程中，逐漸形成了鮮明的時代和地域印記。秦腔起源于古代的陜西、甘肅一帶，是古代的民間歌舞，經歷代人的發展而逐漸形成完整的體系。因演奏者以當地的棗木梆子為擊節樂器，故又名“梆子腔”。秦腔在當時以戲劇的形式反映了古代政治經濟、文化的發展狀況，在鼎盛時期，秦腔文化曾享譽中外。秦腔作為一種地方文化，它在融合了我國著名詩詞、歌賦的基礎上，以陜西關中方言為形式，以地域政治經濟文化為背景，形成了秦腔獨特的聲腔風格。但隨著現代人們價值觀念的多元化趨勢，秦腔的認知度與受眾越來越小，其自身的發展面臨前所未有的挑戰。具體可以表現在以下幾個方面：首先，秦腔的起源與發展都有賴于特定的文化環境與地域，而隨著現代化的發展，文化的交融與碰撞，秦腔藝術由于其帶有明顯的方言特性導致其受眾群體有了一定的限制，使得秦腔文化的影響力與支持力受到了限制。其次，在秦腔藝術表演中，打擊樂在整體的演出中有非常重要的地位，而秦腔打擊樂，如秦腔司鼓，不同于其他樂器的學習與掌握。但秦腔打擊樂器的傳承與創新、樂器的演奏技巧與演奏風格的繼承與創新都存在一定文題。再者，隨著文化的多元化、現代化的發展以及科技的進步，人民的文化娛樂方式也日漸多元化，導致具有地方特色但以方言為表達形式的秦腔在群眾基礎方面日漸薄弱，其中秦腔受眾中老年化問題突出；第三，秦腔本身創新不足，西北地區由于地理位置的獨特性，時代的發展和壞境的變遷，使得這個地域的發展受限，人才的匱乏和理念的落后再加上體制導致秦腔得以傳承和發展的文化條件不斷喪失。最后，第一，現如今多元文化的交融，娛樂形式多樣化，人們的娛樂活動豐富多樣，致使秦腔這一藝術形式已經逐漸淡出大眾的視線，被人民所忽視。
三、秦腔藝術保護的對策
（一）完善政策保護。秦腔作為秦腔是我國傳統戲劇最具代表性的劇種之一，是第一批國家級非物質文化遺產。保護秦腔藝術也是在保護我國優秀文化，是對優秀文化的傳承。因此在國家立法逐漸完善的歷史趨勢下，當地政府應當緊跟國家步伐，加快當地政策法規的完善。立法是保護非物質文化遺產的利器，是最有效的保護手段。陜西政府應當立足于地域文化背景，當地秦腔發展的實際情況，確保秦腔保護的內容與范圍。（二）保護秦腔傳承人。加強秦腔傳承人政策，像秦腔這樣以口相傳的非遺文化，傳承人是十分重要的。傳承人直接決定了秦腔是否可持續發展與是否能創新發展。傳承人作為秦腔文化的承載者，一旦傳承人的培養與教育出現了斷層，那么秦腔藝術的也會面臨巨大的絕跡風險。因此保護秦腔藝術，關鍵在于保護秦腔藝術傳承人，保護方言，陜西政府應當加快出臺傳承人認定、審批政策，給予秦腔文化傳承人法律認可，并由政府牽頭、社會資本推進，將秦腔的唱腔、秦腔的帶樂器進行教育與培訓，從而使得秦腔在多元文化的碰撞中不斷發揚與創新。（三）加強資金扶持。秦腔的傳承與創新離不開政策的扶持，同樣也離不開資金的扶持。國內戲曲研究學者在談到秦腔藝術的傳承與創新的過程中提出，秦腔藝術的發展應立足于民間獨特的文化生態環境，保存其發展的自然規律，融入多元文化，而不膩將其過分商業化和產業化。如今的秦腔藝術多以民間活動為主、在傳承人的發展培育、秦腔活動演出的策劃、秦腔曲目的創新都缺乏人才和資金的扶持。因此，政府應當鼓勵社會資本加入秦腔藝術的傳承保護行列，利用民間資本幫助秦腔藝術。同時，政府也應當設立相應的保護基金，對于符合條件的項目、傳承人給予一定的資金支持。（四）鼓勵秦腔藝術創新發展。秦腔自發源起就植根于特定的地域文化，反映了三秦地區的政治、歷史文化與經濟的演進。隨著時代的發展，秦腔可以在內容、語言、樂器等方面進行創新。一些表現形式應當與當今時代的發展來進行變革，與其他戲曲學習碰撞，提升秦腔的文化品位，豐富秦腔曲目，在內容和形式上更為人民群眾所喜愛。其中，可以從秦腔的唱腔上進行創新，通過唱腔的變化拉近與聽眾的距離，傳達三秦文化、傳統文化。再者可以從秦腔曲目上進行創新，經典的秦腔曲目大多是文化故事、歷史故事與民間傳說。傳統秦腔的曲目都是由秦腔吟唱人根據當地的文化進行創作，在內容、情節和結構都不甚完美。隨著文化自信戰略的提出，國家傳統文化的重視，秦腔曲目應當不再局限于當地文化。其次，文化多樣性的發展，現在已經有很多能力出眾的創作人，不少優秀的樂器演奏者，利用多方人才，講好傳統故事，將秦腔曲目更新創作，也是秦腔藝術迸發活力的一個途徑。
四、結語
總的來說，由于中央對非物質文化的重視，相關保護政策文件的完善，相關資金的扶持，秦腔已經引起當地政府與社會各界的廣泛的重視。加強對秦腔的政策保護，對秦腔傳承人的培養，不僅對秦腔的傳承與發展具有重要現實意義，是對其他以口相傳的非物質文化遺產政策的完善與更新、文化的傳承與創新有著重要的借鑒意義。
淺析如何做好非遺保護與傳承工作篇3
摘要：我國是文明古國，在歷史長河中沉淀著許多優秀文化遺產。面對得以留存下來的非物質文化遺產，我們應積極做好保護與傳承工作，肩負起文明傳承和發展的使命。要從可持續發展的角度出發，使我國非物質文化遺產在傳承中被活化；同時，還要從我國目前非遺保護工作實際出發，分析探究推動其可持續發展的策略。
關鍵詞：非遺保護與傳承可持續發展
進入中國特色社會主義建設新時期以來，我國確立了“道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”這四個自信。其中，文化自信要求對我國現存優秀文化給予肯定和支持的態度乃至行動。非遺作為我國文化的優秀組成部分，應該在文化發展過程中得到重視，以及更好地保護與傳承。因此，面對非遺保護與傳承的歷史使命，應認識到可持續發展在文化中的積極作用，賦予其新的活力。
一、走進人民生活，給予生存空間
新時期以來，我國人民的物質生活水平得到提高，對精神文明產生更具體、更迫切的需要。同時，由于文化復興在中華民族復興中占有重要地位，我國當前形勢下提出文化強國戰略，對我國總體文化發展不斷重視。非遺是充滿中國特色的古代勞動人民的智慧結晶，在建設文化強國的過程中應該對非遺進行重視。但就目前而言，我國非遺文化通常被保護在博物館等特定場所，處于一種被束之高閣的尷尬局面，無法產生新的活力，難以做到可持續發展。
要讓非遺獲得更為寬廣的生存空間，同時保證其具備良好活力，就必須使其進入人們的生活中。以我國非遺“榫卯結構”為例，依據目前互聯網技術的發展水平，人民群眾可以通過網絡進行購物與文創定制。因此，可以根據“榫卯結構”這一非遺的特點，結合人民群眾生活需要，定制臺燈、擺件、收納盒等具有獨特風格的文創產品，使非遺產品真正融入人們的生活中。同時，互聯網的高速便利也可以為非遺的宣傳與發展提供良好途徑，推動其實現可持續發展。
二、激發非遺活力，推動持續發展
非遺是我國傳統文化衍生的產物，其產生在不同的歷史背景下，是當時文化與經濟各方面因素相互影響而產生的文化產物，因此在保護與傳承過程中不可避免地被貼上老舊、落后的標簽。即使獲得良好的保護，但由于其缺乏活力，也不能真正地被傳承。因此，在完成非遺傳承與保護的歷史使命過程中，不能以絕對靜止的眼光來看待非遺，而是通過利用非遺文化特點，將其要素運用到實際社會文化發展中，激發非遺活力，推動非遺活態化。
目前，我國為更快地實現文化強國戰略目標，推出一系列具有針對性的文化傳承發展戰略。在進行非遺保護與傳承工作過程中，應該從可持續發展的角度出發，結合目前政策，使其能夠結合目前社會要素以產生活力進行發展。以國家級非遺項目佛山十番為例，當地就通過國家政策，采取地方保護、文化開發、政策扶持等措施，利用我國目前高速發展的旅游業，將該地區打造為具有當地特色的特殊景區，使其在傳承中得到發展。這不僅避免了當地人民對非遺的忽視，同時也在其開發過程中實現了可持續發展。
三、注重非遺傳承，賦予新的力量
為實現非遺能夠可持續發展，以完成對其進行保護與傳承的歷史使命，需要重視非遺傳承者，利用非遺傳承人的藝術素養與文化素質為非遺注入新的活力。非遺并非是一件具體物品，而是被各群體、團體乃至個人認知為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所，因此，“人”在非遺保護與傳承工作中起到至關重要的作用。只有將非遺傳承重視起來，才能使其真正實現可持續發展。
在非遺保護與傳承實際工作中，應注重傳承者的培養，以保證非遺可以得到傳承與發展。針對地方性的非遺保護，可以利用當地群眾發展需要進行傳承人培訓，以保證非遺能夠得到傳承。以廣西壯錦為例，可以通過在當地尋找具有傳統手藝的傳承者，對當地群眾進行培訓的形式，實現對非遺的傳承。同時，在培訓完成后所產生的產品則可以形成產業鏈，使其能夠獲得經濟收入。產業培訓最終可以形成良性循環，為非遺注入新力量，同時也培養出一批積極的傳承者，實現非遺可持續發展。
四、結語
綜上所述，為做好非遺保護與傳承工作，需要重視實踐，使非物質文化遺產“活起來”，在新時期發揮新的作用。同時，在進行非物質文化遺產保護與傳承工作中應保持辯證的態度，不斷地進行“揚棄”，并根據目前時代內涵給予其新活力，使其真正地活起來，從而成為符合時代特點與時代發展趨勢的優秀傳統文化，最終幫助我國文化事業獲取更好的發展。
