般若波羅蜜多心經解釋11篇
般若波羅蜜多心經解釋(1)
般若波羅蜜多心經
觀自在菩薩．行深般若波羅蜜多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄．舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦複如是．舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不淨．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．菩提薩埵．依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅槃．三世諸佛．依般若波羅蜜多故．得阿耨多羅三藐三菩提. 故知般若波羅蜜多．是大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦．真實不虛．故說般若波羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶．
般若波羅蜜多心經解釋(2)
般若波羅蜜多心經 唐三藏法師玄奘譯
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時
照見五蘊皆空 度一切苦厄
舍利子
色不異空 空不異色
色即是空 空即是色
受想行識 亦復如是
舍利子
是諸法空相 不生不滅
不垢不凈 不增不減
是故空中無色 無受想行識
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
無眼界 乃至無意識界
無無明 亦無無明盡
乃至無老死 亦無老死盡
無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故
菩提薩陲 依般若波羅蜜多故
心無 礙 無 礙故 無有恐怖
遠離顛倒夢想 究竟涅盤
三世諸佛 依般若波羅蜜多故
得阿耨多羅三藐三菩提
故知般若波羅蜜多
是大神咒 是大明咒 是無上咒
是無等等咒 能除一切苦 真實不虛
故說般若波羅蜜多咒
即說咒曰
揭諦揭諦 波羅揭諦
波羅僧揭諦 菩提娑婆訶
般若波羅密多心經
觀自在菩薩
觀自在是觀世音菩薩的別名，以字面來解釋也相當好，意思是觀察諸法實相本空后，對一切的外境外緣就隨意而自在了。觀自在是修行證果的境界，此時一切都如悠游的白云，任意浮游于萬里天空，一切都不再是掛礙，一切都已安然，所以才能對于萬事萬物產生隨緣而自由自在的態度，這種生命之啟，多么值得我們身處五濁惡世﹝劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁﹞中的眾生羨慕啊！但是不只能羨慕而已，因為「眾生皆有佛性」，我們應努力的修行，只要肯不斷的自度度人，總有一天，我們也會與觀自在菩薩一樣的自在啊！
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行深般若波羅蜜多時
般若波羅蜜多是解脫空慧的意思，也可以解釋成「到彼岸的大智慧」。因為，唯有證入圓滿的涅盤，才能完全解脫三界輪回的生命困境。而想證入圓滿的空慧，必須〝老實修行〞，而且不只是行，還要「行深」，就是必須把這大智慧深化到生命的最深處，如此方能在面對任何外境時，保持如如不動的自性，故此句才巧妙的點出「行深」二字，因為這才是實修的關鍵之處，如果沒有念茲在茲、須臾不離的保持般若，便沒有辦法真正解脫三界、永斷輪回。故一個修行人，如果真有出三界的〝沖天志〞，則必須戮力以赴，方能真正如愿以償！
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照見五蘊皆空
當一個修行人經過因地努力的修行后，當他通達了無常、無我的空慧之后，他剎那明白了原來一切的本質皆空，連這個五蘊色身～一個與我們生命最密切的存有，它的本質也是空。這時他徹頭徹尾的照見了色、受、想、行、識的虛妄，而從這虛妄中徹底的覺醒了過來。于是他不再受這些外相、外境、外緣的束縛，他已經完全自由了，因為他僅從自身的五蘊，就已經完完全全的明白了宇宙至極的真理－－空。
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度一切苦厄
當一個修行人證入果地后，他自由解脫了。于是他才有真正的能力去救度一切的苦厄，因為唯有自己到達了彼岸，才真正能夠正確無誤的，帶領猶在苦海沉浮的三界眾生也同樣的到達彼岸。故一個良好的修行人，他的知見是如法華經所說〝唯一佛乘〞，因為只有究竟成就了，我們才能完全明白，什么是〝本地風光〞、什么是〝本來面目〞，否則都只是聞人說空亦鸚鵡學語罷了。所以，只有究竟成就，才能度盡一切苦厄，就如偉大的觀世音菩薩，他其實是正法明如來倒駕慈航，化現與三界眾生較接近的菩薩而方便度眾。我們常聽到人們虔誠的贊頌觀世音菩薩：「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」那有求必應、無量無邊、悲愿深切的胸襟，令人不禁感激涕零、動容良久。啊！南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，那度盡眾生一切苦厄的廣大悲愿，是凡夫俗子望塵莫及的。但是啊！我們不能氣餒，而應奮力效法，如是，則總有一天也能如觀世音菩薩一般〝尋聲救苦〞、〝苦海常作度人舟〞了。
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舍利子
舍利子是佛陀的十大弟子之一，以智慧通達稱著，心經便是應其問而應機說法，充滿了佛陀的證量精華以及諄諄教誨的慈悲為懷。緬懷佛陀在世，能有幸跟隨佛陀親聆法音是多么的福報廣大，但是啊！末法時代的佛子啊！盡管佛陀早已涅盤，盡管世界動蕩不安，我們還是要珍惜一切的經藏，深心閱讀，則如同佛陀在世，亦如同親自參與法筵！
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色不異空
一切的色相，它的本質都是空。無論色相產生了什么樣的變化，例如無垠的天空，也許會刮風，也許會飄雨，也許會有幾朵白云流浪，但是啊！天空還是天空，并不會因為風、雨、云、雷、電等而改變，所以色相的本質即空，所以一切本空。以一切本空的諸法實相來看，則有的本質即空，故色不異空。
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空不異色
如果把角度再調換一下，就是從空的本質來看，由于空的本質當然還是空，而色相的本質也是空，所以當然也是空不異有，也就是空不異色。這段以反過來的角度探索空與有的關系，但空畢竟是空，所以不論從那一個角度探究，它依舊是〝空〞。因此，空是顛撲不破的宇宙真理，只有真正了解、明白、安住、鞏固于空了，才是真正的修行人。
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色即是空
萬事萬物的本質是空，宇宙中的森羅萬象，從日月星辰到草木蟲魚，一切的一切，都是色相，而色相的背后所蘊含的真理就是空，所以有即是空，也就是〝色即是空〞。此句是從前句〝不異〞推演而來。〝不異〞就是〝等于〞，〝等于〞就是〝即是〞。故不論正說、反說，都是在在說明〝緣起性空〞的真義。
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空即是色
色可以解釋成人身的〝色蘊〞，這是以自身的觀點來觀察，那么應用于此四句，即可還原成〝色蘊不異空，空不異色蘊，色蘊即是空，空即是色蘊〞。而推演出來的話，則〝一即一切〞，所以也可以把這四句推廣成：〝色相不異空，空不異色相；色相即是空，空即是色相。〞所以心經的結構相當嚴謹，佛陀先善巧的教導我們從最近的色身觀察起，而如果我們明白了色身的本質是空，那么就容易明白其他萬事萬物的本質，也一樣是空了。所以佛陀是最偉大的教育家，把宇宙至深的道理，用最顯淺的例子生動的開導啟示我們，真是令人贊嘆！
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受、想、行、識，亦復如是
前面已把五蘊之一的色蘊與空的關系說得清楚明白，所以此處就省略了重復說明的地方，把五蘊的其他四蘊：受、想、行、識，以一句「亦復如是」帶過。因為話如果已經說清楚了，又何必多廢唇舌，所以這里又是方便善巧之處，也是再度揭示〝一即一切，一切即一〞的真理。
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舍利子，是諸法空相
心經的重點主旨也不外乎是要說明〝一切本空〞。站在空的立場而言，不論一切的外相呈顯什么，它的本質終究還是空，所以，「空相」是指一切都是空的相貌。空如同一個最千變萬化的演員，他可以化各種不同的妝，他可以演各種不同的角色，但無論如何，他還是他，并不會因為化妝的不同，或是角色的不同而有所改變。「空」亦然，無論空的相貌如何的不同，空的本質，穿透這些外相紛雜之后，空畢竟還是－－空。
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不生不滅
心的本質－－空。心是一切萬法的源頭，既然如此，它可以是山，可以是海，可以是日，可以是月……，它可以是一切的一切，但是分析到最后不能再分析之時，萬事萬物之間產生了共同之點，那就是－－一切都由心所創造，一切都只是心王的游戲罷了。「空」是宇宙最終極的存有，請注意，這〝存有〞二字也只是假名安立，因為空已經超越有或無，實在不能說它是有，也實在不能說它是無，總而言之，當一切的妄念止息之后，空的狀態就豁然開朗了。故切記不能以相對世界的有或無去理解「空」，因為這是一條行不通的路，只有脫離了語言文字的束縛，以直觀的方法才能碰觸到所謂的「空」。所以，不論一切如何變化，「空」還是「空」，「空」已經超越了現象界的生、住、異、滅，它是沒有所謂開始或結束，更沒有所謂的生或死，它是一種「不生不滅」的永恒境界。
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不垢不凈
五濁惡世是污垢的，涅盤是清凈的。是嗎？真的是這樣的嗎？如果以第一義的眼光來看的話，其實根本沒有所謂臟或干凈，輪回或涅盤的差別，因為它只是它，不會因為外在的干凈與否而改變，故心經再度標指出空的特性－－不垢不凈。其實無論代換成任何相對詞，它都是能夠繼續說下去的，例如〝不高不低〞、〝不上不下〞、〝不尊不卑〞……。
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不增不減
心的本質既然是空，那么當它在創造一切萬法的時候，它的本質當然也是空，例如天空中的晴時多云、偶陣雨，盡管天氣變化多端，天空還是天空，并不會因為天氣的好或壞而改變，更不會因為天氣的好或壞，而使天空變得更大或變得更小。難道下雨時，天空就被塞滿了？難道放晴時，天空就變大了嗎？那當然是沒有，故由此可更進一步的了知空的另一個特性－－不增不減……。
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是故空中無色
一切都是幻相，一切都是幻有，只有空是永恒、是常。空，無所掛礙、無所粘滯、一絲不罜……，于此徹底畢竟空中，無一可得，故無色，無一切色相，一切眼所見皆為虛幻，故空中無色。
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無受想行識
空中一切了不可得，既無色，則其他四蘊亦無，受、想、行、識，本質亦空，空畢竟空，一切的感受、想念、行為、意識皆空，故空中無受、想、行、識。
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無眼耳鼻舌身意
空亦復空，一切的外相、一切的感受，都是妄念，都是不實在的，都是因緣和合而生，沒有實體可言。一切的感受所接收的訊息，都是心王的游戲，都是表相，都是聚散無常的，唯有認清此點，才能真正擺脫感官的限制，走向開悟解脫之路。
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無色聲香味觸法
金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是照亮千古的真理名句，古往今來，讓多少沉迷于大幻化網中的三界修行人猛然驚醒是的，一切的眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸，都是虛幻不實，只有當色聲香味觸法的幻化脫下騙人的外衣后，空的真相才真正水落石出。
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無眼界乃至無意識界
在這無常的世間，一切的存有都是虛幻不實的，不論是眼睛所看到的世界或是心意識所感受的世界，都脫離不了大幻化網的牢牢籠罩。啊！有志的修行人，怎甘心如此受盡愚弄？請快快醒過來，從一切的色、聲、香、味、觸、法中覺醒過來，不要再相信一切都是可以依據的，我們一向被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意捉弄得相當可憐而不自知，今生既有幸得聞佛法，就應全力以赴，不出三界誓不休！
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無無明
千古如長夜啊！如果一個人沒有了佛法，就如同永遠陷于黑暗的瞽者，空有雙目而不見物，如果我們擁有健康的眼睛，卻沒有佛法的話，那么我們比一位盲者還要盲目，因為如果心靈沒有智慧，身、口、意就會隨業力逐流，業上牽業，而于三界苦海沉淪，永無出期。可是啊！如果心靈擁有智慧，就算眼盲，他也是擁有一盞明燈的人，那乎會照亮苦海航道，只要順著乎逆流而上，總有一天會到達光明的彼岸－－涅盤。在這樣解脫的境界里，當然是沒有黑暗，也就是無無明的存在了。啊！佛法的智慧是破除無明的慧日，愿慧日普照人寰，愿無明消逝無蹤！
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亦無無明盡
無明是解脫的相反，無明盡則是正解脫。但是在絕對的解脫境中，空即是法爾如是，又那來無明或無明盡的對立或分別呢？故心經簡明扼要的告訴我們：離開了一切的解釋、分別、妄想、批判、臆測、預設、盼望等等的心意識作用之后，我們才有可能真正的了解、體悟、證入空。
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乃至無老死
佛是慈悲與智慧圓滿的象征，而且已經脫離了生死輪回的強大束縛，是自由、自在、無拘無束、沒有生住異滅變化、沒有生老病死、沒有悲歡離合、沒有一切執著的永恒。
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亦無老死盡
凡夫眾生，如果不經過三大阿僧祇劫的苦修，是難以證入不生不滅的空性。這樣的空性，是沒有老死、沒有去來、沒有時間、沒有空間，當然也就沒有老死盡、沒有去來盡、沒有時間盡、沒有空間盡了……。
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無苦集滅道
人世如無邊的苦海，眾生如無依的落海者，在生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛的八苦，甚至千苦、萬苦、億苦中載浮載沉。善緣聚合的時候，或有短暫的自在與快樂，但是畢竟于生 死苦海中，這一點點的甜味根本微不足道。總而言之，這五濁惡世即是一個大苦聚，充滿了黑暗、痛苦、挫折、殺戮……，只要睜開肉眼，就知道世界從來沒有過真正的和平，一切都在浮蕩不安的氣氛中迭蕩。但是啊！大部份的眾生都沒有看清楚，自己所處的世界是多么的污濁與殘酷。人們為了名利，不惜巧取豪奪；一場天災，可以奪去無數人身寶；一次戰爭，可以死去多少二十余年辛苦成長的年輕生命。啊！這多么痛苦的五濁惡世，實無一值得留戀，也從來不曾留下什么。這是真正的實相。問題是，眾生多半已經習慣了這樣充滿無盡無邊苦痛的無常世間，半麻木、半昏沉、半自欺、半無知、半無奈的一天又一天的過著日子。只有比例不多的修行人，在過去生功德福報的導引之下，聽聞了帶來滅苦究竟方法的珍貴佛法，遵循著偉大釋迦牟尼佛的教導，一步一步走向覺醒之路－－明白了人生真的是「苦海無邊」，然后積極的修行、滅苦、證道。一心一意向往著那沒有痛苦的佛國凈土、那沒有一切憂悲苦惱的永恒之樂。在這樣無憂的境界里，當然也沒有苦集滅道的修行必要了。因為，一切已經圓滿，一切已經具足。
無智亦無得
智慧第一！在這無明的五濁惡世，唯有憑借佛法的大智慧，才能讓我們順利的出離三界。故智慧如明燈，能夠驅散黑暗；如船筏，能夠得度彼岸；如橋梁，能夠越過窮山惡水；如良醫，能夠治愈宿疾；如良藥，能夠藥到病除；如良馬，能夠千里奔騰；如利劍，能夠削鐵如泥；如盔甲，能夠保護慧命；如珍寶，能夠買得法身……但是在已經究竟解脫的境界中，智慧法爾具足，一切任運，故也就沒有智慧或不智慧的分別了。既然智慧通達，一切圓滿，當然也就不會缺少什么，既不缺少，也就無須獲得。
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以無所得故
那么，空的重要特性在那？一言以蔽之－－無所得。為什么呢？因為，一切本不生，一切圓滿，一切具足。當你已經是空，你還缺乏什么呢？當你已經不缺乏任何時，請問你還需要終日汲汲營營，席不暇暖的去追尋什么呢？既已無需追求，又何需獲得什么呢？
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菩提薩埵
菩提薩埵是〝菩薩〞－－一個澈見諸法實相的有情。他是一個智慧通達的人，他是一個悲愿深切的人，為什么呢？因為他已經澈底明白萬事萬物背后的真相，已經不再作繭自縛，已經能夠于這虛幻不實的世間，保持看清一切幻相的如如不動，然后再以這樣的智慧為出發，繼而去教導猶迷戀三界的蕓蕓眾生。這樣的人是稀有的、難得的，這樣的作為也是稀有的、難得的，誠如阿彌陀經中所說：「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我于五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
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依般若波羅蜜多故
一個覺悟的有情，是一個完全沒有執著的人，他雖然活在這個五濁惡世里，可是他的心啊！就宛如一輪皎潔的明月，發出瑩澈清凈的光輝，普照十方。雖然有時會有幾朵烏云遮蔽，但是明月還是如此的清澈、圓滿，并不會受到烏云的影響。他又像一朵潔凈芳香的蓮花，雖然生長在污濁的泥沼里，卻開出最美麗清香的花朵。為什么他能如此呢？那就是因為他擁有「般若波羅蜜多」的緣故。因為，般若是出三界必備的條件，是佛家不共的法門，唯有佛法能夠究竟解脫三界，因為佛陀所傳下的真理，并不是佛陀所發明，而是發現。這個偉大的發現，為人類帶來無比的光明與希望－－天不生佛陀，萬古如長夜！這實非溢美之詞，而是千真萬確的事實，因為如果沒有般若，我們就不可能明白宇宙的究極真理－－空，如果不了解空，我們就會永遠在〝有〞的現象中打轉、迷失、流浪，不知醒轉、振作、出離，那么，輪回便成為一個難醒的漫漫長夜，而佛陀所帶來的般若教誨，正如一輪照亮無盡無邊黑暗的太陽，驅散了障蔽眾生的無明，帶來無比的光明。故知般若是多么的珍貴、是多么的重要。心經的主旨，正是字字句句都在重復這個訊息──般若波羅蜜多，是到彼岸的大智慧！
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心無罣礙
心是主宰，心是心王，心是一切的開始，心是一切的源頭。宇宙的森羅萬象，都是心意識的變現，都是心王的游戲，都是心的作用變化。心是真正的修行重點所在，所以我們的修行須臾不能離開心的修行－－這才不是盲修瞎練，心外求法。為什么是這樣呢？因為，一切的本質就在于心，心解脫了，一切就解脫了，心不解脫，生命就無從解脫，足見心才是修行的主要方向，而非枝枝節節、變化無窮、千頭萬緒、剪不斷理還亂、毫無頭緒、亂無章法、不知所云的現象界。其實啊！現象界就像一場夢，夢中的情節毫無規則可言，因為這些情節都只是心意識的反射罷了，可是如果我們不明白這層道理的話，我們就會把這些紛云的情節，當作千真萬確的事實來對待。這時，得與失就變得十分鮮明、高與下就變得十分差異、美與丑就變得非常不同、尊與卑就變得非常不一樣……。然而呢，我們都上了大當－－上了自己心意識游戲的大當，因為站在心的本質立場來看，這些都是虛幻的，猶如看一場電影，總不能為了劇中人物的悲喜而悲喜不已吧！？猶如作了一場夢，總不能為了夢中的主角得失而得失不已吧！？然而，道理說起來明白易懂，可是一旦我們被業力牽引、被隔陰之迷障蔽，任你是大修行人來轉世，如果你不夠用功的話，一樣只是口說空而行不空、拾人牙慧罷了。所以，對于諸法實相的認知，我們實在需要一分一秒都不離開的自我警－－一切的一切，不論是眼所見、鼻所聞、耳所聽、身所觸，……盡管當下是多么的栩栩如生、千真萬確、驚心動魄……其實啊！都只是心的妄念投射罷了！如果我們能安住于這樣的正知見，那么我們當然就是一個心中沒有罣礙的人了，這樣的境界，是多么的輕安自在啊！但是，如果我們只要還有一絲執著－－任何方式的執著，包括對于某種觀念強烈的主張、某個人非見他不可、某種食物每餐必吃不可、某種娛樂每周非作不可、某種行為非完成不可、某種想念非想不可……內容盡管千萬變化，依個人習氣而不同，但是它絕對可以歸納二個字，就是〝執著〞。只要有一絲的執著，就有一絲的罣礙，只要執著全部沒有了，那就是解脫三界的莊嚴神圣時刻的降臨了。故「心無罣礙」，是多么的稀有難得啊！愿身為佛子的我們，精進再精進，早日達成一絲不罣的超凡入圣、解脫境界。
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無罣礙故
沒有執著的人，就是沒有罣礙的人，也就像一個在空中運動的人，不論他抬起右手、放下左腳、快走、慢跑、前進、后退……對他而言，統統沒有任何的障礙，因為，沒有東西能夠阻擋了空啊！說得更具體一點，一個沒有罣礙的人，就是沒有得失心的人，因為，當你放下了一切的得或失，那么你才是真正在修〝般若波羅蜜多〞的人。因為，現象界的一切變化都只是一場終須謝幕的戲劇，真正透視掌握了此點，這個人便不再受任何得或失的影響而產生憂悲苦惱了。請不要小看憂悲苦惱對于眾生的傷害，當我們陷于這樣的情緒之中時，一切的實相都將模糊不清，那么〝果中生因〞的無奈悲劇，便將生生不息的隨著我們六道輪回，難有出頭的一天。所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切得失心理。天氣放晴也好、下雨也好；自己有錢也好、沒錢也好；別人喜歡自己也好，不喜歡自己也好……既然一切都是過去世的因感召今生的果，既然這些結果也都沒辦法影響心的如如不動，那人又何必作一個自我困閉的春蠶呢？所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切是非心理。別人的對與錯，自有他對與錯的因與果，我們又何必強烈批判或無法見容呢？因為，如果我們真的希望世界上只有美好與光明，那么，請不要從要求別人開始，而是從要求自己作為開始吧！既然都只是這夢幻舞臺的臨時演員，又何必太計較別人的演技不好呢？所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切高下心理。別人比我高也好、比我美也好、比我有錢也好……。既然一切都是作一場夢，我們又何必太在意情節的起伏呢？所以，既沒有了得失、是非、高下……心中當然也就無所罣礙了。這樣的人，就是沒有任何牽絆的人了，是世上稀有難得的人，是眾生的依皈，是眾生的指引，是眾生的模范。
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無有恐怖
一個沒有罣礙的人，心中就必定安然，隨處自在。既無得失，就沒有得或失的不安與恐懼；既無是非，就沒有是非與否的焦慮或迷惑；既無高下，就沒有大小評判的分別與差異……這樣的人，是完全從恐懼的陰影籠罩中走出來的人，他知道，一切都是假的，難道假的老虎真的會把人給吃了嗎？難道假的魔鬼真的能夠傷害人嗎？難道假的玩具拿到手就快樂了嗎？難道假的名聲有了就不缺少什么了嗎？他深深明白，一切都可以放下了，一切都不再是問題，一切都可以安心了。這樣的人，是最幸福的人，因為他已經從生命的隱隱不安以及最深層的恐懼──莫明的恐懼、不知所以然的恐懼、茫然的恐懼、微細的恐懼……之中澈底脫離了出來。生命不再是一個囚籠或苦聚，生命成為無盡的幸福與喜悅，而這所有的關鍵都在于－－心。
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遠離顛倒夢想
心完全解脫妄念的糾纏之后，變得清明、自主、理性，此時，當幻化網撤開之后，一切才開始顯現其本來面目。黑白不再顛倒，一切都已回到其本應擁有的位置；主客不再易位，心不再誤認妄念為主人；本末不再混淆，心終于明白了自己是－－佛。人世如幻，浮生若夢，如果我們不趁早認知這個事實，我們依舊會陷在黑白顛倒、主客易位、本末混淆的生命困境中不能自拔。故既已聽聞佛法，即應精進、慈悲、智慧，永遠的告別那令人憂悲苦惱不已的顛倒與夢想。
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究竟涅盤
三界流浪，何時是休息的家鄉？孩子啊！你不覺得累了嗎？──佛菩薩如是問。孩子啊！你不想回家嗎？－－佛菩薩如是關懷。孩子啊！心就是家鄉，就是永恒的家鄉，充滿了無限的平安、幸福、喜樂。－－佛菩薩如是說。孩子啊！心就是佛，就是涅盤。－－佛菩薩如是叮嚀。孩子啊！如果一切都已經具足，一切都已經圓滿，請問你還需要流浪嗎？如果家鄉就已經在腳下，你還需要家鄉嗎？－－佛菩薩如是慨嘆。是的，是心作佛，心即是佛。只要我們的心放下了一切的執著，而且安住于這樣如如不動的狀態，那么，家鄉早已經在溫馨的等待我們－－從無始劫以來，直到今天。如果你想回家，如果你想不再回到這憂悲苦惱的人間，其實，你只要回到你的〝心〞就可以了，你的身體可以繼續在人間生活的，因為，一切的一切，都只在于心啊！一切的答案、一切的奧秘、一切的終點、一切的開始……都在于－－心。心是涅盤，眾生皆有佛性。
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三世諸佛
三世是指過去世、現在世以及未來世，三世也可指多世，但是由于時間的觀念其實也是妄念，故時間只對于三界眾生有意義，事實上，法界是既沒有時間也沒有空間的。故三世諸佛的說法是針對三界眾生能夠理解的狀態來說明的。而且故意把三世和諸佛并列，也是提醒我們，諸佛的存在是超越三世，也就是諸佛的存在是永恒，沒有所謂的過去、現在或者未來。所以，我們會發現，人類最大的執著，在于對時間和空間的執著，由于有了時間的妄念，所以我們才有長壽或短命的強烈分別與貪取；由于有了空間的妄念，所以我們才有大或小的強烈差異與執取。故時空的觀念，就是最大的妄念，如果連時空都沒有了，請問又何來的長壽或短命、大或小的分別呢？故所謂三世諸佛，就是已經超越了時空的束縛，漫步于永恒之境的自由解脫之人。
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依般若波羅蜜多故
「般若波羅蜜多」是成佛的必備條件，只有依靠這到彼岸的大智慧，三界眾生才有可能真正出離輪回不已、三界流浪的生命窘困。如果沒有這大智慧，眾生必于生死大海中頭出頭沒、難有出期。為什么是這樣呢？因為「般若波羅蜜多」的智慧是明白為何有生死輪回、為何有憂悲苦惱的智慧，如果找到了輪回的因，當然才有可能斷輪回的果。而因果律是宇宙的至極真理－－雖也是入佛門的基礎理論，但也同時是最甚深幽微之佛家真理。〝種瓜得瓜，種豆得豆〞，這耳熟能詳的句子，卻簡明的把因果關系一語道破。因為因果律是最客觀的宇宙公約，它絕對是公平無誤的－－種如是因，必得如是果。如果輪回是因為不明白生命實相而導致輪回不已，那么，只要明白了生命的實相，自然也就止息了輪回。故十方三世諸佛，都是由于澈底明白了生命 實相而成為諸佛的。
得阿耨多羅三藐三菩提
阿耨多羅三藐三菩提－－無上正等正覺，是諸佛的解脫境界。此時一切都已經圓滿，一切都已經具足，輪回生死早已成為昨日惡夢，一切都美好、幸福、安樂，再也不缺少什么，再也不需要什么，再也不流浪三界、辛苦備嘗了。這樣的境界，是多么令人艷羨啊！然而，身處輪回惡夢的三界眾生，只要一天不放下執著，便一天不可能到達這樣的境界，這樣的境界，并不是憑空可以到達的，是需要經過無量劫以來累生累世的修六度萬行方能達成。故知成佛是一件艱苦卓絕的事，成佛是一件無比莊嚴神圣的宇宙大事！因為，無上正等正覺，就是究竟覺，就是涅盤，就是空，就是輪回生死的盡頭。而這充滿無限光明的彼岸，是要經歷三大阿僧祇劫方能成就的，絕非一生一世就能成就。故所謂的〝即身成就〞，是指你已經修六度萬行歷經無量劫，這很可能就是你的最后一生，但是，請注意，這其中還是充滿了各種變數－－例如今生的努力、過去生的證量以及各種復雜多變、甚深難測的因緣果報……在在都可能使〝即身成就〞這個偉大的理想，成為破碎的美夢。為什么是這樣呢？因為，我們千萬別小看所謂〝五濁惡世〞的染污力，當我們一誕生在這個濁世里，當我們一開始呼吸這充滿各種染著的氣，當我們一旦經過劇大痛苦的投胎過程時，一切的證量、一切的福報、一切的記憶……都隨著投胎過程中，神識昏迷于劇大的旋轉，而成為過眼云煙。一切都得從頭開始，一切都得從牙牙學語開始，任你是大修行人來轉世，只要是尚未成佛者，必定有所謂〞隔陰之迷〞的障蔽，故經典才說〝菩薩亦有隔陰之迷〞。所以啊！不論你遇到多么殊勝的法門，不論你過去生的證量有多高，不論你的福報有多大，不論你的功德有這么多……如果你今生不好好的努力，嚴肅、神圣、莊嚴的去面對你自己的修行，那么，即使你本應〝即身成就〞，也很可能就因為一次嚴重的造業而導致延宕二、三、四、五、六、七生，甚至更多生以后才究竟成就。所以啊！佛陀才再三耳提面命：人身難得，佛法難聞！于此末法時代，暮鼓頻催之際，猶流浪生死的佛子啊！怎能不警醒？怎能不策勵？怎能不珍惜人身？怎能不珍愛佛、法、僧？長壽滅罪經說：「如此生死，流浪大海，唯有諸佛菩薩能到彼岸，凡夫眾生，定當淪沒。」，普賢菩薩警眾偈說：「是日已過，命亦隨滅，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，但念無常，如救頭燃。」啊！佛國凈土才是我們永恒的家鄉，不如歸去！不如歸去！
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故知般若波羅蜜多
所以啊！唯有依憑到彼岸的大智慧，我們才能一路順風回家；唯有放下一切對于三界的留戀，我們才能真正打開凈土的大門；唯有不再計較一切的風風雨雨、得得失失、是是非非……我們才能快點回到永遠不需要流浪的安全避風港。般若波羅蜜多，是船筏，能載我們風和日麗的到家。般若波羅蜜多，是橋梁，能讓我們過渡驚濤駭浪。般若波羅蜜多，是利劍，能斬斷一切的多余葛藤。般若波羅蜜多，是明燈，能指引迷航的水手。般若波羅蜜多，是路標，能告知我們正確的方向。般若波羅蜜多，是羅盤，是生死大海中不可或缺的儀器。般若波羅蜜多，是良藥，能醫治一切的疑難雜癥。三界眾生，皆已于六道輪轉中疲累已極，但是盡管疲累；如果沒有大智慧，我們還是無奈的疲累已極。三界眾生，皆已于生離死別的悲凄雨淚中哀傷過度；但是盡管哀傷，如果沒有大智慧，我們還是無奈的哀傷過度。三界眾生，皆已于漫無邊際的無明中寂寞已久；但是盡管寂寞，如果沒有大智慧，我們還是無奈的寂寞獨坐至地老天荒啊！所以啊！般若波羅蜜多是珍貴的，是值得用全部的生命力去學習與了解、證悟的。我們一定要珍惜今生的學佛因緣－－以智慧為先導，統攝其他五度；布施、持戒、忍辱、精進、禪定。只要如是而行，必有得究竟覺的一天。
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是大神咒
咒語－－是宇宙最莊嚴的聲音。不同的咒語，是不同的佛菩薩所教導的，例如慈悲的觀世音菩薩教導眾生念〝六字大明咒〞，地藏菩薩教導眾生念〝滅定業真言〞；藥師如來教導眾生念〝藥師咒〞……只要是佛菩薩傳下來的咒語，當然就是最神圣的聲音，但是盡管咒語各有不同，每一位佛菩薩的智慧都是相同的圓滿－－般若波羅蜜多。故可以說是最圓滿的咒語，而且是最神圣的咒語。只要擁有此咒，何處不得究竟成就呢？故也可以說是最神效的咒語啊！
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是大明咒
般若波羅蜜多，不但是神圣、神效，而且是清明眾生的清醒劑，只要有了大智慧，就離開了無明，只要離開了無明，就不會胡里胡涂、懵懵懂懂、癡癡傻傻、昏昧不明的于此無常世間妄造無邊業了，只要不再造業，就不再受到未來果報的束縛，這樣的人，就是宇宙最清明自主的人－－佛。所以智慧如清明的咒語，能夠讓昏沉愚癡眾生醒過來－－于一切虛妄不實的幻相中醒轉過來。智慧又如清明的甘露，能夠潑醒已經沉睡無量劫的三界無明眾生。
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是無上咒
無上正等正覺，是要靠無上心法－－般若波羅蜜多才能成就的。故大智慧也就是無與倫比、至高無上的咒語，能夠讓眾生脫離苦海，永別生死。故三界眾生宜好好修持般若波羅蜜多，才能真正找到無上的皈依，無上的心咒。
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是無等等咒
般若波羅蜜多，是最究竟的境界，既是最究竟，也就好比世上最究竟圓滿的咒語，能夠讓眾生得究竟成就。故三界眾生應皈依般若波羅蜜多，宜視之為究竟的依靠，如此日久行深，必能如觀自在菩薩一樣－－照見五蘊皆空，度一切苦厄！
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能除一切苦
當一個修行人已經證得無上究竟覺時，一切的苦難，到此完全結束。就猶如一個歷盡滄桑歸來的天涯游子，經過了無數流浪的歲月，吃過了多少辛酸苦頭，閱盡了多少的物換星移……終于，回到了思念已久的家鄉－－一個無量劫以來便思念不已的家。然而，如果還未歸家苦，是數說不完的；苦難，是沒有結束的－－只要我們還身處三界，這就是我們注定的運命！啊！唯有到彼岸的大智慧，能終結這三世迷離、業力牽纏的無量苦！身為佛子的我們，宜大精進，奮力自度度人才是！而這自度度人真正依憑，即－－般若波羅蜜多！
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真實不虛
唯有法界才是真實的境界，三界一切皆為幻有，皆如夢幻泡影，如露亦如電。而到達真實境界彼岸，只有唯一的交通工具－－般若船。如果你還沒有搭上這艘般若船，請你要趕快搭上；如果你已經搭上了這艘般若船，則請你趕快劃進！猶如大悲心陀羅尼經中所說：「愿我速乘般若船」。因為，生命短促，業力催逼，不趁著順境、人身寶尚能學佛時勉力而為，一旦無常來到或業境現前時，一切都將隨業力的波濤洶涌而消逝無蹤。－－滄海桑田、桑田滄海，無量劫的歲月都已流逝無蹤了，當今這短短的人生寄旅，不也很快就成明日黃花？幸福學佛的修行人啊！莫待無花空折枝。悲愿深切的佛子啊！怎忍眾生以苦為樂？智慧如海的佛子啊！怎忍世間暗無光明？大悲為上首，方便為究竟！
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故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰：揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
愿眾生一起到達光明的彼岸！智慧啊！大智慧！摩訶般若波羅蜜多心經結束時的咒語如是祈愿與贊頌著在這無明的三界擁有般若，是最彌足珍貴的一件事，而一個發過悲愿的菩薩，也唯有同時擁有了悲與智才能真正實現他內心歷千百劫而不滅的菩提大愿：愿眾生離苦得樂 愿眾生早證菩提 愿眾生圓滿所愿愿眾生得究竟覺
般若波羅蜜多心經解釋(3)
般若波羅蜜多心經的解釋
《心經 》可以指摩訶般若波羅蜜多心經，是佛經 中字數最少的一部經典著作，下面小編整理了般若波羅蜜多心經的解釋，歡迎大家閱讀！ 般若波羅蜜多心經的解釋 般若波羅蜜多心經 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時(運用智慧觀察)，照見五蘊皆空(了知身心俱空)，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香聲味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩薩低陲，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒：即說咒曰 揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。 (白話) 中元居士 觀自在菩薩，修行深般若法門，當其功行圓滿之時，心中如明鏡照亮，明白地照見五蘊皆空，身心無我，本然清凈。于是自覺而覺地，度化眾生脫離苦海，同登覺悟之岸。舍利子：色之表象離不開空之本質，而這本質離不開表象，它們不是兩件對立的事物。色本來就是空，而空也就是色身的本來面目。感受、動機、判斷的精神現象與空相同，這與物質現象之色與空的等同是一樣的道理。舍利子：世間一切事物本來的性質，皆同一不二，平常無差別，既沒有產生，也沒有滅失，即無所謂污染，也便無所謂清凈，既不會增長，也不會消減。所以觀自在菩薩以般若智慧觀照到的這個五蘊皆空的境界中，沒有物質色身，也沒有感覺、知覺、意志、判斷，沒有眼、耳、鼻、舌、身意等感覺思維器官，也沒有色、聲、香、味、觸、法等相應的感覺除去煩惱，沒有"六根"，"六境"，"六識"，沒有煩惱，也沒有除去煩惱的菩提，乃至沒有生老死的十二因緣系列，也沒有涅槃沒有世間一切皆苦的念頭，沒有世間苦及其原因的說法，沒有苦因可除的希望，沒有修行而脫離苦痛的方法。總之，沒有般若智慧，以此求般若便什么也不會得到。修行般若法門由本來"無所得"的緣故，因而無所不得。諸菩薩依靠般若智慧到達彼岸，證得內心無牽無掛光明坦蕩的境界;由于內心無牽無掛光明坦蕩的境界便沒有生死恐懼的心理不安，便沒有世俗之人顛倒的夢想和癡迷的欲望。因此而最終達到涅槃。十方三世的諸佛，也依靠般若智慧而達彼岸，證得無上的脫苦之師，是最高圓滿的一切智慧，是無與倫比的總持法門。它能解救一切苦厄，是真法實相而不是虛假的幻相。所以，于是宣說般若法門的總持咒，咒說：揭締，揭締，波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。 中元居士講解 般若(音波野) 般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧并不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛?所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。 波羅密 漢語叫做"到彼岸"。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢?我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常凈，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。 多 漢語叫做"定"。定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。定乃心之用，無心何言定?定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之后不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。 心 這里所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物?心是大自然賦予人的一臺靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事?它是從何處來?它是怎麼樣的?水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功能，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關系，就像電源和電器設備的關系，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕后人誤入歧途，哪一部經書有叫后人對著佛的偶像燒香禱告?頂禮膜拜?更沒有說念佛的名字就能成佛，相反在「金剛經 」中，佛用極具明確的語言告訴后人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。 知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢?念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念?念佛之心即是佛。念只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏?人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題?這不是迷信又是甚麼?你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做?何人何處不能為?豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎?所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給后人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣!把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給后人一張到達目的地的路線圖，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢?所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。這就是「道雖近，不行不至;事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。 經 經者路也。心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之圣旨，見性之坦途。心是萬圣之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。 般若波羅密多心經 自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海 觀自在菩薩 觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。 自在：并不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清凈，也沒有來，也沒有去，即是自在。 菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。 觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內圣功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心見性的第一步，是明心見性的基礎。是心行覺觀，佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。 行深般若波羅密多時 即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清凈本然，心明覺圓之時。 照見五蘊皆空 照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。 五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，復本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。 度一切苦厄 自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理，認識到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能擺脫。苦與不苦，是由心定，自心量大，無所謂苦。自心狹小，一句話都承受不了。同樣的事，因人的覺悟不同，或是看問題的角度不同，可能就有完全不同的結綸。有一個故事 是這樣的：從前有一個老婆婆，人人都叫她做哭婆，為甚麼呢?原來她每天都坐在廟門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢?她就回答：我有兩個兒子，一個是賣雨傘的，一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋 的兒子沒有生意，我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生 意，我又替他擔心所以便哭。人們聽了就對她說：唏!雨天的時候賣傘的兒子有生意，你應該開心笑啦。 晴天的時候賣鞋的兒子有生意，你更加應該笑啦。自從哭婆聽了那人的一番說話后，從此就沒有人叫她做哭婆了，無論是晴 天或是雨天她都是開開心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一個故事是這樣的：從前有一個盲公，在地上拾到一只金戒指，他又非常不開心，人家都很奇怪，於是就問個究竟，你想想他怎樣回答?他說：我是盲的也拾到金戒指， 開眼人一天不知拾幾多。其實只要明理明心，明白社會人生的一切道理，自心平靜如水，不起一念，苦從何處來?自性圓明，無善無惡，無苦無樂，一切苦厄自脫。 舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 舍利子，可以比喻為自性。 色，可以簡單地理解為物質。宇宙真空為萬物之母，天地日月星都是源於真空母體，都是生於真空，滅於真空，生生不息，永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物，統稱為色。色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候，人看得見，摸得著，謂之有，隱的時候，看不見，摸不著，謂之無。但實際上并不是無，而是隱於空，是另一種形式的有。比喻水，水就有不同的表現形式，雨，雪，霜，霧，冰，都是水，波浪也是水，水蒸氣也是水，這些都是有形式的水，水蒸氣再擴散，與空合為一體，眼睛看不見了，只看見空，但并不等於空中無水。即是說，空即是隱於空，色即是現於空。妙有真空乃色之本，萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始，滅是生的開始，生生滅滅的一切是色，生色之本是真空，空色一體。所以說色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。 受想行識 亦復如是 受想行識，是客觀外界之物，通過見聞覺知的功能，反映在心中產生的領受(受)，想象(想)，思維(行)，辨別判斷(識)的心理活動，這些都因心應才有。心生法生，心滅法滅。心在物上物就有，心不在物上物就無。心不在焉，就視而不見，聽而不聞，食而不知其味，自做到如如不動，無受想行識。 舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不凈 不增不減 舍利子，也可比喻為自我之心性，此言心之本質。 法，不是方法的法，也不是法術的法，這個法字，在這里泛指萬事萬物的意思，也可以說就是五蘊。前面已經說過，空即是有，有即是空，空和有永遠互相轉化，當然，有的轉化過程可能需要很長的時間，比如星球的生滅，恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年，誰也不可能看見這個轉化的全部過程。但是用理可以推出來。在這個意義上說，不但宇宙真空無生無滅，萬物也無生無滅，只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體，誰也沒有離開這個宇宙大自然，即然如此，也就無所謂垢與凈的區別了。物轉化為真空時，真空并沒有增加，真空化為物時，真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣，母生九子，母體并沒有少了甚麼。一個子女沒生，母體也沒有多出甚麼，道理是一樣的。 是故空中無色 無受想行識 這裏說的空，是說人的妙明之心本來空無一物，至清至凈，如如不動，正因為如此，所以才能應萬事萬物，才稱其為妙覺，色受想行識，心動則生，心空自滅，所以稱其為幻，所以說真心之中，無受想行識。 無眼耳鼻舌身意 眼耳鼻舌身意豈能沒有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不動，心不外馳，眼耳鼻舌身意隨之不起作用，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，舌不知味，觸身無知覺，意不生念，雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出機構，是心應萬物不同的器官。心通過六根覺察，判斷萬事萬物，那一根失靈，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同時用，同時起作用，心不在六根上，六根就無事可做了，就失業了，就等於沒有了。 無色聲香味觸法 色聲香味觸法是對應六根而言，又叫六塵。六根不起作用，六塵從何而起?故真心之中無色聲香味觸法。 無眼界 乃至無意識界 此句是無眼界，無耳界，無鼻界，無舌界，無身界，無意識界的簡化說法。界，解作「識」，所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。六根眼為首，六根意為總，六根心為源，心動眼界生，心動意念立，心不動無界可立，眼見心不煩，聲亂心不惱，心平氣則和，自性無煩惱。自心本清靜，一了百自了，明心見了性，萬事都能了，表面平常人，心中覺悟高，不離諸是非，不逃諸煩惱，本來沒有事，苦辣酸甜都是自我心。 無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無明，是執迷不悟的人，無無明，是甚麼都明了，是一個知萬理，通萬化，自心圓明的大覺者。亦無無明盡，是一塵不染，萬法皆空，明心見性的大覺者。乃至無老死，亦無老死盡，是說自心之光輝，與真空母體合而為一，已達無生無滅，無老無死之涅盤境界。 無苦集滅道 佛說人生有八苦∶生苦，老苦，病苦，死苦，愛別離苦，怨憎苦，求不得苦，五蘊盛苦。集，就是眾苦在心，心中全是苦，滅，是跳出煩惱，諸苦全無，道，是所以能離苦得樂的原因。滅道，就是已達明心，無苦無樂的境界。苦樂乃是境，并非自心，自心如如不動，無苦亦無樂，到此地步，已無苦可舍，無集可斷，無滅可證，無道可修，故無苦集滅道。 無智亦無得 以無所得故 自心本來清靜，本體光明。因除愚昧才生智慧，如無愚昧可除，智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時，妙明之心并沒有丟，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之時，似得而非得，乃自家原來本有之珍寶，本非外得。俗語說：「騎著馬找馬」，也是這個道理。馬本沒丟，只是心沒想到。心明白過來了，馬也不是找回來的，本來就是自己騎著。即是無得。 菩提薩埵 依般若波羅密多故 心無罣礙 菩提薩埵(音多)，簡稱菩薩。煉心達大定，自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路，由定慧而達彼岸，復自性之真空，沒有一絲欲念，萬法皆空，為心無罣礙，得大自在，為心無罣礙。 無罣礙故 無有恐怖 人的生死本末，來龍去脈，以及宇宙自然千變萬化之理，即已明了，就應一無所戀，一無所貪，人間的一切幸福，苦厄，生死別離，俱屬幻生幻滅，此時此地天倫樂，散時離時兩無關，假的真做圓倫理，何真何假如是觀。明理明心法自然，即是心無罣礙。自心坦然自如，如如不動，就是已達到圓覺，已脫眾苦，自然也沒有恐布。 遠離顛倒夢想 究竟涅盤 涅盤，就是自心已達圓覺，與真空母體合而為一，無生無滅。 三世諸佛 依般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提 過去，現在，未來，稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而達明心圓覺，登無上界，與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提，譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。 故知般若波羅密多 是大神咒 智慧能解自心迷誤、暗昧、無明、未知數，能通萬化之源，無一化不知，無一神秘不解。自心比神還乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所轉，不被一切所迷，心同自然一體，自心就是一個大神。 咒，就是語真言實，不二之理，可不是把心經當做咒語來念就能成佛。若不理解經意，若不實際練心，若不能做到明理明心，即使念上幾千遍幾萬遍也沒用，能悟到自心，認識自心，體會到自心，用自心照自心，自心明自心，勝於念千經萬卷，因為千經萬卷唯心旨，就是說，千經萬卷，都是已經明心的人，給尚未明心的人下的圣旨，必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨，目的是明心不是念，心經所言之理，能使人明心，故為大神咒。 是大明咒 自心智慧明燈，照自心之暗空，達明心見性者，與天地合其德，與日月合其明，與自然真空同體，一性圓明，十方平等，是為大明，能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶，是使心達大明的明言靈語，此理真實不假，是為大明咒。 是無上咒 無上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至極真理，也只能用心去悟，心為無上智，心出於無上之源，是為無上咒。 是無等等咒 自性真空妙明理體為萬佛根，萬佛源，無心一切皆無，也無佛，也無經。一切果皆從心成，心是一切的種子，若沒有妙明心，就甚麼都沒有了。心能明萬理，心是一臺靈機，心是萬機之母，什么能與妙明之心相比呢?心高于一切，妙明心即是無等等。 能除一切苦 真實不虛 所有的道理前面已經講清楚了，沒有什么再說的了，佛還怕后人不信，因此，這句話就像是佛在發誓一樣地對后人說：「我不會欺騙你們，這個道理一點也不假，只要照這個道理去做，就一定能離苦得樂」，佛的慈悲之心盡矣，學佛者千萬不要埋沒圣賢一片心。無量大過難得悔，無為大法難得信。信是功德母，信而行，行而證，明心見性，也非難事。 故說般若波羅密多咒 即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶 此句從來沒有人解過，只接上句真實不虛四字，即了結了這一大因緣。 心經總共有260個字，心經的實旨是心，是佛說與見性弟子由定慧到明理，明心，達到無上正等正覺的理論，心經是以心為剛，講的是心法，心法的最高境界就是練功，自參自悟，如人飲水，冷暖自知，只可以意會，不可以言傳，用語言文字，是沒辨法說清楚的這些就叫做語言道斷，又叫真經無字，在這個意義上說，凡是有字的經，可以說的法，都是假的，寫的經，說的法，就像一個指路牌，對不明方向的行人，是有用的，對一個不走路的人是無用的，對已經走過這段路的人，都是沒有用的，練心者讀心經亦要同樣看法。 佛教所說的是慈悲，儒教所說的是忠恕，道教所說的是感應，這六個中文字，下面都有個心字在的，其實大家都是叫人去修心，去練心，亦是心經所有的意思，只不過是其它不同的學說，不同的老師，用不同的語言，去教同一個道理。
般若波羅蜜多心經解釋(4)
般若波羅蜜多心經白話分段解釋
般若波羅蜜多心經
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，并可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。
【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，并且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至于般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。 【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。 【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅槃，涅槃就是清凈。 【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。 【心】 心是什么？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，于是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅槃），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅槃，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅槃了，所以說諸法空相，涅槃生死等空華，即是此意。但又為什么分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至于念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什么是心？什么是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。 【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前后的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。 此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。并不是真的無字，愿學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。 【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。 【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。 【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位后，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。 【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。 【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。 【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。 【時】 這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之后的意境，點明大自在的光景，不可草草。 【照見】 朗然覺照，徹見無余的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。 【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，并且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想象他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。 【皆】 統統包盡無余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。 【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。 至于佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依于紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。 既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行云流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，癡迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什么迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！ 【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。 【一切】 包羅所有，凈盡無余，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。 【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等于不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。 以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有余的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！ 【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。 【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；后說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。 以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。 【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。 【是諸法空相】 法是什么？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。 【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。 【不垢不凈，不增不減】 因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。 【是故】 此是決定的口氣。 【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那么空之中還有什么實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過圣人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙于多分的貪，畜道掛礙于多分的癡，魔道掛礙于多分的嗔，人道掛礙于半分的貪嗔癡，天道掛礙于少分的貪。這貪、嗔、癡三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。 【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由于過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎后對于一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之后，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以后，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。 【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、癡。后世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄托苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅槃樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。 【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅槃地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊涂了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時并不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。 【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之后，般若法用自然啟發，也不受法縛了。 【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。 【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。 【心無掛礙】 這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？ 【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心里既是凈空無見，白天沒有想象，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登于佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲愿力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。 【究竟涅槃】 這涅槃是清凈的意思。二乘人是有余涅槃，不是究竟；這究竟涅槃是佛位，名為無余涅槃，連涅槃亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅槃是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅槃，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。 【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。 【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然后本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！ 以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅槃，都賴觀空成就，并無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法于何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅槃生死等空華。 【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟后的意境，仿佛是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。 【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，于寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！ 以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。 【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】 梵咒本來不許翻譯的，因為怕持的人著了解釋，反而添知見，心亂了。但此經是自利利他的，終不能忘記眾生，離了大悲本愿。姑將咒義略述一二：揭諦揭諦，是說度過去呀！度過去呀！波羅揭諦，是向彼岸度過去呀！波羅僧揭諦，是彼岸大家度過去呀！菩提薩婆訶，是速速證到菩提呀！以上六句判為秘密分，為第七段，只有自己知道，沒法出口的意思。 佛說的三藏十二部，總是說個心，這心經是說心內精華。大凡人有七個心，每每自己不知道的，那六個是六道心，每日流轉勿停；忽而天道心，忽而人道心，又忽而三惡道心，總是無主的逐境流浪心。下等的人，并且不知道什么是叫做心，中等的人才知道善心惡心的分別心，上等人是多有向上的心，可以得人天的好果。還有第七個心是空心，是無上的心，是無住的心，是有主的心，是清凈自在的心；這個心不是修證到是不會知道的，連二乘人和權乘菩薩也不會知道的。佛說：微生蟲到處可去，只是火里不能去。眾生的心到處可緣，只是不肯向般若上去，就是不知道那第七個心。這個心是出世的心，明了這個心，去成佛就不遠了。眾生在此岸，是六個心，超登彼岸，便是那第七個無心的心，正是毫無掛礙的心了。但人不從六個心上下手，就不能出世，要從煩惱上參透，掛礙上打開，方可成佛。譬如人已落在泥坑里，必要從泥里拔出來，所以世法正是出世的資糧。人先要明白煩惱是什么？還是我的六個心。你且息下了，心空無著，才見那無心的心了。從來修佛道的人，以為是出世看得輕，不值得理他，平時就不在人事上練心，于做人道理全不講究。孝悌是根本，忠信是法用，是盡人道的根基，正是成佛的本錢。大乘佛法，首重根本，所以能一路直入，一竿到底，中間不會背師忘道，自入歧途。你想五蘊法見都空了，那貪根已斷，名利心又附在何處呢？所以奉勸世人讀經要照經去做，第一步求得明心的法門，一門深入，見到了實相，自然般若開了；第二步有了辦法，在人事上磨練，掃蕩習氣；此時有進無退，直到成佛。但此生只可見性成佛，除凈習氣，還得多世，不用功還要遲下去；不過見性后，就世世不退轉了。這個經是文字般若，指示我們的法行；須自作觀行，即是觀照般若；啟發般若后見到自性，開了智慧，這是實相般若；此時歸宗唯一的門路，由此永斷無明，了脫生死。文雖二百六十個字，足以蕩空掃有，實證菩提，菩薩與三世佛，均不能出此范圍。此經雖有七譯，經義實是不二，匯萬法以歸一，更破一以歸宗，無心可心，無經可說。世尊說法四十九年，不曾說一個字，就是點明一切性空的道理。愿行者須從自性的道理上會，不要在文字的道理上會。把心空了，才可以和心經相印，是謂印心。
講心經竟。 佛歷二五一五年歲次庚寅九月同人敬錄
般若波羅蜜多心經解釋(5)
般若波羅蜜多心經
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，并可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。
【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，并且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至于般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。
【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。
【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清凈。
【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。
【心】 心是什么？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，于是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅盤），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什么分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至于念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什么是心？什么是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。
【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前后的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。
此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。并不是真的無字，愿學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。
【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。
【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。
【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位后，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。
【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。
【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。
【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
【時】 這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之后的意境，點明大自在的光景，不可草草。
【照見】 朗然覺照，徹見無余的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。
【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，并且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想象他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。
【皆】 統統包盡無余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。
【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。
至于佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依于紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。
既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行云流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，癡迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什么迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！
【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。
【一切】 包羅所有，凈盡無余，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。
【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等于不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。
以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有余的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！
【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。
【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；后說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。
以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。
【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。
【是諸法空相】 法是什么？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。
【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。
【不垢不凈，不增不減】 因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上
種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。
【是故】 此是決定的口氣。
【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那么空之中還有什么實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過圣人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙于多分的貪，畜道掛礙于多分的癡，魔道掛礙于多分的嗔，人道掛礙于半分的貪嗔癡，天道掛礙于少分的貪。這貪、嗔、癡三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。
【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由于過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎后對于一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之后，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以后，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。
【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、癡。后世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄托苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅盤樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。
【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅盤地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊涂了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時并不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。
【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之后，般若法用自然啟發，也不受法縛了。
【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。
【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。
【心無掛礙】 這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？
【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心里既是凈空無見，白天沒有想象，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登于佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲愿力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。
【究竟涅盤】 這涅盤是清凈的意思。二乘人是有余涅盤，不是究竟；這究竟涅盤是佛位，名為無余涅盤，連涅盤亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅盤是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅盤，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。
【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。
【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然后本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！
以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅盤，都賴觀空成就，并無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法于何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅盤生死等空華。
【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟后的意境，仿佛是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。
【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，于寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！
以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。
般若波羅蜜多心經解釋(6)
般若波羅蜜多心經觀自在菩薩（般若智慧已經達到自在境界的菩薩） 行深般若波羅蜜多時（當他修行般若智慧達到波羅蜜多覺悟境界的時候） 照見五蘊皆空（洞見色、受、想、行、識五蘊乃是人類虛空的妄想）度一切苦厄（所以菩薩要為眾生解脫一切執著于生死煩惱的苦厄） 舍利子（智慧第一的舍利子啊） 色不異空（你所看見的物質世界其實是你的精神世界）空不異色（你的精神世界也就是你以為的物質世界） 色即是空（物質世界就是精神世界）空即是色（精神世界就是物質世界） 受想行識亦復如是（人類所謂的感受、思想、行為和認識也是如此） 舍利子（智慧第一的舍利子啊）是諸法空相（其實一切法都不是法，只是人類虛空的精神幻覺） 不生不滅（真實的世界不會產生，也不會滅亡）不垢不凈（不會被塵埃沾污，也不需要去潔凈）不增不減（任何東西都不會增加，也不會減少） 是故空中無色（在真實世界里并沒有物質這一概念）無受想行識（自然也就不存在人類對物質世界的感受、思想、行為和認識）無眼耳鼻舌身意（眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官對于真實世界沒有任何意義）無色聲香味觸法（自然也就不存在所謂的顏色、聲音、香氣、味道、感覺和概念）無眼界乃至無意識界（你眼睛所看到的一切都是假象，你的意識也全部都是錯覺）無無明亦無無明盡（沒有前世愚昧的事情，也沒有后世報應的所謂十二因緣）乃至無老死（就連生老病死也是胡說）亦無老死盡（更沒有生死輪回的道理）無苦集滅道（沒有生死煩惱，沒有貪婪和恐懼，也沒有所謂的真理）無智亦無得（既沒有智慧，也得不到任何知識）以無所得故（這才是超越了人類精神的惟一真實的世界）菩提薩埵（大慈大悲普度眾生的觀自在菩薩）依般若波羅蜜多故（依靠般若智慧抵達了波羅蜜多覺悟的彼岸）心無罣礙，無罣礙故（心中沒有任何牽掛和妨礙，正是因為沒有受到人類精神影響的緣故）無有恐怖，遠離顛倒夢想（沒有任何恐怖，遠離那些違背自然的思想）究竟涅盤（所以菩薩觀得自在，消除了一切煩惱）三世諸佛（過去、現在和將來三世佛以及一切佛）依般若波羅蜜多故（都是依靠般若智慧達到波羅蜜多覺悟的境界）得阿耨多羅三藐三菩提（得到阿耨多羅無上三藐正等三菩提正覺成佛的境界）故知般若波羅蜜多是大神咒（所以般若智慧波羅蜜多覺悟是不可思議的咒語）是大明咒（是普照一切的咒語）是無上咒（是最最偉大的咒語）是無等等咒（是超度一切的咒語）能除一切苦（能夠解除人生的一切生死煩惱和苦厄）真實不虛（佛無妄語，自然真實）故說般若波羅蜜多咒（所以這是眾生修行般若智慧抵達波羅蜜多覺悟的密咒）即說咒曰（咒語曰）揭諦揭諦（去吧去吧）波羅揭諦（走過所有的道路）波羅僧揭諦（一起去向人生的彼岸） 菩提薩婆訶（歡呼覺悟吧）
般若波羅蜜多心經解釋(7)
修行不取真經 所謂真經，就是能達到寂空涅槃的究竟法門， 可悟不可修，修為成佛，在求，悟為明性，在知， 修行以行制性，悟道以性施行， 覺者由心生律，修者以律制心， 有信無證者雖不落惡果，卻住因住果住念住心， 如是生滅，不得涅槃。
神即道，道法自然，如來。
國人人性的最基本劣根性是什麼呢？一是缺乏真性；二是缺乏主性；三是缺乏個性。取而代之的是偽性、奴性、共性。對我們中國人的劣根性，毛澤東用了八個字“偽而不真，虛而不實”。人格上普遍陰陽臉，當面一套背后一套，注重“適應”，善于“討好”，講究“人和”。似乎很美，但美是形式，丑是本質。因為這種美往往以喪失公理原則為代價，以不吃虧為驅動，久而久之，造成迎合成風，公理虛化。這種性格不利于突破，不利于創新，更不利于捍衛和求索真理，卻極容易扼殺天才。尤其人文學者，什麼都要“穩妥”，什麼都怕“出格”，最該說的往往被饒開，文化太監成群結隊，真正學者寥寥無幾。御用文人太多，自由學者太少。追求真理的精神大大淡化。可以說，偽學者是造就偽人性的精神鴉片，偽人性是構建偽社會的堅實基礎。在我國，顯規則干不過潛規則，透明公開干不過暗箱操作，因為有扎實的社會基礎。都是陰謀家，中國人最了不起的聰明才智，就是按見不得人的潛規則搞陰謀或暗箱操作。這種例證歷史到處都是，用不著廢話。由于這種心照不宣的潛規則普遍存在，造成了中國社會實際上的黑社會性質。真才能善，才能美；無真，其善必偽，其美必裝。因為在不具備真實性的前提下所產生的一切，其結果統統缺乏可信性。真，應該是構造好社會的最起碼人性基礎和精神儲備。我們的人性基礎要害，既缺乏人性貞節，也缺乏道德貞操，加上心目中根本沒有高于一切的誓死捍衛的法理和公理，所以統統退化成人生舞臺的下流戲子。西方的“上帝面前人人平等”，會自然轉化為公理面前平等，法律面前平等，人格面前平等，容易走向政治的民主，并使人的主性得到強化；我們的“君權神授”，以及“君君臣臣”會自然轉化為等級意識，加之大量“刑不上大夫，禮不下庶人”的社會現實，就更加強化了等級觀念，普遍渴望君主的恩賜，驅使政治上的專制，促使奴性走向成熟。虛偽嘴臉的一致，奴才本性的相通，擁有司空見慣的共性特點也就毫不奇怪了。你看，官員講話都在裝腔作勢的朗讀課文；學者講學都在假裝斯文的引經據典；發了小財的繡花枕頭都在光天化日之下打高級手機。悲哀，我們大漢民族的絕大多數，默默無聞的當了數千年的偽性、奴性、共性三合一的“三性家奴”。為何擁有這三性？無非內外因。從內因來說，我們內部文化建構不良。歷史上的文化建構只有“百家爭鳴”和“五四新文化運動”是真正文化人的時期，“百家爭鳴”是因為春秋戰國天下國家太多，忙于爭奪，沒人干預，也沒人太在乎，所以得以存在。那時孔子幾乎和其他諸家一樣，其“仁者愛人”是不會有人采納的，因為掠奪侵略不需要“仁者”，更不需要“愛人”，所以孔子很長時間找不到工作很正常。“五四新文化運動”沒有真正深入或者沒有完成應有的文化使命，就被政治革命取代了。除了這兩幕，其他的文化建構很難擺脫政治干預，往往是政治家授命御用學者根據統治需要去搞，很少真正文化人按自己獨立思考和人本實際來搞，“焚書坑儒”和“獨尊儒術”以后，專制統治需要的奴性文化結構已經形成。孔子地位的凸顯，是被“獨尊”出來的，被“炒作”出來的。認為國民劣根性全是孔子或儒家思想毒害的，似乎有失公平。主要原因是專制政治干預的結果。因為被“獨尊”以后的孔子或儒家思想被政治強奸，被輿論導向拐賣，孔子雖然社會地位高了，但對孔子的原創和解讀未必完全合乎本意。任何一種學問只要被納入政治需要，就即可變成顯學也可能變成妓女。正是由于在很多時候，我們建構的總是統治者需要的文化，而非使天下眾生如何更能成其為人的文化，才造就我們中國人普遍偽性、奴性、共性。整個天下仿佛就只是“君”的，“黨”的，“領袖”的，“天才”的，“英雄”的，“核心”的，草民們、包括不愿意日子過得太差的學者們，除了表達擁護，還敢考慮其他權力嗎？文化太監和御用文人全力打造的，不是嚴格意義上的全人類文化，而是狹隘的政治需要。這些改變歷史的所謂“主流學者”，未及考慮也不屑于考慮會給國人人性打下怎樣糟糕的基礎。也許，造就國人沒有真性、沒有主性、沒有個性就是他們的原本目的。國家的“道”是根據君主統治需要確立的，在這個“道”的基礎上建筑的“德”，還能算是天下眾生最該遵守的道德嗎？假如不是，作為新文化建構的重要組成部分，新道德需要重構。中國學者為統治者而存在，不會為天下蒼生而存在。實際上，中國的有權人、有錢人、文化人自古以來就在聯手摧殘國人人性，他們希望國人老老實實，不希望他們亂說亂動。德先生在哪里？賽先生又在哪里？這些東西從質到量，從來就沒有真正達標。這些要好好學西方優秀國家，至少人家比我們走得遠。所謂“西化”，主要應該是這些東西。因為這些是支撐美好社會的必要前提。我們本土文化需要“復興”什麼呢？也可以說，世界向中國吸納什麼文化呢？老子的“道”當是構建和諧世界的理論基礎；墨子的“兼愛” 當是構建和諧世界的情感基礎，孔子人格美學的合理部分當是構建和諧世界的人格基礎；特別是早期共產黨人的革命精神，必須注入我們的人性內涵，象二萬五千里長征，永遠都是人類集體大規模挑戰極限的壯觀一幕。中國人開始大反思了，這是可喜現象。不管怎樣稱謂，它都帶有新文化重構的性質。這里需要提醒的是，單純復古是不對的，全盤西化是不對的，對黨文化不加改造也是不對的。 我們面臨的是針對中國人性實際，從整個人類文化中提取現代人性需要的精美內涵。一句話，新文化建構必須對癥下藥。根本目的是改造國人人性。核心在于人性啟蒙。中國人，該透透徹徹的認識一下自己了
人情煉達皆學問，世事洞明皆文章！
信仰缺失問題確實是中國社會文化的一個嚴重的缺口或者說是短板。宗教作為文化范疇的一個條目必然有他存在的意義，存在決定意識，不存在或者不被認可就會缺少這個意識。宗教在過去的歷史中曾經扮演過維護統治階級的工具，但是經過時間的洗滌，已是越來越傾向于維護社會道德的一個準則，或者說是為社會的穩定和人性的向善起到了積極的作用。我覺得中國信仰缺失有以下幾個原因： 1、社會制度的限制。這也是根源的限制。天道中曾經說透視社會的三個層面依次是技術，制度，文化。中國本身的國情決定了社會的制度，也可以說是經濟基礎決定的上層建筑，在一黨專制的基本條件下，為了維護統治，一切文化都要為統治階級更好的統治而服務，所以說怎么去信仰自由 2.、教育問題。人的一生所獲取的知識，形成的人生觀，世界觀，價值觀無疑是在學校獲得的，學校的教育問題又是社會的一大詬病。姑且不論教師本身的素質和修養，看看政治課本就會發現存在的問題。80年代末期的學潮是怎么引發的眾所周知，當學生走出校園進入社會發現書本上的真善美被現實社會的假惡丑掩蓋的一無是處的時候，必然會引發更深刻的思考，而行動是起于思維的。中國的宗教信仰得不到充分發展的一個重要原因就是教育沒有充分發揮應有的作用，或者說是統治階級不提倡讓教育搭臺，宗教唱戲這個模式，歸根到底還是社會制度在作祟
般若波羅蜜多心經解釋(8)
般若波羅蜜多心經全文
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，并可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。
【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，并且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至于般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。
【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。
【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清凈。
【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。
【心】 心是什么？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，于是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅盤），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什么分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至于念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什么是心？什么是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。
【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前后的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。
此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。并不是真的無字，愿學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。
【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。
【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。
【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位后，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。
【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。
【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。
【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
【時】 這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之后的意境，點明大自在的光景，不可草草。
【照見】 朗然覺照，徹見無余的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。
【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，并且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想象他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工
具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。
【皆】 統統包盡無余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。
【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。
至于佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依于紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。
既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行云流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，癡迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什么迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！
【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。
【一切】 包羅所有，凈盡無余，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。
【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等于不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。
以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有余的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！
【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。
【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；后說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。
以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。
【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。
【是諸法空相】 法是什么？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。
【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。
【不垢不凈，不增不減】 因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上
種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。
【是故】 此是決定的口氣。
【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那么空之中還有什么實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過圣人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙于多分的貪，畜道掛礙于多分的癡，魔道掛礙于多分的嗔，人道掛礙于半分的貪嗔癡，天道掛礙于少分的貪。這貪、嗔、癡三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。
【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由于過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎后對于一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之后，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以后，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。
【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、癡。后世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄托苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅盤樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。
【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅盤地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊涂了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時并不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。
【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之后，般若法用自然啟發，也不受法縛了。
【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。
【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。
【心無掛礙】 這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？
【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心里既是凈空無見，白天沒有想象，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登于佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲愿力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。
【究竟涅盤】 這涅盤是清凈的意思。二乘人是有余涅盤，不是究竟；這究竟涅盤是佛位，名為無余涅盤，連涅盤亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅盤是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅盤，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。
【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。
【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然后本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！
以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅盤，都賴觀空成就，并無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法于何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅盤生死等空華。
【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟后的意境，仿佛是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。
【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，于寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！
以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。
回向
愿以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。
般若波羅蜜多心經解釋(9)
“般若波羅蜜多心經”經解正說經文(五)
受想行識，亦復如是。
受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識四蘊也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故云“受想行識，亦復如是”。五蘊是總法，舉一反三。五蘊法如是，其它一切諸法也莫不如是，這就是這句經文的意義。
假如有人問：“何謂色即是空？”我們回答：“投石打破沉潭月，窈窕楊柳慢擺風。”如若再問：“如何是空即是色？”我們對他說：“張長王矮李面赤，桃甜梅酸李子澀。”諸位聽懂了嗎？假如不懂，我們再來討論一下上面所說的一百法。前面僅講了一百法的數目，并未講到一百法的內容，現在我們不妨再繼續討論一下。因為你不懂剛才的答語，這一百法的內容就顯得非常重要了。另外，通過講《心經》中色、空的道理，大家把相宗的一百法也了解了，這也是個非常好的事情。
一百法內，第一個是“心法”，稱之為“八大心王”。前六大心王就是我們講過的眼、耳、鼻、舌、身、意。這六種心，產生六種識。眼睛能看見色相，叫眼識；耳朵能聽到聲音，叫耳識；其它鼻、舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身、意四識。還有兩個心王，是末那識和阿賴耶識。第七識是末那識，義為“我執”，相宗稱為“染凈依”，是專事傳導輸送的。相宗有一俗語：“弟兄八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳消息。”往來傳消息的就是這個第七識。其中“一個癡”就是“第八識”，它是含藏識，不問好與壞，只要由第七識傳來，就都儲藏在里面了。五個門前做買賣的就是眼、耳、鼻、舌、身，這兄弟五個專對外境，應付事宜。“其中一個最伶俐”就是第六識，即意識，其勢力最強，一切事情都靠這個第六識來分別取舍。假如第六識不動，那么眼睛對境的時候，就和鏡子照物一樣，是現量的。現量者，就是這個東西是個長的，你看著就是個長的；那個東西是短的，你看著就是個短的，絲毫不加任何美丑、好壞、惡善、是非等分別。假如第六識隨五識一起啟動，就生起了善惡、美丑、好壞、得失等種種事端。所以說，一切善惡都是第六識（意識）所造作的。第七識染凈依，是依六識凈而凈，六識染而染，它只給第八識傳送消息而不加揀擇分別。第八識接收第七識傳來的消息，不分好壞，只管儲藏起來，所以它最癡。這八個識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，被稱為八大心王。
阿賴耶識的功能分為四分：一、見分；二、相分；三、自證分；四、證自證分。
證自證分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
自證分是未破無始無明而猶迷的佛性。即使佛性雖然在迷，但終究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。
相分是由于真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光圓明的自性，以致使本有的無相真如變成虛空四大的妄相，這虛空四大的妄相復變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鉆進軀殼里面，而執著這個少分的四大為自我，只認取這個身體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身四大種性所變現，都是我們自己，都是八識的相分。把身外的多分的地水火風四大一切物境都認為是身外之物，不關我事，只識得色身為我，而不知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦！倘若你精進用功，打破了無明，反璞歸真，識得本來面目，方知你的自性是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬于本性的相分。既然在我性之內，那么不是我又是誰呢？既然是佛性所現，那么山河大地、日月星辰、草木叢林等器世間也是佛！
所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在上面，則變為妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。
雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分就是恢復我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。
上面簡單介紹了“心法”，接下來，我們講講“心所法”。心所法又叫心使，是心王應用的侍從，猶如富人家的傭人、奴仆一樣。心所法有五十一法，共分為六位。
第一、遍行心所。“遍行”就是無時無處不在運行，即一切時一切處都能遍，任何根性都能遍。遍行又分為五法，就是意、觸、受、想、思。假如不是這個遍行五法作祟，我們本來是一點不動的，本是靈明圓融，本是智光圓滿，本是不生不滅的。我們的眼耳鼻舌身五根本來是八識的精明，由真如佛性映著五根起照見妙用的。它就像鏡子照物一樣，朗照而不加分別美丑好惡，這就是現量真心，是本性的常寂智光。壞就壞在這個遍行五法上，因為這五種法是一切善惡最初的動機，由于這遍行五法的作用，觸境生心，分別取舍，造業受報，而落得個生死輪回，受苦不了。
第七識執著第八識的見分為我。它根據眼睛所看到的東西，耳朵所聽到的聲音，鼻子所聞到的氣味，舌頭所嘗到的味道，身體所覺到的感觸，就分別好壞美丑，思量不停，但第七識根本是虛假的，它只是虛有其位。因為它只能接收傳送，只是隨著六識染凈轉移而已。但它執著第八識的見分為自己，因而恒審思量，起惑造業。所以，第七識不能修行。有些人弄錯了，認為第七識是清靜識，能修行，其實不是這樣的。假如不是遍行五法作祟，六識也是智慧光明朗照。因為第六識雖然能分別好壞美丑，但是它不趣向外境，它只是待緣，就是碰到事緣之后，它才分別；碰不到事緣，它并不分別，所以它也沒有善惡。壞就壞在這個遍行五法上，由于遍行五法“意、觸、受、想、思”的把持，六識就著相了，意觸受想思是無相的，看起來是無，實際上就是一念。一個念頭往往是造一切罪業的根由。
古代有一則公案，徒弟問師父：“如何是一念？”師父答：“不覺成山丘！”說的就是這個意思。倘若沒有遍行五法，第六識本是慧光圓滿、現量昭然。這慧光圓滿、現量昭然就是大定。不要認為定住了，象木頭、石頭一樣，才叫定。那是死定，不是大定。當我們明明白白，不為境所迷惑、動搖，就是大定。既然是大定，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任運起用，而沒有妨礙。但是，由于我們的第八識里面含藏了無量劫來的一切善惡種子，而這些種子藏在八識田里面，往往是薰發鼓動，使我們在不知不覺當中動了念，這就是遍行五法中的第一個——“意”。
“意”就是意識。就象一條魚潛到水底，竄動不已，水波也就隨之翻動不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它時時刻刻在動，無事生非，不管是善，不管是惡，使這個心總是不停地起念。作意就是生心動念的開始。眾生無始以來，從來沒有離開過念頭，就是由于作意在搗亂、在起作用，就是由于我們的習氣種子在八識里面鼓動，引心向境，使得心趨向于境界、粘著于境界。所以說，壞就壞在這個作意上。假如沒有作意，我們就慧光朗照、現量昭然了。因此，我們修行最要緊的就是要截斷這個意，使作意不動。凈土宗念佛，禪宗參話頭，密宗三密加持等等，其目的都是要截斷這個意。假如這個意不動、不起，那么我們盡管對境遇緣，也不會迷惑動搖了。所以，修行最要緊的就是要截斷這個意，使這個意不動。
“觸”就是接觸外境。當你作意了，心動了，就引心向境，把這個心引到境界上，和境粘滯到一塊了。境又分為兩種：一個是內境，是種子，稱為習氣，這習氣在里面薰第八識；另一個是外境，由無明因緣變現為境。六識攬之則發起現行。譬如：有人愛好聲色犬馬，這個習氣就在八識里面鼓動，薰發第八識，使他不知不覺地時時向往著聲色犬馬（內境），一旦他碰到了聲色犬馬的境界（外境），就不免有所舉動，隨之而行，這就是現行。于是，他的心就被這個境界粘住了，滯在境界里而不舍了。這個已經發生了的外境，反過來又觸他的心，和其心接觸、粘滯到一塊去了，這就叫做“觸”。
“受”就是接納、領受的意思。這個妄境一顯現，他就接納、領受境緣，而不能自已，舍不得離開了。于是他就跟著這個境界來鼓動，隨著境轉，執著不舍，不肯放手，而且加上許多名相，這就是“想”。心想不停，一發不能舍棄，所以思潮遷流不息，生起現行造善、惡諸業。因此，“思”就是遷流不斷，驅心造業之義。
這遍行五法都全了，就成為維系善惡的一面，但這一面是非常非常微細的，不是用定力觀照可以看得到的，所以它叫“流注生滅”。所謂流注，就象永無休止的流水一樣，而這水流不象大海中的驚濤駭浪，也不象江河的波濤滾滾，而象靜靜的小溪水微微細細地流。其實它流動得很快，快到極點了，反而不顯其動，你也就看不見它，以為它是不動的。實際上，“流注生滅”就是心里所起的或善或惡的一念，僅僅是念，還沒有作為，還沒有造業，它才剛剛啟動。正因為如此，這正是人天交戰的關鍵時刻，也是我們做功夫的關鍵時刻。我們要了生死，就必須斷這個流注生滅，就必須斬斷這一念。即使此心已被境界引動，將要造業之時，假如良心發現，知與道德相違，而能夠當下回心轉意，停止惡念，不去造業，那么這一念妄心也就消滅了，業也就造不成了。所以，我們做心地，就是要能夠當下止息，斷除這一念。倘若，我們能夠時時斷離這一念，我們就恢復常住真心了。我們作功夫修持，就是要把這個心時時地攝在所修的法上。比如念佛法門，就是要用佛號攝住六根不動，而不可有口無心地散心念。由此我們就可以知道，大勢至菩薩教導我們，念佛須“都攝六根、凈念相繼”是確切不移、無可改變的至理名言了。參禪的人之所以要起疑情，就是要攝心不起。修密法的人，要身口意三密相應，也是為了斷除這微細的一念。《起信論》曰：“離念境界，唯證相應。”說的也是這個道理。我們在理上明白、清楚了，就須遵循這些確切的教導和指示，精進地用功修行，這樣才能成道。
上面介紹了五十一“心所法”中的五個“遍行心所”，下面我們接著講一下心所法的第二位——“別境心所”。“別境”就是個別著境，即每個心的緣境，也就是著善、著惡的心，進而要造業了。一旦到達“別境”時，那就止也止不住了，就要造業了。別境心所又分為五法：欲、解、念、定、慧。
“欲”就是我們的欲望。因為大家皆執著這個色身，所以都希望享樂，這就是樂欲。當我們遇到了自己所喜歡的、心愛的境界，就很希望到這境界當中去，有所作為。這就是要去造業的心。譬如愛財的人，一旦看見了很好的發財機會，就會起發財的欲望心。要發財，則必然要去造作。不去造作，財怎么能夠到手呢？所以說，這個“欲”是必做之心。接下來是“解”——理解、勝解之意。譬如，理解了在什么樣的形勢與環境中，怎樣做才能發財，不然的話必遭失敗。這就是說，當他理解了什么境界對自己有利，事情怎樣辦才能成功，于是就下定決心去做，要他停不干，那是不可能的了。這就是“解”。“念”就是念念不忘，牢牢記取了成功與失敗的經驗。“定”是專一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是專注事緣境界，執著不舍，專心致志地去做他的粘著生死的事業，這叫做定。“慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通達世法與出世法，一切圓融無礙，究竟的智慧），而是世間所說的世智才聰，是他在認為可以做的事業上，了然不疑，從而積累了經驗，即對某種事情怎樣做才能成功，否則就會失敗，這叫做慧。上述就是五個“別境心所”的作用。
假如沒有別境五心，縱然有前面的意、觸、受、想、思善惡之念，也不會成為事實。這個別境五法，不但世間的一切善惡事業需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能夠成就。我們修法欲成大道、欲離生死、欲度眾生同出苦海，這不是“欲”嗎？因欲成道，故先須理解佛說的經義，次須摸清修行的道路，怎樣修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，這就是“解”。“念”就是修道要念念不忘，專心致志地將整個身心撲在道業上。不論修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。念佛的人不是說二六時中都要執持名號，不可稍懈嗎？所謂二六時中，即二六一十二個時辰，也就是二十四小時，須將這佛號時時安在妄心中，念念不忘地執持不舍，這樣死心踏地地用功，才能將妄心變成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近處下手，所以最易成就。任何事業，乃至十法界都是唯心所造，造貪、嗔、癡惡業，就落六道輪回。反之，念佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。
至于“定”和“慧”，我們學佛修行的目標是開大智慧成道。要開智慧先須得定，若不得定，對境迷亂，為境牽引，覆障本性，怎能開得出智慧？但是要得定，先須識得一切聲色貨利皆虛幻不實，猶如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。為舍離幻境，故須戒。戒為定母，慧從定生。戒、定、慧三學是佛教的基礎、根本要理，不可缺少。五別境心所，看起來不是好東西，是造善惡業的禍端，就象前面講五蘊中所說的那樣，雖是造生死業之本，但我們如能善用它，則能用來成就佛道，救度眾生。
心所法的第三位是“善法”，是我們修行成道的資糧。共有十一種：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。
“信”是信仰，乃一切事業成功之母。尤其修道，首重信仰，如信心不堅，即無成功之望，故為首位。
“慚、愧”二字，我們平常都是連在一起說的。譬如說某個人犯了錯誤，毫無慚愧之心，毫不知羞恥。其實，慚、愧有不同的意義，是有區別的。“慚”是自慚，自己感到羞慚，深受良心的責備，于是自覺地不做壞事。“愧”是愧他，愧對他人，對不起人家，像欠了人家一筆難以償還的債，內疚不安，所以不敢做壞事。
接下來是“無貪、無嗔、無癡”。我們知道，貪、嗔、癡三毒是六道輪回的禍首，一切過患的根源。反過來，無貪、無嗔、無癡就是善了，非但人人能成圣賢，修道者也能證成大道了。因為一切作意都是由貪引起的，都是由于我們看見了可欲境、可樂境，而心生貪念，總想取到手，于是不擇手段，乃至造殺、盜、淫種種惡業。所以說，貪為害最大，是個首惡。如果沒有貪就不會造業，一切惡業都止息了。那么，“無貪”當然就是善了。嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不順己心，或別人比我好，或因貪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒氣不息，煩惱不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。如果“無嗔”，處處自謙自責，虛懷若谷，為道安有不成乎？貪和嗔根源在癡。蕓蕓眾生，因追逐外境，昧卻本真，不識世間法都是空苦無常，而誤認為實有，求取不已，隨業流轉，才成貪心，求而不得，又生嗔心，妄造惡業。如果“無癡”，打開般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又貪個什么呢？若無貪，嗔從何來？所以說，癡乃三毒之根也。
“精進”是努力不懈、勤奮進取的意思。無論做什么事情，如果不精進努力地去做，都不會成功的。例如，我們上次去體操訓練館，親眼目睹了體操健兒的訓練情況，為了完成體能訓練達標的任務，幾位小運動員倒立在那里，黃豆般的汗珠不斷往下滴，體能已達到極限狀態，即一般人已不能再忍受的程度，可是他們還是咬緊牙關，艱難地苦練下去。看了這種情形，真使人感動不已。世間法尚且如此，何況我們學佛修法是要了生死，成就亙古亙今不變之真常大道的偉大事業，我們的目的是要證成佛果，如此宏偉的目標，怎么能不倍受艱辛地精勤地修練呢？理應比世人更努力精進，他們用十分力，我們就應該用百分力。念佛的人，尚且要二六時中，精進不懈。參禪的人、修密法的人更要加倍努力精進，不然的話，終身無成。即或參禪修密的人開悟了，仍要精進不懈。為什么呢？因為多生歷劫的習氣尚未消除光，只有把習氣消光，度生功德圓滿，才能圓成果地佛。而且，如果不時時刻刻地自勵鞭策自己，反而放逸懈怠的話，還是會悟后迷的。所以，稍一懈怠，就不會圓滿成就。而精進、勤奮是治放逸、懈怠等懶惰病的良藥。由此而知，精進、勤奮是成道之本，是非常重要的。
“輕安”是輕松、安逸、自在的意思。我們若能離開貪、嗔、癡三毒，就會象放下了千斤擔子一樣，如釋重負，身心輕松愉快。所以，修佛的人身心輕快安逸、逍遙自在。倘若還感覺不到身心輕快安逸，可以說還根本沒有上路。因為你的心還執著在世法世相上，放不下所負的重擔，不肯舍棄它，所以得不到身心輕快安逸的自在感。那就必須狠狠地斥責自己，鞭策自己，努力精進。一切放下，才堪荷負如來家業的重擔。
“不放逸”。放逸是自己的身心言行放縱，毫無顧忌，不受任何約束的意思。放逸就是懈怠、因循、敗事的禍首，也是貪嗔癡三毒之所依。放逸必定是閑閑散散地貪戀境樂，而不思上進，把自己有限的精力與時間浪費在聲色犬馬玩樂的愛好上，而白白地來世上做人一次，毫無建樹、成就，豈不飲恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精進不懈，勇往直前，成道才有希望。
“行舍”是舍棄的意思。我們只有舍棄了貪嗔癡，使心平等正直、無所粘滯，方可入道。倘若我們心有所住，粘著東西不舍，妄心如何能轉為清凈，又怎么能平等正直呢？所以說，念念舍處，就是念念入處。舍棄了世法上一切虛幻不實的名利權勢、榮華富貴，就能念念入道了。就象人走路一樣，假如前步不舍，站住不動，后步能跟上來嗎？這樣能前進嗎？所以，修道要“行舍”，要勇于無畏地施舍，一切不住，妄心才能夠寂凈、不昏沉、不掉舉，才能定慧等持，證入大道。
反之，若粘著在世法上，妄心就必然象五蘊中的行蘊一樣，念念遷流不停了。這樣一來，修道不是昏沉，就是掉舉，又怎么能夠定慧等持，開大智慧呢？所謂掉舉者，就是念念不停地胡思亂想；所謂昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。這些都是因貪嗔癡三毒惡習薰發妄想所致。我們要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，這樣才能真正入道。
講到做“行舍”功夫，也是有層次的。初步是舍離世法，一切不住。但因曠劫執著的舊習難除，盡管想要用力斬斷，但并不是一朝一夕即能斬得斷的，須長時間與之奮斗，才能漸漸除盡。因為做此功夫必須用力，故稱有功之用。功夫慢慢做得精純了，舍到一念不生了，住著世法之見已除，就需進一步舍離佛法了。倘若還有法見在，執著佛法不舍，那還是不究竟。故所謂“行舍”，須世法、出世法一概皆舍，方為究竟。功夫做到佛法也舍離，不可得了，即由有功之用進入到任運自然的無功之用了。無功之用方為大用，從而自然合道。任何人修道都必然要經過這幾個階段，不可能一下子就會任運到無功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否則就不能入道。修凈土宗的人要肯舍離才能往生，假如不肯舍離娑婆世界，仍戀著不放，那又怎么能夠往生西方極樂世界呢？古德曾云：“念佛一念，欣厭具足。”欣是欣往西方極樂世界，厭是厭離娑婆世界，而厭離就是要舍棄的意思。修凈土宗如此，修學佛教任何宗派、任何法門莫不如此，都要行舍。
同時，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起來，既不要討厭它，也不要壓制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不隨它跑，將它轉空，就自然輕安入定了。假如壓制念頭不起，就如搬石頭壓草，石去草又生，終不是究竟法。而且難免要落到無記中去，象木石一樣，無有知覺，終不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡來，而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛號；參禪的人只要提起話頭；修密的人只要提起咒語，妄念自然就消失了。這是行舍的妙法。
“不害”是慈憫眾生、饒益眾生而不為眾生所煩惱的意思。它是專門對治我們的嗔恨心的。如果我們沒有嗔恨心，就不會傷害他人，同時也潛在地增長了自己的慧命，并在無形之中消除了自己的業障，所以這是自善。佛教有一條重戒是不殺生。不殺生則隱隱地滋長自己的慧根，這和儒教宣揚的仁義一樣。這十一個善法我們就概括地介紹到這里。
善法只有十一種，而惡法呢？有“根本煩惱”六種，“隨煩惱”二十種，加起來有二十六種之多。可見世間的眾生為善少而作惡多。言之，怎能不令人慨然長嘆！
惡法也謂之煩惱法，我們先講“根本煩惱”，這是心所法的第四位。所謂根本煩惱，就是大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的根子。它共分為六種，即“貪、嗔、癡、慢、疑與不正見”。這六種煩惱就是“人我”和“法我”兩種我執的根本，也是分段生死和變易生死的根本。一切大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的所有枝葉都是從此而產生的。“貪嗔癡”三毒前面已重復講了許多，這里就不多講了。“貪嗔癡”三毒是最壞的東西，是傷害法身、斷除慧命的罪魁禍首，所以把它們放在首位。
接下來是“慢、疑、不正見”。這三個煩惱是障道的根本。為什么這樣講呢？我們先從慢說起。“慢”是貢高我慢之意。因為慢認為我頂好、頂高，那怎么會無我呢？當然是有我了。既然“有我”，就障“無我”，就是無我的障礙了。《金剛經》曰：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”只有我、人、眾生、壽者四相都沒有了，都破盡了，才能斷人我執，進而破法執，斷法我。人、法皆空，才能了兩種生死。而我慢是執著有我，障了無我，生死如何能了呢？
“疑”則不信，故障正信。世間或出世間的一切善法均以信為首。只有信心堅固，才能不怕任何艱難困苦，勇往直前，做起事來才有力量，才能成就。一切眾生皆在六道輪回中枉受生死之苦，而要出這苦海只有相信佛法，虔誠修道，別無他途。所以，凈土宗的修行要訣是“信、愿、行”。首先要信得真、信得切，才能發愿修行。信仰堅固，發愿才能深廣宏大，修行才能精進、勤奮，才能有所成就。其他宗派無不以信為首。如果疑而不信，以為人活著是有，死了就沒有，結果疑真認妄，追逐貪取虛幻的名利權勢、榮華富貴，造業受報，所以“疑”為害甚大。人們總以為死了就沒有了，殊不知人活著也是沒有。因為世上一切事物都是因緣所生，都是依他起，本無自體，本來皆空。說有者，不過是假相，而不是實有。若執為實有，不是癡嗎？還有人問：“人死了如有識神離體，有誰看見過呢？”如果說眼睛看得見的才是有，看不見的是沒有，那么，世間上眼睛看不見的物質多得很，你能說它沒有嗎？譬如X光射線、紫外線、紅外線、分子、原子、中子、質子、電子等等，人們通過科學實驗，逐步觀測證明了它們確實存在著，大家還能否定它們的存在，而說沒有嗎？所以，不能因我們的眼睛看不見，而否定它的客觀存在。我們更須知道，一切作用、一切功能、一切現象都是從你眼睛看不見的真心——佛性而發起的。如果沒有佛性，我們這個身體猶如木偶，那又怎么談得上做任何事呢？所以，我們要堅信不疑，佛法是科學的。依照它的方法去做、去修持，是會得到驗證的。念佛證到念佛三昧，參禪參到開悟，修密證入無相悉地，即能親自驗證到這無相而妙用無邊的真性。所以，信為諸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你還肯去做嗎？就是勉強去做，也是顧慮重重、畏首畏尾地沒有力量，絕對談不上鼓足整個生命的力量，全身心投入地去做，其結果必然遭致失敗，學道也必然一事無成。所以說，“疑”是個惡法，為害甚大。
“不正見”，就是撥無因果的惡見。《法華經》中所說的十使煩惱，就是五種思惑和五種見惑。五種思惑為根本煩惱中的貪、嗔、癡、慢、疑。五種見惑即是根本煩惱中的不正見，又分為身見，邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑又稱為五鈍使，見惑又稱為五利使。“鈍”者即是難斷、難除之意，就是說貪、嗔、癡、慢、疑是不容易除掉的習障，須不斷地歷境練心，方能見境不動，而漸漸地除盡它。“利”者是容易了除的意思。五種見惑屬于見地、見解，可用正智判斷，所以容易改正除去。所謂“使”者，就是說這十使煩惱能使眾生飄流苦海而不得歸家，故名為使。眾生受這十使煩惱的困惑，而造業受報，輪回生死不了。所以，修行必須斬斷這六種根本煩惱。
因不正見能障正見故，所以為害甚烈。因此，我們有必要把這五種見惑簡略地講一下。身見是執著肉身為我，為實有。因其習氣深重之故，死后還執著這四大假合的身體不忘，就有了中陰身。中陰身著境、再入胎，所以生死輪回不了，皆是著身見之故。邊見是偏于一邊的惡見。在有、無二邊，不是著有，就是著無，總是倒在一邊。如活著說有，死了就說沒有（斷見）；人死之后仍為人，馬牛羊死后仍為馬牛羊（常見）等等。其見解都偏于一邊。邪見是邪而不正的見解，如謗因果之理。見取見就是對于上述三種不正見，執以為是究竟至極之真理。戒禁取見就是執行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、斷食等等。
二乘人雖斷了貪、嗔、癡，但還有慢、疑與不正見。他們只知人我空，不知法我空；只知無“人我”之假我，不知有“常樂我凈”之真我；他們認為有法可修，有生死可了，這些即是“不正見”。以為自己斷了分段生死，出了三界，成了圣果，而蕓蕓眾生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛說《法華經》時，有五千人退席，就是“疑”。所以說，二乘人還沒斷慢、疑與不正見三種根本煩惱。外道就更不行了，邪見更深，修行難證真心。這都是根本煩惱作祟之過。所以，要想修行成就，就必須斬斷這六種根本煩惱。
接下來我們講講“心所法”的第五位，即“隨煩惱”。所謂隨者，就是說這些煩惱是隨著根本煩惱而生起的，隨逐于心，隨心而起，所以又名“枝末煩惱”或“隨惑”。隨煩惱又分為小隨、中隨、大隨三種。小、中、大是由下面情況而定的：（一）各自為主。（二）不善。（三）一時聚起。若上述三種情況俱全，即是大隨煩惱。假如只有后兩種，則是中隨煩惱。只有前一種，就是小隨煩惱。小隨煩惱有憤、恨、惱、浮、謊、諂、驕、害、嫉、慳十種。這些煩惱形象粗猛，個別而起，并不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它們是各自為主的，故名小隨煩惱。這十法，我們從字面上，就可知其含義了。“憤”、憤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“惱”，惱怒。“浮”，浮淺不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆蓋住了，而盲動不定。“謊”，說謊、騙人。“諂”，諂媚、諂諛。“驕”，驕傲，驕慢，驕橫，驕縱。“害”，損害，殘害。“嫉”，嫉妒。“慳”，吝嗇。中隨煩惱有兩種，即“無慚”、“無愧”。因一切不善心都由斯而起，一切煩惱也都隨之而來，故為中隨。假如有慚愧心，則不會做壞事，也就沒什么煩惱；反之，無慚無愧，做起事來，勢必損人害己，而遭他人指責，因之不勝煩惱。大隨煩惱有八種：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂。它們由無慚無愧的中隨煩惱所引起，因是一時聚起的，不象小煩惱是個別生起的，故名大隨煩惱。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”，松懈懶惰，不堅持，不努力。“放逸”，身心任意放縱閑散。“昏沉”，頭腦迷糊不清。“掉舉”，胡思亂想，妄念不斷。“失正念”，失去了正確的信念。“不正知”，不正確的認識。“散亂”，散漫混亂。這小、中、大隨煩惱二十法與六種根本煩惱合起來為煩惱法，與善法相反，故為惡法。
心所法的第六位是“不定法”。所謂不定者，就是說它們不一定是善，也不一定是惡。亦善亦惡、非善非惡，故名不定。此法有悔，眠、尋、伺四種。為什么“悔”是不定呢？譬如，為惡的人悔過自新就是善人。惡行一經悔改即變為善行，悔過向善，歷來為人們所稱許。佛法更是這樣，積極向上，才會有“放下屠刀，立地成佛”的大氣魄。但為大眾謀福利做了善事，后來卻因自己的利益受了損失，懊悔了，善事不做了，那就壞了，這個悔就變為惡行了。所以“悔”有兩面性，故為不定。
“眠”是睡眠，是人們恢復精神、解除疲勞的重要行為，人人都需要，個個離不開。我們學佛修道，也同樣如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功來打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可見，睡眠是善。但睡眠過多，身心則昏昧了。所以，貪睡的人，頭腦是昏沉沉的，心是暗昧的，做起事來無精打彩，懶洋洋的。那么，睡眠又成了重大習障。前面講過，我們的心之所以不發光明、不發神通，就是因為有五種蓋障，睡眠就是其中之一。復次，睡眠要做夢，心靈昏昧，則障觀照。同理，打座觀照時，昏沉睡著了，還觀照什么？所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力緊湊，睡時宛如入定一樣，似睡非睡，若昏若昧，時節因緣到來，忽然“囫”地一聲，冷灰爆豆，打開本來，則睡眠又是善法了。說到這里，我們不妨講一則公案，有助于大家認清這個問題，從而加緊用功。
天童寺密云圓悟禪師的弟子三峰禪師修法時，善信供養他七十兩銀子，供他閉關修行。但他閉關以后，一上座就昏沉、打瞌睡。開始，他強撐硬熬，把眼睛睜大不閉，硬頂住不睡，弄得頭面俱腫，還是堅持不住，昏沉得厲害，功夫做不上去。后來，他索性放開身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫馬上就得力了，猛聽窗外劈竹子，“啪”地一聲，就打開本來，見性開悟了。所以，他在禪錄里告誡修行人：參禪用功，須睡足。不倒單、不睡覺，精神不夠，參禪無功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我們在修道時，如何用睡眠調節身心，應視各人的身體情況和功夫進展的不同，進行適宜的調節。身體好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力強，睡眠就可減少。反之，就多睡一點。總之，減少睡眠不要勉強，以培養定力為主。定力足，睡眠自然減少。真正證到無出入的大定時，那就盡管呼呼大睡，睡中還是常攝在定。
又例如四祖道信禪師度牛頭懶融禪師時，懶融禪師不睡覺，一夜都是坐在石凳上打座。而四祖卻照睡不誤，還呼呼鼾聲大震。但四祖雖然睡了，卻比沒睡的牛頭懶融還清醒。四祖聽到了懶融禪師身上的兩個跳蚤打架，其中一只掉下來，把大腿摔斷了，在地上喊痛。牛頭禪師卻絲毫不知。所以說，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠亦好亦壞，非好非壞，就看我們怎樣適宜地安排了。
所謂“尋”、“伺”就是計度、籌劃、思量、考慮問題。“尋”就是搜尋，把與問題有關的各方面搜尋出來，加以考慮。“伺”是伺察，細細地察看所考慮的問題是否周到，有無漏洞。“尋”是粗粗的，每一樁事情先粗粗地想是“尋”。“伺”是入細了，進一步深入、具體地安排和解決。考慮解決的是什么事，隨著這事情本身的好壞，而決定這尋、伺二法的善惡，故為不定法。
“心所法”的六位，我們簡略地介紹完了。
“遍行”五法，“別境”五法，“善”十一法，“根本煩惱”六法，“隨煩惱”二十法，“不定”四法，加起來一共是五十一個心所法。何謂心所法？就是心王所持之法。八個“心法”是八識心王，相當于主人。“心所”是識的所屬，相當于仆人，為心王服務、做事情，所以又叫做心樹（心王的分支）、心跡（心的痕跡）、心路（心的行處，心行的一條道路），還有的經里說是客塵、染心、煩惱等等。八識心王是識的自性，是不會造業的，會造業的都是心所。煩惱就是心所擾亂自性而起的作用。古德云：“世上本無事，庸人自擾之。”心本清靜，本來沒有任何事情，完全是“心所”在擾亂、搗亂之故。猶如在清靜的水中投進一點沙土，水立即變渾濁了，渾濁就是煩惱。《楞嚴經》曰：“如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。”假如修行人壓制自己的思想，不讓妄念起來，那么縱然得了禪定，也并沒有真正斷除煩惱。就象沙土沉到底下，雖然清水現前，但這并不是根本清凈，只要稍一攪動，稍一翻騰，水仍然會渾濁，煩惱仍會生起。只有去除泥沙，水才能徹底澄清，心才會真正清凈，這樣修才可稱為真修。我們已知道了一切事物根本空無所有，都是因為我們的妄想執著，才蘊集而有，就象空中之花，是根本沒有的。不去執著，不去追逐，也就不會受報。妄念動，是“遍行心所”的“作意”鼓動內心之故，是多生歷劫的積習翻騰之故。明乎此，妄念起來，就不隨它轉，而是一起即覺，一覺即空，或者一起即提起佛號、密咒，把妄念照破、化空，不讓它停留，心水自然就清凈了。這樣做功夫，就不至于壓制妄念，這就是清除泥沙、斷除煩惱的徹底辦法，這才是真修。我們知道了做功夫的訣竅，就要善于用功，時時觀照。這部《心經》的“觀自在”三字，就是教導我們要時時刻刻觀照自己的本來面目，在本位上不動搖，這是最重要的成佛法門。
相宗說了這么多法相，就是教人們識破妄相，從而妙悟本有真心，并不是叫我們入海算沙、歷數名相。不是叫我們搞系統知識，增長知見。現在很多研究相宗的人，都鉆在名相圈子里出不來，這就失去了相宗的宗旨。
上面說了八大心王，五十一個心所。這五十一個心所都是由八大心王生起的。雖有王、所之分，但總屬八識的“見分”。接下來，我們要說說“相分”了。相分有十一個色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色聲香味觸法六塵，共計十一個色法。
一般人總以為這個器世間是沒有知覺的，是身外之物，不屬于我們自己。殊不知一切色法都不離我們的自性。假如真性不為無明所包裹，納在這個四大合成的軀腔里面，那么，我們的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一樣，不會起見聞覺知的作用，現在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地，草木叢林也是由四大合成，只因無明包裹了真心，執著少分的四大為自身，而遺棄了多分的四大為外界，這就發生了上述的錯覺。
說到這里，我們不妨引一段《楞嚴經》的經文來證實一下：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。”這幾句話很清楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識。所謂轉者，就象一個好好的人，因喝醉了酒，而糊涂了。人并沒變，只不過是一時糊涂，做起事來，就越出常軌，而犯錯誤。本來是靈明的真空，則變為頑空了，于頑空之中妄動，就由清凈四大凝結成地、水、火、風四大妄色了。故曰：“迷妄有虛空，依空立世界。”這個世界乃是妄想凝結所成的國土，由于轉為四大妄色，使本有的智光轉為妄見。妄見是能見、所見之見，是相對之見，于是變諸種妄色為所見之境。妄見既久，因執著之故，就摶取少分的四大為我。于是，這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成為我身。四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。因妄見執著這個身體為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。就象水本來是流動的，但結成冰后，則變為滯礙不動了。真心被無明封固，潛入四大則為心，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。故云：“想澄成國土，知覺乃眾生”。這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和合，遂為眾生。
既然我們知道了這個四大色身和外面的山河大地是一樣的，那么，我們只要將妄心化空，回復真心，就能遍一切處，真正證到一切法皆是我自己。生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的“情與無情，同圓種智”也。故內五根、外六塵統統是八識的相分，無一不是自己。請看，誰有這么富貴？而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！因此，無論是參禪、念佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身勢必會消融無存。所以宗下常說：“妄想消盡幻身融。”妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界也隨之而消。故而，見性時，虛空粉碎、大地平沉，一切都不可得。但在不可得當中，并不是斷滅空，而有個了了靈知在。這個了了靈知，是無能知、無所知的。經云：“般若無知”，這個無知是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。
上面說的是十一個色法，相宗還有二十四種“不相應法”。不相應法是心法、心所法和色法的分位，也就是與心、所、色等法皆不相應、不共同的法，故又稱“心不相應行法”。因為它既不著善、又不著惡，故與心、所、色等法不同。不相應法有得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性二十四種法。這二十四種名相，顧名思義，即可知曉，而且對用功關系不大，這里就不多講了。多講恐怕妨礙諸位用功，也許有的人就會落入名相中出不來了。
前面講經文時，提到了五蘊。五蘊中的色蘊攝十一個色法，受、想二蘊攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應法，識蘊攝八個心王法，加起來，總共九十四個法，叫做“有為法”。所謂有為者，乃眾生生死之法，是妄識所寄，有造作故，也就是世間法。百法中另外六種是無為法，即：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為六種法。這六種法和上面講過的九十四種有為法不同，是心法、心所法、色法、不相應法四個法的實性，是出世間法，故名“無為法”。
這六種無為法，雖然說是出世法，但并不完全是大乘法，它還通小乘圣人法。下面我們簡單介紹一下。
“虛空無為”，是用虛空來比喻我們的一真法界的空性。真如佛性量同虛空，沒有妄想、沒有雜染，盡管現一切相，起諸般妙用，而無絲毫住著，宛如虛空一樣無所作為，故名虛空無為。這種無為，實際上是指我們用功修行，進入無修、無得、無證的境地，圓滿了一真法界的神用。
“擇滅無為”，是以無漏之智選擇相應的法門，斷掉種種障礙，滅掉種種雜染，從而體現真理、證入菩提。此法是權教菩薩用的分斷分證法，教下叫做“無明分分破，法身分分證”，不象大乘圓頓菩薩是圓斷圓證的。
“非擇滅無為”，是指實教菩薩不用選擇某種方法來分斷無明，而是如實觀照。就是觀照法性本來寂滅、本來無為、本來如此，并不是選擇某種法門，經過修煉，方變得無為的。所以，非擇滅無為和上面的擇滅無為是完全相反的。擇滅無為是要選擇某種佛法來修證，從而斷掉諸種障礙、雜染，方證得無為。非擇滅無為識得法性本來如此、本自寂滅、本來無為，完全不須選擇某種法門來修證而成，故名“非擇滅無為”。
“不動無為”，是指功夫修到離開了三禪天、進入四禪天的境界后，沒有歡喜、快樂等等來動搖其身心，而且水、風、火三災對其也奈何不得，故名不動無為。它是小乘圣人所證得的有余涅槃。
“受想滅無為”，是四空天的無所有處。受想不行，通滅盡定，而不是無出、無入的大乘定，故名受想滅無為。受想滅無為和不動無為均屬二乘人所證境。
“真如無為”，是眾生的理體、我人的佛性。它本來非真非妄，不變不易，法爾如此，故名真如。依相宗說來，要證這個真如妙體，須修三觀：一是凡夫的遍計所執性。凡夫執著、追逐外境，昧卻本來，認假作真，無所不要，無所不著，故為遍計所執。二是依它起性。因修觀而明一切事物皆無自體，全是因緣合成，依靠它物而有。如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸相而證入本性。三是圓成實性，即真如佛性。這三觀是相宗的實修方法。從“依它起”觀空，了卻“遍計所執”，即證入“圓成實性”。這一心三觀也是很妙的方法。宗下是從八識起修，直截指示你認識真如本體，即八識之中本有之覺性，就是本覺，即《起信論》所說的真如門。認識了真如本體，還沒有證到一心——清凈法身。所以，還需綿密保任、除盡妄習，才能圓證菩提。
法相宗把一切有為無為、有漏無漏諸法，都歸納在“百法”中，以總括宇宙萬有。其中，“心法、心所法、色法、心不相應行法”四法所包含的九十四種法是凡夫所執的“人我”和“法我”，六種無為法是二乘和菩薩所執的“人我”和“法我”。同是我、法二執，卻是有粗有細。粗的是分別我法二執，細的是俱生我法二執。這兩種執著從凡夫開始，至外道二乘，經過三賢十圣，到等覺菩薩，才可凈盡。凡夫因執著五蘊四大假合之身為我，則有分段生死。外道執取“陽神”、“神我”，二乘執著“理我”。所以，修到七地菩薩以前，都沒有離開俱生我執，也都還有變易生死之苦。
“法執”即我所執之法。凡夫誤以為自己的身體、自己的思想是實實在在的，以為這個身心世界是實有的。身內五根為“正報”，身外六塵、衣食住行等等為“依報”，這就是凡夫的法執。外道所執的是妄想涅槃。二乘所執的是偏空涅槃。菩薩所執的是取證真如（以為真如可證）。所以說，二乘和菩薩雖然已經有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅里。就是修到了第八地菩薩，已經證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。這一切都是一個“執著”，這都是“法”，都因為“有所得”、“有所證”。《心經》云：“以無所得故”，這才是究竟法。生滅消匿，凡圣情盡，方見一心之用。直到最后，一切都沒有了，禪宗里叫“一絲不掛”，那才是“歸家穩坐”。只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名為佛。佛教的理論分析起來是很細密的，修行方法也很多很深。但是，我們不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。我們要知道“即相即性、即性即相，相就是性、性就是相”。只有領會了性相不二，才算真正得到了佛法的要領。
聽了上面所講，有些修道人會說：“這樣微細的佛法，又很深奧，看來是很難修成功的。我們何時才能圓滿成就呀？”大家不要這樣想，不妨舉一個公案供大家參考。
《楞嚴經》云：“汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。”
有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至“如我按指，海印發光”處，忠問：“如我按指，海印發光，佛意如何？”遷禪師說：“釋迦老子好與三十棒！”忠問：“為什么如此？”師喝道：“用按指作么？”（為什么要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）忠道者接著問：“汝暫舉心，塵勞先起，又作么生？”（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎么解釋？）遷禪師厲聲猛喝：“也是海印發光！”大家注意，這句話非常重要！大家不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經里不是明明說“寶覺真心，各各圓滿”嗎？要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！我們在前面曾多次講過。昔異見王問婆羅提尊者：“性在何處？”尊者說：“性在作用。”王問：“是何作用？”尊者曰：“在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。”因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。
臥輪禪師曾作了一首偈說：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”六祖聽到這首偈后，說：這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。要曉得：我們修道成佛是成活佛。絕不是死在那里，變成金木土石，那還成什么佛呢？那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。所以，六祖也作了個偈子：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長？”“惠能沒伎倆”是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行的，要把這“功夫見”打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。“不斷百思想”，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之后，識神就變為妙用了。識神是為主人工作的仆人，真如猶如主人，主人指揮做什么事，識神就做什么事，方見妙用無邊。所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，象一塊木頭、石頭，那還有什么用呢？所以“不斷百思想”。“對境心數起”，不起心動念，怎么能起用呢？譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等于沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸于空寂。真性起妙用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，“對境心數起”正是起用時。“菩提作么長”，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎么會有所增長呢？臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。
遷禪師對忠道者說：“也是海印發光！”就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，即海印發光。不要當作起心動念，即落入塵勞。只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時，也不見有心可起，那就是真如的妙用。若以為不起心動念就是大道，那就錯了。住在黑山背后，就不能成道了。我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做“無為而無不為”。
剛才我們已提到，要破五蘊，看起來不容易。因為它含一百法，單是色蘊就有十一個色法。但只要把道理搞通，破起來也非常容易。如果識得這一切色相都是虛妄不實，都不可得，則不去執著、不計度分別、不妄自議論，那么，一切色法、一切作為就都是妙用。所以，《心經》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”我們不僅要認識到色無自體，系因緣合成而有，色的當體就是空，色和空是一而二，二而一的；而且還須更進一步認識到，這個空是妙有真空，即我們的真性，不是空無所有的空。這一切色相皆是我們的真性所示現、所造作，皆是自性的影子，皆是我們的化身。那么，還有什么可分別執著的呢？這樣，就能空卻色法、破除色蘊了。
舉一反三，色蘊一破，下面的受想行識四蘊，也就隨之紛紛而破了，因為同樣都是虛假不可得的幻影。色相既不可得，還受個什么呢？無受，想又從何生起呢？依次，行和識也就都不存在了。于是，一破一切破，統統破滅無余了。因此，《心經》說：“受想行識，亦復如是。”受想行識四蘊是心法，含受、想兩蘊所攝的五十一個心所法，行蘊所攝的二十四個不相應法，識蘊所攝的八個心王法，共計八十三個心法。五蘊是總法，是一切法的總攝、總體。色蘊既為空性所變現，那么，受想行識四蘊，亦不外如是之理。即受想行識也是真空妙性所顯之用。真空就是受想行識，受想行識就是真空。一切攝歸為自心，無點滴余法存在。一破一切破，八十三個心法，也就消滅無余了。
般若波羅蜜多心經解釋(10)
般若波羅蜜多心經
《般若波羅蜜多心經》玄奘譯本（全文注音）
bō rě bō luó mì duō xīn jīng
般 若 波 羅 蜜 多 心 經
guān zì zài pú sà , xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí，zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng,
觀 自在 菩 薩，行 深 般 若 波 羅 蜜 多 時，照 見 五 蘊 皆空，
dù yī qiē kǔ è。 hè lì zǐ, sè bù yì kōng ， kōng bù yì sè ,
度 一 切 苦 厄。 舍 利 子，色 不 異 空， 空 不 異 色，
Sè jí shì kōng , kōng jí shì sè。shòu xiǎng xíng shí， yì fù rú shì。
色 即 是 空， 空 即 是 色。受 想 行 識， 亦 復 如 是。
Shè lì zǐ, shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng,
舍 利 子，是 諸 法 空 相， 不 生 不滅， 不 垢 不 凈，
bù zēng bù jiǎn , shì gù kōng zhōng wú sè, wú shòu xiǎng xíng shí, wú yǎn ěr bí shé
不 增 不 減， 是 故 空 中 無 色，無 受 想 行 識，無 眼 耳 鼻 舌
shēn yì, wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ, wú yǎn jiè, nǎi zhì wú yì shí jiè, wú wú míng ,
身 意，無 色 聲 香 味 觸 法，無 眼 界，乃 至 無 意 識界，無無 明，
yì wú wú míng jìn, nǎi zhì wú lǎo sǐ, yì wú lǎo sǐ jìn。wú kǔ jí miè dào, wú zhì
亦無 無 明 盡，乃 至 無老 死，亦 無 老 死盡。無 苦 集 滅 道，無 智
yì wú dé, yǐ wú suǒ dé gù。Pú tí sà duǒ yī bō rě bō luó mì duō gù xīn wú guà ài。
亦無 得，以無 所 得故。 菩提 薩埵，依 般 若 波 羅 蜜 多 故，心無 掛 礙。
wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng, jiū jìng niè pán。
無 掛 礙故， 無 有 恐 怖，遠 離 顛 倒 夢 想， 究 竟 涅 盤。
sān shì zhū fó, yī bō rě bō luó mì duō gù, dé ā nuò duō luó sān miǎo sān pú tí。
三 世 諸 佛， 依 般 若 波 羅蜜 多 故，得阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩提。
gù zhī bō rě bō luó mì duō, shì dà shén zhòu, shì dà míng zhòu,
故 知 般 若 波 羅 蜜 多，是大 神 咒，是 大 明 咒，
shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu。néng chú yī qiē kǔ, zhēn shí bù xū。
是 無 上 咒，是 無 等 等 咒。 能 除 一 切 苦，真 實 不虛。
gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu。jí shuō zhòu yuē：jiē dì jiē dì,
故 說 般 若波 羅 蜜 多 咒。 即說 咒 曰：揭 諦揭 諦，
bō luó jiē dì, bō luó sēng jiē dì, pú tí sà pó hē。
波 羅 揭 諦，波 羅 僧 揭 諦，菩 提薩婆 訶。
般若波羅蜜多心經解釋(11)
我所做的一切為眾生（每次誦經前）。
般若波羅蜜多心經
觀自在菩薩，行深般bō若rě波bō羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。
菩提薩埵duǒ，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。
無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨nuò多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭jiē諦dì揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶hē。
回 向 文
（每天最后一次誦經后）我xxx（誦經人名字）愿今天念“般若波羅蜜多心經”的一切功德回向給眾生，我累生累世的冤親債主，幾世父母師長，老仙護法，我歷代宗親和已故的親人，吃喝殺生，流產，對我有冤有怨的，希望你們得到佛菩薩的加持，解冤解怨，消除宿業離苦得樂，早日往生西方極樂世界。回向給我的家人xxx（在世的人）希望你們得到佛菩薩的護佑，身體安康，消災去病，達成所愿。
懺 悔 文
（每天回向文后）我xxx（誦經人名字）真心地求懺悔，往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩具空，是則名為真懺悔。
