般若波羅蜜多心經15篇

般若波羅蜜多心經15篇

般若波羅蜜多心經(1)

般若波羅蜜多心經全文

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，并可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。

【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，并且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至于般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。

【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。

【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清凈。

【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。

【心】 心是什么？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，于是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅盤），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什么分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至于念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什么是心？什么是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。

【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前后的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。

此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。并不是真的無字，愿學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。

【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。

【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。

【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位后，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。

【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。

【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。

【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。

【時】 這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之后的意境，點明大自在的光景，不可草草。

【照見】 朗然覺照，徹見無余的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。

【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，并且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想象他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工

具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。

【皆】 統統包盡無余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。

【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。

至于佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依于紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。

既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行云流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，癡迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什么迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！

【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。

【一切】 包羅所有，凈盡無余，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。

【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等于不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。

以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有余的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！

【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。

【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；后說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。

以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。

【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。

【是諸法空相】 法是什么？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。

【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。

【不垢不凈，不增不減】 因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上

種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。

【是故】 此是決定的口氣。

【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那么空之中還有什么實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過圣人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙于多分的貪，畜道掛礙于多分的癡，魔道掛礙于多分的嗔，人道掛礙于半分的貪嗔癡，天道掛礙于少分的貪。這貪、嗔、癡三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。

【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由于過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎后對于一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之后，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以后，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。

【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、癡。后世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄托苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅盤樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。

【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅盤地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊涂了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時并不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。

【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之后，般若法用自然啟發，也不受法縛了。

【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。

【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。

【心無掛礙】 這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？

【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心里既是凈空無見，白天沒有想象，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登于佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲愿力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。

【究竟涅盤】 這涅盤是清凈的意思。二乘人是有余涅盤，不是究竟；這究竟涅盤是佛位，名為無余涅盤，連涅盤亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅盤是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅盤，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。

【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。

【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然后本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！

以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅盤，都賴觀空成就，并無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法于何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅盤生死等空華。

【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟后的意境，仿佛是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。

【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，于寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！

以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。

回向

愿以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

般若波羅蜜多心經(2)

般若波羅蜜多心經講解

玄奘譯

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

注解：觀世音菩薩修行般若波羅蜜多，其心深入般若波羅蜜多，所觀照到的境界是身心五蘊都融入了般若空性中，由于擺脫了身心五蘊的束縛，所以渡到了彼岸，遠離了一切由身、語、意三業帶來的煩惱痛苦。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

注解：觀世音菩薩對舍利弗（這里的舍利子就是指佛的十大聲聞之一，智慧第一的舍利弗）說，“色不異空”，這是斷凡夫、外道的妄執，二者認為色法就是色法，虛空就是虛空，是兩樣不同的、有區別的東西，比如金子（色法）就是金子，你不能說它是空的，不說它是空的，那就是住在“有”里，有個相在，就是著相。為了破“有”，觀世音菩薩開示我們“色不異空”。

為什么說金子（色）和虛空（空）沒什么兩樣了呢？因為色法是無常的，有生有滅，最終有歸于無，同虛空相，打個比方，當這個世界毀滅的時候，所有東西都消失了，一切都成空，所以說色法都是無常的，無常的就是空的，所以從這個層面上說色和空是沒什么兩樣的。

二乘弟子著空，在他們的境界里手掌和虛空沒有區別，也就是說二乘人已經悟入色不異空了。為了讓二乘人從偏空中走出來，觀世音菩薩開示說“空不異色”，也就是說虛空和色法也沒什么兩樣。為什么又說虛空和色法沒什么兩樣呢？大家要明白，虛空其實也是一種色法，大家如果學過唯識學就會明白，虛空也是識變，而且虛空也有虛空相，大家開眼即見啊，雖然睜眼都見不到什么，但是也還是知道有個虛空相在，因為虛空相和色相是相待而成的，有色相的地方就是有個色相在，沒色相的地方就是虛空相，這沒疑問吧？楞伽經有云：虛空是色，隨入色種。這句話的意思是虛空也是一種色法，但是它能進入色體，比如我們這個色身里面就有虛空，這不可質疑，要不我們氣管里進進出出的又是什么？虛空能進入色法，色法也能包容部分虛空，說虛空能遍入一切色法，所以說虛空和色沒什么兩樣。所以說二乘的證悟境界還是有所欠缺，只證得人空，而不知法空。

上面部分破有破空側重于比較和說理，下面兩句話是說觀世音菩薩的實證功夫了。

“色即是空，空即是色”，這里觀世音菩薩說得直白了，色就是空，觀世音菩薩行般若波羅蜜多，功夫深了就親證真如了，也就是說親證了法無我，知道色法性空無所有，所以大家先要去親證法無我，這樣就容易明白“色即是空”。不知道大家有沒有聽說過“緣起性空，性空緣起”，色法都是緣起，其體性空（色即是空），龍樹菩薩不是作過偈子嗎？“因緣所生法，我說即使空，亦是名假名，亦是名中道。”什么是中道？就是不偏有偏空，妙有真空，真空妙有，才是中道。大家有沒有看到佛經中說一切法如，也就是說一切法都是真如緣起，其體性空，而這個性空不是頑空，是能隨緣起妙有的，所以就說性空緣起，真空能起妙有，知道了這個道理就容易明白“空即是色”。“受想行識亦復如是”，同樣的道理，受不異空。。。接下來我就不重復說了。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

接下來，觀世音菩薩教我們契入實相，說道，舍利弗，諸法都是真空相，也即使一切法真如。于真如境中沒有生，也沒有依生而有的滅；沒有垢染，也沒有依垢染而說的清凈，諸法也沒有增減，因為是無相的，不可計量。

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道

接下來觀世音菩薩可謂是妙語連珠，依據他親證的般若空性一一譴除五蘊、十二處、十八界，而后是譴除十二因緣法和聲聞四圣諦。觀世音菩薩通過他親證的般若實相，告訴大家，世間蘊、處、界都不是實有，首先要從這里擺脫出來，有些人出來后，證得聲聞、緣覺道，然后觀世音菩薩又開示，于第一義中，這些也是虛妄之法，不要執迷其中，不知出離。就這樣，觀世音菩薩把世間法和二乘出世間道都一一譴除掉了。

無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。

把上面世間法和二乘道都譴除掉后，就告訴大家修行要想出離世間和超越二乘道就要去證得出世間無分別智，引發無分別智就能親證真如，而于所緣真如和無分別智都是無所得的，還有無分別智相是無所得相，正因為無所得，親證了諸法實相，所以才能覺悟有情。

依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

住在般若波羅蜜多甚深境界里，也就是空性（畢竟空）中，因為無有一法可見可聞，所以心中沒有任何牽掛和阻礙，因為心中沒有掛礙的緣故，就會生起一法令我心生恐怖，這樣心一直住于清凈的般若實相中，自然遠離了由貪著萬法而產生的顛倒夢想，最后就能證得究竟涅槃即如來法身。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

過去、現在和未來的所有已成正覺的佛陀都是依靠住在般若波羅蜜多的甚深智慧中才證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）的，所以，由此得知，般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，行般若波羅蜜多能除滅一切世間苦惱，這是觀世音菩薩的親證，是真實不虛的。

好了，以上是觀世音菩薩的親證所言，他證得是他的事，他脫離苦海了，現在他把如何才能脫離苦海的法寶告訴了我們，我們只有通過刻苦修行，親證實相，明白什么才是經中所說的“無所得”，然后行般若波羅蜜多，才能像他那樣脫離苦海，覺悟有情。心經是觀世音菩薩無量劫來的親證所言，所以他所描述的境界的修行時間跨度是很大的，從色不異空開始到無所得，這是修行所要經過的“三大阿僧祗劫”的第一個阿僧祗劫，這要花多久時間啊？幾億年、幾十億年或者是上百億年。。。？不可想象啊，所以我們如果真要開始實修，那還是要從悟空開始，你說是嗎？

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

最后觀世音菩薩說了個般若波羅蜜多咒，意思是。。。關于這個咒的意思我就不翻譯了，我想對于我們來說只要記住這句咒語的梵音就足夠了“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”。

以上就是我對心經的注釋，有不同意見可以在我博客發表評論，大家共同探討。

最后，對于真修的同仁，我想還是應該從悟空還是，先步入虛空無為，不要妄想一下子就能進入實相大門（即真如無為），我們一起共勉吧。

般若波羅蜜多心經(3)

般若波羅蜜多心經(4)

bō rě bō luó mì duō xīn jīng

般 若 波 羅 蜜 多 心 經

guān zì zài pú sà, xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí,

觀 自 在 菩 薩, 行 深 般 若 波 羅 蜜 多 時,

Zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng,

照 見 五 蘊 皆 空,

dù yī qiē kǔ è。

度 一 切 苦 厄。

shě lì zǐ， sè bù yì kōng, kōng bù yì sè,

舍 利 子, 色 不 異 空, 空 不 異 色,

sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

色 即 是 空, 空 即 是 色。

shòu xiǎng xíng shí, yì fù rú shì.

受 想 行 識, 亦 復 如 是。

shě lì zǐ, shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè,

舍 利 子, 是 諸 法 空 相, 不 生 不 滅,

bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn,

不 垢 不 凈, 不 增 不 減,

shì gù kōng zhōng wú sè, wú shòu xiǎng xíng shí,

是 故 空 中 無 色, 無 受 想 行 識,

wú yǎn ěr bí shé shēn yì,

無 眼 耳 鼻 舌 身 意,

wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ, wú yǎn jiè, nǎi zhì wú yì shí jiè,

無 色 聲 香 味 觸 法, 無 眼 界, 乃 至 無 意 識 界,

wú wú míng, yì wú wú míng jìn, nǎi zhì wú lǎo sǐ, yì wú lǎo sǐ jìn.

無 無 明, 亦 無 無 明 盡, 乃 至 無 老 死, 亦無 老 死 盡。

wú kǔ jí miè dào, wú zhì yì wú dé, yǐ wú suǒ dé gù.

無 苦 集 滅 道, 無 智 亦 無 得, 以 無 所 得 故。

pú tí sà duǒ,

菩 提 薩 埵,

yī bō rě bō luó mì duō gù, xīn wú guà ài. wú guà ài gù,

依 般 若 波 羅 蜜 多 故, 心 無 掛 礙. 無 掛 礙 故,

wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng, jiū jìng niè pān.

無 有 恐 怖, 遠 離 顛 倒 夢 想, 究 竟 涅 槃。

sān shì zhū fó, yī bō rě bō luó mì duō gù,

三 世 諸 佛, 依 般 若 波 羅 蜜 多 故,

dé ā nuò duō luó sān miǎo sān pú tí.

得 阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩 提。

gù zhī bō rě bō luó mì duō, shì dà shén zhòu, shì dà míng zhòu,

故 知 般 若 波 羅 蜜 多, 是 大 神 咒, 是 大 明 咒,

shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu. néng chú yī qiē kǔ,

是 無 上 咒, 是 無 等 等 咒。 能 除 一 切 苦,

zhēn shí bù xū.

真 實 不 虛。

gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu. jí shuō zhòu yuē:

故 說 般 若 波 羅 蜜 多 咒。 即 說 咒 曰：

ǎ dì ǎ dì, bō luó ǎ dì, bō luó sēng ǎ dì, pú tí sà pó hē

揭 諦 揭 諦, 波 羅 揭 諦, 波 羅 僧 揭 諦, 菩 提 薩 婆 訶。

正確讀音可以看一看王菲演唱的心經視頻。

般若波羅蜜多心經(5)

般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩．行深般若波羅蜜多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄．舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦複如是．舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不淨．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．菩提薩埵．依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅槃．三世諸佛．依般若波羅蜜多故．得阿耨多羅三藐三菩提. 故知般若波羅蜜多．是大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦．真實不虛．故說般若波羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶．

般若波羅蜜多心經(6)

般若波羅蜜多心經(7)

般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，并可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。

【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，并且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至于般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。

【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。

【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清凈。

【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。

【心】 心是什么？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，于是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅盤），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什么分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至于念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什么是心？什么是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。

【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前后的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。

此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。并不是真的無字，愿學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。

【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。

【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。

【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位后，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。

【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。

【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。

【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。

【時】 這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之后的意境，點明大自在的光景，不可草草。

【照見】 朗然覺照，徹見無余的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。

【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，并且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想象他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。

【皆】 統統包盡無余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。

【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。

至于佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依于紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。

既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行云流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，癡迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什么迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！

【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。

【一切】 包羅所有，凈盡無余，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。

【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等于不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。

以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有余的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！

【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。

【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；后說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。

以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。

【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。

【是諸法空相】 法是什么？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。

【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。

【不垢不凈，不增不減】 因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上

種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。

【是故】 此是決定的口氣。

【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那么空之中還有什么實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過圣人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙于多分的貪，畜道掛礙于多分的癡，魔道掛礙于多分的嗔，人道掛礙于半分的貪嗔癡，天道掛礙于少分的貪。這貪、嗔、癡三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。

【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由于過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎后對于一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之后，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以后，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。

【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、癡。后世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄托苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅盤樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。

【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅盤地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊涂了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時并不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。

【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之后，般若法用自然啟發，也不受法縛了。

【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。

【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。

【心無掛礙】 這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？

【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心里既是凈空無見，白天沒有想象，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登于佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲愿力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。

【究竟涅盤】 這涅盤是清凈的意思。二乘人是有余涅盤，不是究竟；這究竟涅盤是佛位，名為無余涅盤，連涅盤亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅盤是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅盤，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。

【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。

【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然后本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！

以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅盤，都賴觀空成就，并無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法于何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅盤生死等空華。

【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟后的意境，仿佛是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。

【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，于寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！

以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。

般若波羅蜜多心經(8)

般若波羅蜜多心經

開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 愿解如來真實義

法會因由分第一

如是我聞一時佛在舍衛國祈樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食于其城中次第乞已還至本處飯食訖收衣缽洗已敷座而坐

善現啟清第二

時長老須菩提在大眾中即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬白佛言希有世尊如來善護念諸菩薩善囑諸菩薩世尊善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心云何應住云何降伏其心佛言善哉善哉須菩提如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩汝今諦聽當為汝說善男子善女人發耨多羅三藐三菩提心應如是住如是降伏其心唯然世尊愿樂欲聞

大乘正宗分第三

佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切眾生之類若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想非無想我皆今入無余般而滅度之如是滅度無量無數無邊眾生實無眾生得滅度者何以故須菩提若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩

妙行無住分第四

復次須菩提菩薩于法應無所住行于布施所謂不住色布施不住聲香味囑法布施須菩提菩薩應如是布施不住于相何以故若菩薩不住相布施其福德不可思量須菩提于意云何東方虛空可思量否佛也世尊須菩提南西北方四維上下虛空可思量否佛也世尊須菩提菩薩無住相布施福德亦復如是不可思量須菩提菩薩但應如所教住 如理實現分第五

須菩提于意云何可以身相見如來不不也世尊不可以身相得見如來何以故如來所說身相即非身相佛告須菩提凡有所相皆是虛妄若見諸相非相即見如來

正信希有分第六

須菩提白佛言世尊頗有眾生的聞如來言說章句生實信不佛告須菩提莫作是說如來滅后后五百歲有持戒修福者于此章句能生信心以此為實當知是人不于一佛二佛三佛四佛五佛而種善根已于無量千萬佛所種諸善根聞是章句乃至一念生凈信者須菩提如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德何以故是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相無法相亦無非法相何以故是諸眾生若心去相即為著我人眾生壽者若取法相不應取以是義故如來常說汝等比丘知我說法筏喻者法尚應舍何況非法

無得無說分第七

須菩提語意云何如來得阿耨多羅三藐三菩提耶如來有所說法耶須菩提言如我解佛所說義無有定法名阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說何以故如來所說法皆不取不可非法非非法所以者何一切圣賢皆以無為法而有差別

依法出生分第八

須菩提于意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施是人所得福德寕為多不可須菩提言甚多世尊何以故是福德即非福德即非福得性是故如來說福德多若福有人于此經中受此乃至四句偈讀等為他人說其福勝彼何以故須菩提一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出須菩提所謂佛法者即非佛法

一相無相分第九

須菩提于意云何須陀垣音能作是念我得須陀垣果不須菩提言不也世尊何以故須陀垣名為入流而無所入不入色聲香味觸法無名須陀垣須菩提于意云何何斯陀含能作是年我得斯陀含果不須不提言不也世尊何以故斯陀含須菩提于意云何那音含能作是年我得阿那含果不須菩提言不也世尊何以故阿那含須菩提于意云何阿羅漢能做世念我得阿羅道不須菩提言不也世尊何以故實無有提言不也世尊何以故斯陀含名一往來實往來是名斯陀含須菩提于意云何阿那含那世念我得阿那含果不須菩提言不也世是尊何以故阿那含名為不不也來而實無不來是故名阿那含須菩提于意云何阿羅漢道不須菩提言不也世尊何以故實無法名羅漢世尊若阿漢作世念我得阿羅漢道即為著我人眾生壽者世尊佛說我得尊三昧人中最為第一是策一離欲阿羅漢世尊我不作是念我是離欲阿羅漢世尊我若作是念我得阿羅漢世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者以須菩提實無所行而名須菩提是樂阿蘭那行

莊嚴凈土分第十

佛告須菩提于意云何如來昔在然燈佛所于法有所得不不也世尊如來在然燈佛所于法實無所得須菩提于意云何菩薩莊嚴佛土者即非莊嚴佛土不不也世尊何以故莊嚴佛土有即非莊嚴是故須菩提諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心不應住色身心不應住聲香味觸法生心應無所住而生其心須菩提警如有人身如須彌王于意云何是身為大不須菩提言甚大世尊何以故佛說非身是名大身

無為福勝分第十一

須菩提于恒河中所有沙數如是沙等恒河于意云何是諸恒河沙寕為多不須菩提言甚多世尊但諸恒河尚多無數何況其沙須菩提我今實言告汝若有善男子善女人以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施得福多不須菩提言甚多世尊佛告須菩提若善男子善女人于此經中受持四偈句等為他人說而此福勝前福德

尊重正教分第十二

復次須菩提隨說是經乃至四句偈等當知此處一切世間天人阿修羅皆應供養如佛搭廟何況有人盡能受持讀誦須菩提當知是人成就最上第一希有之法若是經典所在之處即為福若尊重弟子

如法受持分第十三

爾時須菩提白佛言世尊當何名此經我等云何奉持佛告須菩提是經名為金剛般若波羅蜜以是名字汝當奉持所以者何須菩提佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜是名般若波羅蜜須菩提于意云何如來有所說法不須不須菩提白佛言世尊如來無所說須菩提于意云何三千大千世界所有微塵是為多不須菩提言甚多世界須菩提言甚多世尊須菩提諸微塵如來說微塵是名為塵如來說世界非世界須菩提于意云何可以三十相見如來不不也世尊不可以三十二相得見如來何以故如來說三十二相即是非相是名三十二相須菩提于意云何若有善男子善女人恒河沙等身命布施若復有人于此經中乃至受持曰句偈等為他人說其福甚多

離相寂滅分第十四

爾時須菩提聞說是經深解義趣涕淚悲泣而白佛言希有世尊佛說如世甚深經我從昔來所得慧眼未會得聞如是之經世尊若復有人得聞是經信心清凈即生實相知是人成就第一希有功德世尊是實相者即是非相是故如來說名實實相世尊我今得聞如是經典信解受持不足為難若當來世后五百歲其有眾生得聞是經信解受持是人即為第一希有何以故此人無我相無人相無眾生相無受者相所以者何我即是非相何以故離一切諸相即名諸佛告非菩提如是如是若有人的聞是經不驚不怖不畏當知是人為希有何以故須菩提如來說第一波羅蜜須菩提忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜是名忍辱波羅蜜何以故須菩提如我昔為歌利王割截身體我于爾時無我相無人相無眾生無壽者相何以故我于往昔節節支解時若有我相人相眾生相壽者相應生慎恨須菩提又年過去于無百世作忍辱仙人于爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相是故須菩提菩薩離一切相發阿耨墮落三藐三菩提心不應住色生心不應住色香為觸法生心不應生無所住心若心有所住是故佛說菩薩心不應住色布施須菩提菩提為利益一切眾生故應如是布是是如來說一切諸相即是非相又說一切眾生即是眾生須菩提如來是語者實語者如語者不誑語者不異語者須菩提如來所得法此法無實無須菩提若菩薩心住于法而行布施如人入暗即無所見若菩薩心不住法而行布施如人有目日光照種種色須菩提當來之世若有善男子善女人能于此經受持讀誦即為如來以佛智慧悉知是人悉見是人皆得成就無量無邊功德

持此功德分第十五

須菩提若有善男子善女人初日分一恒河沙等身布施中日復以恒以恒河沙等身布施后日分亦以恒河沙等身布施如是無量百千萬億劫以身布施若復有人聞此經典信心不逆其福騰彼何況書寫受持讀誦為人解說須菩提以要之是經有不可思議不可稱量無邊功德如來為發大乘者說為法最上乘者說為法最上乘者說若有人能受持讀誦廣為人說如來悉知是人悉見是人皆能成就不可思量不可稱量無邊思議功德如是人等即為荷瞻如來啊耨墮落三藐三菩提何以故須菩提若樂小法者著我見人見眾生見壽者見即于此經不能聽受讀誦為人解說須菩提在在處處若有此經一切實踐天人阿修羅所應供養當知此處為人塔皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處

能凈業障分第十六

復次須菩提若善男子善女人受持讀誦此經若為人輕賤是人先世罪業即為消滅當得阿耨多羅三藐三菩提須菩提我年過去無量阿僧祗劫于燈佛前得慎八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承世無空過者若復有人于后末世能受持讀誦此經所得功德于我供養諸佛百分及一千萬億分乃至算數警喻所不能及須菩提若善男子善女人于后來末世有受持讀誦此所得功德我若具說者或有人聞心即狂亂孤款不信須菩提當知是經義不可思議果寶亦不可思議

究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言世尊善男子傻女人發阿耨多羅三藐三菩提心云何應住云何降服其心佛告希有須菩提善男子善女人發阿耨墮落三藐三菩提心者當知如是心我應滅度一切眾生己而無有眾生實滅度者何以故須菩提若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩所以者須菩提實無有發阿耨多羅三藐三菩提心者須菩提于意云何如來于燃燈佛所有法的阿耨多三藐三菩提不不也世尊如我解佛所說義佛于燃燈佛所無有發阿耨多羅三藐三菩提者然佛即不與我授記作是言汝來世當的佛號釋迦摩尼佛何以故如來即諸法如義若有人言如來的阿耨多羅三藐三菩提于是中無實虛是故如來說一切法是故名一切法須菩提警如人生長大須菩提言世尊如來屬人身長大即為非大身是名大身須菩提菩薩亦如是若作是言我當滅度無量眾生即不名菩薩何以故須菩提四無有法名為菩薩是佛說一切法無我人無眾生無壽者須菩提若菩薩作是言我東方莊嚴佛土是不名菩薩何以故如來說莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴須菩提若菩薩通達無我法者如來說名真是菩薩

一體同觀分第十八

須菩提于意云何如來有如眼不如世尊如來有肉眼須菩提于意云何如來有天眼不如世尊如來有天眼須菩提于意云何如來有慧眼須菩提于意云何如來有法眼須菩提于意云何如來有佛眼須菩提于意云何如恒河中所有沙佛說是沙不如世尊如來說世沙須菩提于意云何如以河中所有沙有如是沙等恒河是諸恒河所有沙數佛世界如如是寕為不甚多世尊佛告須菩提而所國土中所有眾生若千種心是名為心所以者何須菩提過去心不可得現在心不可得未來心不可得

法界通化分第十九

須菩提于意云何若有人滿三千大千世界七寶以用布施是因緣得福甚多須菩提若福得有實乳癌不說得福甚多德多以福德無故如來說得

離色離相分第二十

須菩提于意云何佛可以具足色身見不不也世尊如來不應以具足色身見何以故如來說具足色身即非具足色身是名具足色身須菩提于意云何如來可以具足諸相見不不也世尊如來不應以具足諸相見何以故如來說諸相具足即非具足是名諸相具足

非說所說分第二十一

須菩提汝無謂如來作是唸我當有所說法莫非是唸何以故若人言如來有所說法即為謗佛不能解我所說故須菩提說法者無法可說是名說法而時慧命須菩提白佛言世尊頗有眾生于未來世聞說是法生信心不佛告須菩提剝非眾生何以故須菩提眾生者如來說非眾生是名眾生

無法可得分第二十二

須菩提白佛言世尊佛得阿耨多羅三藐三菩提我于為無所得耶佛言如是如是須菩提我于阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得是多阿耨多羅三藐三菩提

經心善分第二十三

復次須菩提是法平等無有告下是名阿耨多羅三藐三菩提以無我無人無眾生無壽者修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提所言善法者如來說即非善法是名善法

福智無比分第二十四

須菩提若三千大千世界中所有諸須彌山王如是等七寶聚有人持用布施若人以此般若波羅密經乃至四句偈等受持讀誦為他人說于前福德百分不及一百千萬億乃至算數經喻所不能及

花無所化第二十五

須菩提于意云何汝等勿謂如來作是是我當度眾生須菩提莫非是唸何以故實無有眾生于來度者若有眾生如來即有我人眾生壽者須菩提如來說有我者即非有我而凡夫之人以為有我須菩提凡夫如來說即非凡夫是名凡夫

法身非相分第二十六

須菩提于意云何可以三十二相觀如來不須菩提言如是如是以三十二相觀如來佛言須菩提若以三十二如是以三十二相觀如來佛言須菩提若三十二相如來者轉輪圣王即是如來須菩提白佛言世尊如我解佛所說義不應以三十二相觀如來爾時世尊而說偈言

若以色見我 以音聲求我

是人行邪道 不能見如來

無斷滅分第二十七

須菩提汝若作是念如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提須菩提莫非是念如來具足相故得阿耨多羅三藐三菩提心者菩提心者說諸法斷滅莫非是年何以故發阿耨多羅三藐三菩提心者于法不說斷滅相

不受不貪分第二十八

須菩提若菩薩以滿恒沙等世界七寶持用布施若復有人知一切法無我得城于忍此菩薩勝前菩薩所得功德何以故須菩提以諸菩薩不受福德須菩提菩薩所作福德

威義寂凈分第二十九

須菩提若有人言如來若來若去若生若臥是人不解我所說儀何以故如來者無所從來亦無所去故名如來

一合理相分第三十

須菩提若善男子善女人以扇千大千世界碎為微塵于意云何是微塵為寧為多不須菩提言甚多世尊何以故若是微塵眾實有者佛即不說是微塵眾所以者何佛說微塵眾即非微塵眾是名微塵眾世尊如來所說三千大千世界即非世界是名世界何以故若世界實有者即是一合相如來說一合相即非一合相是名以合相須菩提一合相者即是不可說但凡夫之人貪著其事

知見不生分第三十一

須菩提若人言佛說我見人見眾生見壽者見須菩提于意云何是人解我所說義何以故世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見須菩提發阿耨多羅三藐三菩提心者于一切法應如是知是見如是信解不生法相須菩提所言發相這如來說即非法相是名法相

應化分真分第三十二

須菩提若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施若有善男子善女人發菩提心者持于此經乃至四句偈等受持讀誦為人演說其福勝云何說不取于相如如不動何以故

一切有為法 如夢患泡影

如露亦如電 應作如是觀

佛說是經己長須菩提及諸比丘比丘優婆塞優婆夷一切世間天人阿修羅聞佛所說皆大歡喜信受奉行

金剛咒

唵 呼噓社曳穆契莎訂

補缺真言

南無喝啰夜耶佉啰俱住俱住摩啰摩啰虎啰吽賀賀穌恒挐吽潑抹拏娑婆訶

讚

金剛般若 功德難宣 四句妙義

廣無邊 須菩提 信力堅 無說無傳

應作如是觀

南無祗圍會上佛菩薩 三稱

金剛般若波羅蜜經 卷終

南無祗圍會上佛菩薩

金剛般若波羅蜜經髓纂

佛說金剛經圣賢俱來廷三十六萬佛九千五百僧菩薩金剛五百尊每日志心念以片準作如來一藏經諸佛菩薩不忘說普勸閻浮世上人善男子信女盡皈依摩訶般若波羅蜜如是我聞至信受奉行總記五千八百一十八字把錢佛五十二世尊八十九如來二十金剛四十菩薩一百三十八須菩提一時三善男子善女人三十八何以故四十八眾生六個所以者何三十于意云何三十九如是二十九阿耨多羅三菩提二十布施一十七佛德十一微塵六個恒河沙七個三千大千世界八個三十二功德九莊嚴二阿蘭那行二釋迦摩尼佛二摩訶沙一時三波羅蜜四須恒四斯陀含四啊羅含八阿羅漢四果仙人昔為歌利王割截身體如我往昔節節支解時若有我相人相眾生相壽者相無我見人見眾生見壽者三比丘尼屬內四句偈等此金剛經纂按寶積經內剛經三十萬卷摩訶般若波羅密行深般若波羅蜜消災般若波羅蜜迪昂定般若波羅蜜智慧般若波羅蜜每日凈心年十遍集福無涯矣

精鋼般若波羅蜜經髓纂終

讚

斷疑生信絕相超宗頓忘人法解真空般若味重重四句融通福德永不無窮

南無祗園會上佛菩薩 三稱

般若波羅蜜多心經(9)

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵(duo三聲)，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨(nou四聲)多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶（he一聲）。

凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，并可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。

【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，并且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至于般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。

【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。

【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清凈。

【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。

【心】 心是什么？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，于是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅盤），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什么分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至于念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什么是心？什么是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。

【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前后的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。

此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。并不是真的無字，愿學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。

【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。

【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。

【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位后，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。

【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。

【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。

【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。

【時】 這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之后的意境，點明大自在的光景，不可草草。

【照見】 朗然覺照，徹見無余的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。

【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，并且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想象他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工

具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。

【皆】 統統包盡無余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。

【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。

至于佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依于紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。

既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行云流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，癡迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什么迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！

【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。

【一切】 包羅所有，凈盡無余，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。

【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等于不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。

以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有余的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！

【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。

【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；后說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。

以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。

【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。

【是諸法空相】 法是什么？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。

【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。

【不垢不凈，不增不減】 因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上

種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。

【是故】 此是決定的口氣。

【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那么空之中還有什么實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過圣人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙于多分的貪，畜道掛礙于多分的癡，魔道掛礙于多分的嗔，人道掛礙于半分的貪嗔癡，天道掛礙于少分的貪。這貪、嗔、癡三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。

【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由于過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎后對于一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之后，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以后，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。

【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、癡。后世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄托苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅盤樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。

【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅盤地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊涂了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時并不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。

【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之后，般若法用自然啟發，也不受法縛了。

【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。

【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。

【心無掛礙】 這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？

【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心里既是凈空無見，白天沒有想象，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登于佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲愿力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。

【究竟涅盤】 這涅盤是清凈的意思。二乘人是有余涅盤，不是究竟；這究竟涅盤是佛位，名為無余涅盤，連涅盤亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅盤是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅盤，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。

【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。

【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然后本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！

以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅盤，都賴觀空成就，并無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法于何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅盤生死等空華。

【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟后的意境，仿佛是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。

【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，于寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！

以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。

般若波羅蜜多心經(10)

般若波羅蜜多心經

般若波羅蜜多心經 沙門玄奘奉詔譯 觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈不增不減。是故空中。無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛故。說般若波羅蜜多咒即說咒曰 揭帝揭帝 般羅揭帝 般羅僧揭帝 菩提僧莎訶 般若多心經 太子太傅尚書左仆射燕國公于志寧 中書令南陽縣開國男來濟 禮部尚書高陽縣開國男許敬宗 守黃門侍郎兼左庶子薛元超 守中書侍郎兼右庶子李義府等奉 敕潤色 咸亨三年十二月八日京城法侶建立 文林郎諸葛神力勒石 武騎尉朱靜藏鐫字

心經白話譯文 觀自在菩薩修習般若功夫，功行已達深久而純熟的地步，其大智如同明鏡，無一物不盡顯其中；其智光猶如太陽，無一物不能盡照。所謂五蘊，亦即作為物質的色境、隨境的感受、因感受而起的思念、內心的意志取向以及針對世間所有萬物的認知活動和觀念，在般若智慧的觀照之下，無不顯現本有的空相。由于相空，從而除去了一切妄念；由于除去了妄念，從而不生煩惱，不起業惑，因而得以度脫一切災難與苦厄。 舍利子啊！那作為物質界的色本來就與空沒有什么區別，那作為世間一切存在的本來之相，那作為存在之底蘊的空也與任何物質形式沒有什么不同。其實，從現象反映本質的角度看，色就是空；從本質依托現象的角度看，空則就是色。進而可以說，五蘊的其他四者，即色之外的感受、想念、意志和意識，同那作為一切事物的本相之空也是這種關系。因而也可以說，受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；識即是空，空即是識。 舍利子！這世間的一切事物和現象皆稱為諸法。這一切法的本相便是空。這空相既沒有生起，也沒有消滅；既沒有垢染，也沒有清凈；既不能有所增長，也不能有所減損。空是從無始以來便無動作、無變異、無生滅的。空是原本寂然，是在時間序列上無從加以分辨區別的。所以我說，從根本上看，這個空之中并沒有物質之色，并沒有感受、想念、意志和意識；也沒有作為認知活動依據的六種官能，即沒有有眼耳鼻舌意所代表的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和知覺；也不存在那作為六種認識官能的對象的色、聲、味、觸、法，也就是形象、聲音、氣味、滋味、軟硬冷暖等以及可以成為思想對象的一切事物；也沒有六種作為認知官能的根器；沒有六種作為認知對象的塵境；也沒有作為認知所得的六種意識。 這便是從眼界開始數下去，直到意識界才結束的十八界。不僅空中沒有十八界，也沒有十二因緣；即沒有從無明開始，直到老死而再生的生命系列，也沒有超越生死的老死盡這一最終環節；不僅沒有十二因緣，也沒有認識人生本質，超越生命局限性的四諦道理，也即沒有知苦、斷集、修道、證滅的圣教實踐過程；沒有根本的般若智慧，也沒有憑籍此智慧要把握的任何東西。 由于并不存在智慧要把握的對象真理，所以菩薩修行就要實證這一無所得的境地，這也就是依止般若波羅蜜多修行法門的本意。因為依止般若波羅蜜多，無所不了，所以心中任運自在，不再有牽掛滯礙，第 15 頁 共 15 頁 所以不再有恐怖畏懼，遠遠地離棄了關于一切事物的顛倒想，離棄了關于眾生所處境地的幻想，達到了究竟的涅槃境地。 十方三世的所有佛世尊，也都是如此，因為依止了般若波羅蜜多的智慧法門，才得到無上正等正覺的。據此我才說，般若波羅蜜多是神妙而不可思議的諸佛之母，是破除生死無明障礙的光明之師，是無以倫比的至尊至上的總持法門，它能解除世間一切眾生的苦難，它與作為一切諸法的真實而不虛妄的空相是不二而沒有分別的。所以，在這里宣說般若波羅蜜多智慧度生死的總持法門，也就是宣說如下的咒語： 揭諦，揭諦，波羅揭諦， 波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！

般若波羅蜜多心經(11)

般若波羅蜜多心經

唐三藏法師玄奘譯

　

觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時
照見五蘊皆空 度一切苦厄

舍利子
色不異空 空不異色
色即是空 空即是色
受想行識 亦復如是

舍利子
是諸法空相 不生不滅
不垢不凈 不增不減
是故空中無色 無受想行識
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
無眼界 乃至無意識界
無無明 亦無無明盡
乃至無老死 亦無老死盡
無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故

菩提薩陲 依般若波羅蜜多故
心無掛礙 無掛礙故 無有恐怖
遠離顛倒夢想 究竟涅盤

三世諸佛 依般若波羅蜜多故
得阿耨多羅三藐三菩提

故知般若波羅蜜多
是大神咒 是大明咒 是無上咒
是無等等咒 能除一切苦 真實不虛

故說般若波羅蜜多咒
即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦
波羅僧揭諦 菩提娑婆訶

?

【（摩訶）波若波羅蜜多心經】
??? 常念《心經》。
????「摩訶」是梵文，就是大。 佛說的「大」這是一個絕對的大。平時我們說的是相對的「大」，如這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什么大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，而這個大不是比較的，是絕對的，下文的「多」、?「勝」也有類似的意思。
?「般若」也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成智慧，把［摩訶般若］翻成大智慧。但這很勉強。世智辯聰是我們學佛的八種障難之一！經中的智慧，是一種怎么能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。
???「波羅蜜多」是梵文。可以譯為「彼岸到」和「度」。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。
????「心」，經題中「心」字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。二者，心是指明當人的本心。人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。任何一個眾生，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心。眾生只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。
???「經」是通名，可見經題概括很深的意思。

?

經文注解
【觀自在菩薩。】
????「觀自在菩薩」，觀世音菩薩可指觀世音菩薩。這里的?「觀自在菩薩」表示觀照般若已經自在無礙了的菩薩，不一定指觀世音。

【行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
「行深般若波羅蜜多時」?在修行深般若的時候。深般若波羅蜜，加一?「深」?字就分別于小乘也能修習般若，而是大乘才可以明白入手的般若。
「照見五蘊皆空」
「照」?，有心叫作想，無心就叫作照。照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚。
「五蘊」?蘊是指“類、堆”。 佛把世間一切事物總分為五蘊（五類），分別是：色、受、想、行、識。
「色蘊」是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗、身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。
「受蘊」我們現在看見了風扇，看見有一臺風扇，腦子就有所領受，內心生起一種領納的作用，來領納樂境（樂受）、苦境（苦受）及不苦不樂境（舍受）。
「想蘊」就是種種思想。
而我們這個想是念念不斷的，念念遷流就是「行蘊」。
「識蘊」是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲，人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲音，這就是意識。
所以五蘊里，四個說的都是心，都是精神方面的，只有一個色蘊是有關物質方面的。五蘊都遮蓋我們本性，是妙明真心的障礙。
［五蘊皆空］，五蘊沒有任何一蘊不是空。也就是說世間事物都是“空”的。
「度一切苦厄」 “苦”是痛苦，“厄”是窮困疾厄。佛認為人世間充滿了苦， 而人生最基本苦有?［八苦］?，即：生、老、病、死 、「怨憎會」、「愛別離」、「求不得苦」、「五蘊熾盛」（色受想行識這五種東西很盛，蔭蓋了你，使你的妙明真心不能顯現，因此你有煩惱，這是苦的根本。）。如何去除這些苦，得到真正的自在是佛法的根本目的。觀自在菩薩在修習甚深的大智慧到彼岸時，以般若妙慧觀照世間事物，了達五蘊并非實有，當體即空，因此能「度一切苦厄」。

以上是經的總綱，下面依此廣釋。

【舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。】
??? 觀自在菩薩答復舍利子所提的問題，所以首先稱他的名字，舍利子。
?［色］?指「五蘊」中的?「色蘊」， 指看得見的，摸得著的，聽得到的，這樣一些能感受到的東西，是真實存在。也就是平時說的［物質］。
?「色不異空」后四句都是說色（物質）和空是等同的。
?佛為什么說世間的物質都是［空］的呢？
?佛學認為物質都是由更小的元素組成的。和物理學上說的物質由分子、原子組成的道理類似。如一臺風扇，你可以把它拆成電動機，底座等部件，而些部件是由不同的分子原子組成的。這樣分解之后你發現里面不存叫“風扇”的東西。 風扇之所以被稱為“風扇”不是因為里面的原子分子有風扇的特性， 而是因為這些分子原子按一定的規則組成了一個具有送風這樣一個功能的東西， 而這個規則（因緣）外在地決定了它是“風扇”， 其實本沒有被稱為“風扇”的本體，如果把這個風扇熔化了，用同樣的成份，工人可以做成水桶或臺燈。 根據這樣的道理，佛說物質是“空”的。 顯然這個“空”不是指現在科學上說的“真空”， 而是指物質沒有主宰的本體、沒有不變的實質。
請參看另文解釋「色即是空」。
?為什么同樣的意思要重復四次？原來這四句是對不同的人說的。
?「色不異空」句是對凡夫說的。因為凡夫執著世間的物質東西是實有，所以告訴你是空。讓你破除這樣一個執著。
?第二句［空不異色］是對小乘佛僧說的，他們證了空，卻執著空，空成了被執著的東西。這是提醒空也是色，故說「空不異色」。
?［色既是空，空既是色］ 這兩句是對菩薩說的。菩薩圓融無礙，所以對他們來說［色既是空，空既是色］ ，色空不二。
??? 「五蘊」中［色］所產生的東西既然是空，眼睛所接受（［受］）的也都是空，所引起的［想］當然也是虛妄的，于是表示思想遷流的［行］蘊也是虛妄的，那些了別（［識］）當然也是虛妄的。「色」字一破，下面的就都破了。所以「受想行識，亦復如是」。
???
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識。】
??? 大士再喚舍利子，并進一步開示說， 這一切諸法本來是不生不滅，不垢不凈，不增不減，本來沒有五蘊。
?佛說的「法」是一切事物，有形的、無形的、道理、概念、抽象的、具體的，一切一切都可以稱之為法。

【無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。】
［眼耳鼻舌身］是人用來感知色蘊的器官，［意］就是受想行識四蘊。這六樣合稱為?［六根］，一句合起來代指五蘊， 前面加個”無“，就是說五蘊皆空。
［色聲香味觸］分別對［眼耳鼻舌身］的感知內容。也代指色蘊，「法」是一切事物。這六樣稱［六塵］。 前面加個”無“字，還是說五蘊皆空。
［六根］加上［六塵］為?［十二入］（［十二處］），所以這句也可以指［十二入皆空］。

【無眼界，乃至無意識界。】
??? 這句話代表十八界皆是空。?［界］是界限、區別、種類。眼等六根成六界，色等六塵又成六界，眼識到意識是六識，又成六界，共成［十八界］。（十八界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界，耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。）

??? 上面的五蘊、十二入、十八界都無，破人我執，叫做為［凡人法］?。也就是告誡凡人的。
?從「無無明亦無無明盡」起，下面的是說給修佛僧的道理，破法我執，為［圣人法］?。

【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】
? 文中的［無明］和［老死］是?［十二因緣］中的兩個，因為十二因緣全部內容太多，摘了這兩個出來作為代表整個十二因緣。
? 十二因緣說的是因果輪回。
「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」這是教導我們，破除十二因緣的法執。
參考：關于佛學十二因緣內容

【無苦集滅道。】
??? 苦集滅道叫做?［四諦］。?［諦］?是真實不顛倒之義。
?人生是苦，真實不虛，就稱為［苦諦］。?一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明，愛見等煩惱叫做［集諦］。?一切苦惱永遠的消滅叫［滅諦］。?一切能滅除苦惱的圣道（道即道路與方法）叫做［道諦］。
?小乘佛教認為人生八苦交煎，苦惱無邊，所以首先是［知苦］，那么我們應該怎么辦呢？我們要消掉苦的因，所以要［斷集］。希望苦惱永滅，這就是［滅諦］。為此修習三無漏學，六波羅蜜，八正道等等圣道，即［修道］。
?大乘菩薩了知根本無無明，也就沒有煩惱，也就沒有苦，都是事相的顯現，都若夢中物事，醒來之后就消失。當體全空，本來無苦無集，無道可修。故曰：「無苦集滅道」。

【無智亦無得，以無所得故。】
［智］指［四智］。
菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。前五識轉「成所作智」，第六識意識成為「妙觀察智」，如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕跡。第七是執我，變為「平等性智」。執我有自、有他就不平等。自他都一樣，一切都同體，就轉為平等性智。第八識變為「大圓鏡智」，這也是個比喻，鏡子無所不照，一個又大又圓的鏡子。我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。這個智慧無所不照，稱為大圓鏡智，成佛的智慧，所以佛就是把八識轉成四智。
?這為什么說「無智」？就是說，轉識成智還是在你沒有成佛之前的事。真正到釋迦牟尼佛成佛的時候是什么呢？就是這句話：一切眾生本具如來智慧德相。不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的。所以「無智」。
［得］指［得阿耨多羅三藐三菩提］，?「阿耨多羅」，可譯作「無上」，?「三藐三菩提」譯為「正等正覺」。合稱無上正等正覺。這是所證的最高無上之果。得阿耨多羅三藐三菩提即是成就無上正等菩提。所謂新成只是恢復原來的本有，若有新得，就會有所增。經中前已示明「不增不減」，所以「無得」。「以無所得故」，這一句，總結以上五蘊等皆空的理由。

????這里從西藏本補充一句做為參考。「是以無苦集滅道，無智無得亦無不得」。

【菩提薩埵，依般若波羅蜜多故。心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】
「菩提薩埵」就是通常說的“菩薩”的全稱。指立志解救眾生，要自覺覺他的人。觀世音就是一位菩薩。
菩薩依止般若波羅蜜多，就心無掛礙。
菩提薩埵是以無所得故，因為無所得故，你就無求無為。你無求無為，才能依止般若波羅蜜多，時時觀照眼前的萬事萬物當體就是空。如夢中物，夢中見老虎真實是有，要咬自己，而其實完全是虛妄，用不著害怕，對于一切都應這樣對待。若離妄念還有什么牽掛障礙。故經曰：「心無掛礙」，也就自然「無有恐怖」了。
??? 無有恐怖，就自然「遠離顛倒夢想」，［顛倒］是一切不理智的思想行動。顛倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。
［凡夫的四倒］是把不凈的當干凈的，把無常的當作常（就是把變化的當作永恒不變的），把無我的當做我（這個我，是個主宰的意思，認為自己焉能主宰自己。其實都是業緣牽引，根本無我。），把苦當做樂。
［夢想］即是妄想。
觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做［究竟涅槃］。［涅槃］之義是寂滅，或翻圓寂。因般若才能從無量煩惱中得到解脫。

【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】
［三世諸佛］指過去、未來、現在三世佛。
??? 不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，三世一切諸佛也都是依般若而得最高無上之正覺。
至于以前一直講「無得」，此處突然出現佛得無上正等正覺，這正顯中道，無得之得，才是真得。得而無得，佛不作是念，認為自己得了阿耨多羅三藐三菩提。

【故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。】
??? 密咒為什么稱為［密］，因它的奧義不是眾生的思維所能了達。般若也正是這樣，「眾生之心處處能緣，獨不能緣于般若」。此兩者都是不可思議，所以用咒來形容贊嘆般若。故云《般若波羅蜜多心經》的［深般若］即是「大神咒」，因為同具無比的妙用；是「大明咒」，因同具智光普照之相；是「無上咒」，因都是以實相為體；是「無等等咒」，因為般若與咒同是一心，無有一法能同此心相等，此心能等同一切諸法，令它們同歸實相正印。故知咒與般若都能「度一切苦厄」，能惠予眾生真實之利，「真實不虛」。

【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】
??? 以前經文是顯說，觀自在菩薩指出般若即咒，此處經文是咒，乃是密說，指示咒即般若。所以本經顯密圓融不可思議。即有言說又有離言說。可是無言說中，正說般若［妙法］；有言說中，正含無邊［密義］。所以蕅益大師說，此咒「正以不翻為妙」。
??? 總之，咒最好是不解釋，因為你解釋，只是把咒中無量的意思中說出一兩個，反而是局限了。你現在要體會本經，從有說到無說，從顯到密，到［離開一切思想］，［離開一切含義］，就更殊勝。所以不需要解釋。因為它巧妙就是從有說的文字到無說，從可思議到不可思議，從顯到密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，它的密意就消失了。禪宗往往單提一句無意味的話頭，也就是離開你現在這些思想、這些道理，叫你體會你本來面目，你的本性，你本來的妙明真心，所以密咒同樣也是如此。

般若波羅蜜多心經(12)

般若波羅蜜多心經全文

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，并可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。

【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，并且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。至于般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空凈自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。

【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清凈的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。

【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清凈。

【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。

【心】 心是什么？是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，于是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅盤），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的？由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什么分真心妄心呢？這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢？即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至于念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什么是心？什么是苦厄？又如何回歸到清凈寂滅無心之心的本位？所以名為般若波羅蜜多心經。

【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前后的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。

此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。并不是真的無字，愿學人自己領會自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。

【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。

【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。

【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位后，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。

【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。

【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。

【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。

【時】 這時字關系甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之后的意境，點明大自在的光景，不可草草。

【照見】 朗然覺照，徹見無余的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。

【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，并且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想象他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工

具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。

【皆】 統統包盡無余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。

【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。

至于佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依于紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。

既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行云流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，癡迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什么迷信可說呢！又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！

【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都凈了也。

【一切】 包羅所有，凈盡無余，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。

【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。其實全由心起，我果無心，苦在何處？心果無見，厄在何處？不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等于不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。

以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。通了這四句，就明白心經宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有余的了。凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。深入迷途，豈不可痛！

【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。

【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；后說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。這內外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有個空。參透上面所說的空義，就知道這個意義了。所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。

以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。

【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。

【是諸法空相】 法是什么？是心影，是心中緣起的種種道理。如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！諸法是說一切法，就是一切心。世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。

【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。（二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。（四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。

【不垢不凈，不增不減】 因為不生不滅，所以垢凈、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上

種種。以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。

【是故】 此是決定的口氣。

【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那么空之中還有什么實體可得呢？這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過圣人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙于多分的貪，畜道掛礙于多分的癡，魔道掛礙于多分的嗔，人道掛礙于半分的貪嗔癡，天道掛礙于少分的貪。這貪、嗔、癡三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。

【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而借因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。緣就是轉下去的意思。二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。三、行緣識：由于過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。六、六入緣觸：是出胎后對于一切有所接觸了。七、觸緣受：接觸之后，就受苦受樂而生種種感覺。八、受緣愛：如成年以后，就有強盛的愛欲。九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪回，總是無明作祟。乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不凈而生掛礙。

【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。苦是身心逼迫不安。眾生身有三苦：老、病、死。心有三苦：貪、嗔、癡。后世有三苦：地獄、鬼、畜生。更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄托苦，這是苦諦。卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清凈寂滅。因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅盤樂，這是道諦。聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。

【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾凈，所以不到究竟涅盤地。從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊涂了。況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時并不取以為勝，因為知道性空！實無少法可得，不過名為菩提而已。所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙凈盡。

【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之后，般若法用自然啟發，也不受法縛了。

【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。

【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。

【心無掛礙】 這個心，是毫無掛礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無掛礙。心且不有，掛礙何依？苦厄安在？

【無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心里既是凈空無見，白天沒有想象，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。如能心空法空，登于佛位，兩個生死已了。菩薩再來世間，是大悲愿力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。

【究竟涅盤】 這涅盤是清凈的意思。二乘人是有余涅盤，不是究竟；這究竟涅盤是佛位，名為無余涅盤，連涅盤亦不可得。所謂成了佛，也沒有成佛的法見。本來涅盤是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅盤，不過同是個假名罷了。這是菩薩的果德。

【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。

【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。這個得，正是無得之得；必得心中了無所得，然后本來的面目斯得。此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！

以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算凈盡，才是究竟涅盤，都賴觀空成就，并無別法。又以上可算是上半部心經，專說此法無實。下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。若再深一層講，心既不有，法于何依？既沒有法，更談不到無實無虛的了。所以說，涅盤生死等空華。

【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。這知字是靈照覺知，表明悟后的意境，仿佛是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有贊嘆，正是冷暖自知的時候。

【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是贊嘆的辭句。咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，于寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！

以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。

回向

愿以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

般若波羅蜜多心經(13)

般若波羅蜜多心經

guan zi zai pu sa xing shen bo ruo bo luo mi duo shi zhao jian wu yun jie
觀?? 自 在 菩 薩， 行?? 深?? 般 若 波 羅 蜜 多 時,?? 照?? 見?? 五 蘊?? 皆

kong du yi qie ku e??? she li?? zi??? se bu yi kong kong bu yi se??? se ji shi kong
空， 度 一 切 苦 厄。舍 利 子！色 不 異 空， 空?? 不 異 色，色 即 是 空，

kong ji shi se shou xiang xing shi?? yi fu ru shi she li zi?? shi zhu fa kong
空?? 即 是 色。 受??? 想??? 行??? 識，亦 復 如 是。舍 利 子！是 諸 法 空??

xiang bu sheng bu mie bu gou bu jing?? bu zeng bu jian shi gu kong zhong wu
相。 不??? 生???? 不 滅，不 垢 不 凈， 不 增?? 不 減。 是?? 故 空????? 中??? 無

se?? wu shou xiang xing shi?? wu yan er bie she shen yi?? wu se sheng xiang wei
色，無??? 受 想???? 行??? 識。無?? 眼?? 耳 鼻 舌??? 身?? 意。無 色 聲???? 香??? 味

chu fa wu yan jie nai zhi wu yi shi jie??? wu wu ming?? yi wu wu ming jing?? nai
觸 法。無 眼 界，乃 至 無 意 識 界。無 無 明， 亦 無?? 無 明?? 盡。 乃

zhi wu lao si???? yi wu lao si jin?? wu ku ji?? mie dao wu zhi yi wu de??? yi wu suo
至 無 老 死，亦 無 老 死 盡。無 苦 集 滅 道。無 智 亦 無 得。以 無 所

de gu??? po ti sa duo yi bo ruo bo luo mi duo gu xin wu gua ai?? wu gua ai gu
得 故。菩 提 薩 埵，依 般 若 波 羅 蜜 多 故，心 無 掛 礙。無 掛 礙 故，

wu you kong bu??? yuan li dian dao meng xiang?? jiu jing nie pan?? san shi zhu fo
無?? 有???? 恐?? 怖，?? 遠 離?? 顛?? 倒???? 夢?? 想，??? 究 竟?? 涅 槃。 三?? 世 諸 佛，

yi bo ruo bo luo mi duo gu?? de a ru duo luo san miao san pu ti??? gu zhi bo ruo
依 般 若 波 羅 蜜 多 故，得 阿 耨 多 羅 三?? 藐??? 三 菩 提。故 知 般 若

bo luo mi duo shi da shen zhou shi da ming zhou shi wu shang zhou shi wu
波 羅 蜜 多，是 大 神??? 咒， 是?? 大??? 明?? 咒， 是 無 上????? 咒，?? 是 無

deng deng zhou neng chu yi qie ku zhen shi bu xu?? gu shuo bo ruo bo luo mi
??? 等?? 等?? 咒。?? 能???? 除 一 切?? 苦?? 真?? 實 不 虛。故 說??? 般 若 波 羅 蜜

duo zhou ji shuo zhou yue jie di jie di???? bo luo jie di??? bo luo sheng jie di
多?? 咒。即 說?? 咒??? 曰：揭?? 諦 揭 諦，波 羅 揭 諦，波 羅?? 僧??? 揭 諦

?? pu ti sa po he
，菩 提 薩 婆 訶。

般若波羅蜜多心經(14)

般若波羅蜜多心經

《般若波羅蜜多心經》玄奘譯本（全文注音）

　　bō rě bō luó mì duō xīn jīng

　　般 若 波 羅 蜜 多 心 經

guān zì zài pú sà , xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí，zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng,

觀 自在 菩 薩，行 深 般 若 波 羅 蜜 多 時，照 見 五 蘊 皆空，

dù yī qiē kǔ è。 hè lì zǐ, sè bù yì kōng ， kōng bù yì sè ,

度 一 切 苦 厄。 舍 利 子，色 不 異 空， 空 不 異 色，

　　Sè jí shì kōng , kōng jí shì sè。shòu xiǎng xíng shí， yì fù rú shì。

　　色 即 是 空， 空 即 是 色。受 想 行 識， 亦 復 如 是。

Shè lì zǐ, shì zhū fǎ kōng xiāng,　bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng,

舍 利 子，是 諸 法 空 相， 不 生 不滅， 不 垢 不 凈，

　　bù zēng bù jiǎn , shì gù kōng zhōng wú sè, wú shòu xiǎng xíng shí, wú yǎn ěr bí shé

不 增 不 減， 是 故 空 中 無 色，無 受 想 行 識，無 眼 耳 鼻 舌

shēn yì, wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ, wú yǎn jiè, nǎi zhì wú yì shí jiè, wú wú míng ,

　　身 意，無 色 聲 香 味 觸 法，無 眼 界，乃 至 無 意 識界，無無 明，

　　yì wú wú míng jìn, nǎi zhì wú lǎo sǐ, yì wú lǎo sǐ jìn。wú kǔ jí miè dào, wú zhì

亦無 無 明 盡，乃 至 無老 死，亦 無 老 死盡。無 苦 集 滅 道，無 智

　　yì wú dé, yǐ wú suǒ dé gù。Pú tí sà duǒ yī bō rě bō luó mì duō gù xīn wú guà ài。　

　　亦無 得，以無 所 得故。 菩提 薩埵，依 般 若 波 羅 蜜 多 故，心無 掛 礙。

　　wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng, jiū jìng niè pán。

　　無 掛 礙故， 無 有 恐 怖，遠 離 顛 倒 夢 想， 究 竟 涅 盤。　　　

　　sān shì zhū fó, yī bō rě bō luó mì duō gù, dé ā nuò duō luó sān miǎo sān pú tí。

　　三 世 諸 佛， 依 般 若 波 羅蜜 多 故，得阿 耨 多 羅 三 藐 三 菩提。

　　gù zhī bō rě bō luó mì duō, shì dà shén zhòu, shì dà míng zhòu,

　　故 知 般 若 波 羅 蜜 多，是大 神 咒，是 大 明 咒，

　　shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu。néng chú yī qiē kǔ, zhēn shí bù xū。

　　是 無 上 咒，是 無 等 等 咒。 能 除 一 切 苦，真 實 不虛。

　　gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu。jí shuō zhòu yuē：jiē dì jiē dì,

　　故 說 般 若波 羅 蜜 多 咒。 即說 咒 曰：揭 諦揭 諦，

　　bō luó jiē dì, bō luó sēng jiē dì, pú tí sà pó hē。

　 波 羅 揭 諦，波 羅 僧 揭 諦，菩 提薩婆 訶。

般若波羅蜜多心經(15)

心經略說

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黃念祖老居士主講

以一九八七年于美國維州蓮華精舍錄音為基礎

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般若波羅密多心經

觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空；度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。舍利子！是諸法空相：不生不滅、不垢不凈、不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

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一、心經兩種形式

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在我國廣泛流傳家喻戶曉的《心經》，是唐代大德玄奘法師的譯本。它的格式不同于其它經典，它前面沒有如是我聞這一段證信的序分，結尾也沒有大家歡喜，信受奉行，作禮而去之類的流通分。秦代羅什大師所譯也與此相同，但其它多種古譯（到清季共有七種）以及在西藏的藏文心經，則仍和其它經典一樣，包括了首尾這兩部份，玄奘、羅什兩大師譯本的不同，乃由于他們的簡化，心經正宗分（即常見的心經）只二百多字，首尾兩部份所占的百分比數過大，為了重點突出，故刪除未譯。

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現在把玄奘大師沒有譯出的部份，簡單介紹于下：

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甲、序分（證明分），‘如是我聞。一時婆伽梵在王舍城靈鷲山與大比丘眾及大菩薩眾俱，爾時婆伽梵入深明法門三昧，是時復有圣觀自在菩薩摩訶薩觀照般若波羅蜜多深妙之行，照見五蘊皆自性空，爾時壽命具足舍利子承佛威力自圣觀自在菩薩摩訶薩言’。佛的聚會在王舍城靈鷲山，很多大比丘大菩薩都在左右，佛入了深明法門三昧。這時觀自在菩薩也正在觀照般若波羅蜜多甚深微妙之行，這時就照見色受想行識這五蘊皆是空幻。這時舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬問觀自在菩薩說：善男子，若欲修般若波羅蜜多深妙行者作何修習？舍利弗代我們大眾而問，所說非常切要。我們如果現在想修般若波羅蜜多深妙行的人應該怎樣修習呢？圣觀自在菩薩摩訶薩告壽命具足舍利子言（這里就肯定了，是觀自在菩薩答復舍利子的話。近代中日的著者，有人根據‘大般若經學觀品’中，世尊所說有與本經幾乎全同的文句，就主張《心經》也是釋迦牟尼佛說的，《心經》的首尾乃是后人所增添。此說不敢茍同，佛說與《心經》一致，正表佛佛道同，且古譯中有首尾居絕對多數，西藏經本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德對經文極為尊重，妄以己意編造經文，實為戒律所不許也。且流通分中復有世尊贊嘆印證觀音所說之文、殊不應全看成是偽造。

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乙、流通分（結尾），觀世音菩薩說咒之后對舍利子說：‘菩薩摩訶薩應如是修行深妙般若波羅蜜多。’于是‘婆伽梵’（就是世尊，就是佛）釋迦牟尼佛從三昧起，出定后就告圣觀自在菩薩說：‘善哉！善哉！’兩個善重覆說，表明世尊非常贊嘆。佛又說：‘善男子如是如是。’（善男子就是這樣，就是這樣。）來證明觀世音菩薩所說的話，就是這樣，就是這樣。這是世尊由衷的無以復加的證明與贊嘆。我國唐代禪宗祖師證明人的開悟時說，‘如是，如是，汝如是，余亦如是。’這就是以心印心。‘如汝所說（就像你所說的），深妙般若波羅蜜多應如是行，一切如來亦皆隨喜。’佛證明了，深妙般若波羅蜜就應該這樣做。一切如來都歡喜贊歡，都跟你一樣做。釋迦牟尼佛說話后，‘壽命具足舍利子圣觀自在菩薩摩訶薩及諸眷屬、天人、阿修羅，乾闥婆等一切世間皆大歡喜、宣贊佛旨。’最后舍利子，觀世音菩薩和他們的眷屬（道友弟子）、天、人和會中的天龍八部，阿修羅等，和一切世間的修學道眾，都產生了前所未有且無法形容的安樂和歡喜，此等安樂和歡喜，超越一切世間所有的安樂和歡喜，所以叫作大歡喜。向佛禮拜辭去，大眾感受佛恩，感恩便要報恩；于是便宣揚贊嘆本人所親聞的般若妙法。把從佛所聽到的向具有根器的人傳播，這才是真的恭敬。

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二、玄奘大師承受本經的殊勝因緣

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我們念誦這部經，是玄奘大師蒙一位神僧親授的本子。經過是這樣的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些經典翻譯不夠好，他想再去印度找原本對證一下，但是李世民覺得大師是國寶，不愿他冒這么大的風險，所以不肯放他出國。用現在的話，他就偷越國境，私自出國的。出發時約有三百多人隨從，但因他又沒有得到國家的批準，所以困難重重，回國時跟著的人幾乎死光了。可見是十分困難的。途中走到一個地方，他正趕路，突然聽到有人呼叫的聲音，他找到一個廟，看到一個人生病了，長了一身癩，正在呻吟，他就給他醫治。本來他要趕路去取經，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取經的事暫時擱下，照顧這病人。這個病是傳染的，他也不管，一直照顧他，他把這個病人照顧好了，病人感謝他，就送他一本梵文的《心經》。玄奘大師就一路念這個經。念經免難有很具體的實況。一次走到一個河邊上看到很熱鬧，正是外道婆羅門舉行祭祀的時候。婆羅門有九十五種外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蠻的。這種外道就是野蠻的，他們相信河神，并且每年拿一個活人扔到河里，就象中國的河伯娶婦一樣，都是極端迷信。這時玄奘大師碰到他們，正是他們舉行祭祀，而且已經指定了一個人，要把這個人扔到河里去。這個人有家眷，他要與家里人死別，自己也哭，家里人也哭。正在這極度悲傷的時候，突然看見一個外國人（玄奘大師）來了，就決定把這個外國人送到河里祭祀。家屬都很高興，把玄奘大師用繩子捆起來，要把他往河里丟。他這個時候看到大眾無理可喻，也就無話可說了。只是有個要求說：‘我們出家人都要修行，要念經的，你們送我祭神，我也沒有辦法，你們讓我念念經好不好？我死之前想念念經。’大眾說：‘好吧！你念吧！’他拿起《心經》就念。念到第三遍時，天地變色，飛沙走石，這些人害怕了，忙說，這樣的人我們不能得罪，趕快把他放了，并且給他磕頭。于是玄奘大師非常感謝給經的和尚，等他取經回來，循原路去找；不但這個和尚沒有了，就是當初那個廟也找不到了。于是就感覺當初所遇不是世間的凡人，這是《心經》到玄奘大師手里的經過。玄奘大師翻的是這部經，我們念的也就是這部經。玄奘大師得到神僧傳授本經，一路消災免難，證明《心經》威力無窮。般若妙力不可思議，更重要的是顯示了經中般若妙義無上尊貴不可思議。以下步入正文，我還不是正式講經，只是宣說一下我對《心經》的點滴體會。

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三、經題

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常念《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的‘摩訶’，見余譯，‘摩訶’就是大、多、殊勝三方面。意義很多，往往就不翻了。‘大’不是大小的大，就是說這個道理是極其究竟，徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什么大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，‘多’‘勝’也都是這樣。

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‘般若’也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成大智慧，這都很勉強。因為翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，是一種怎么能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什么，我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說：‘十方的如來，唯以一大事因緣，故出現于世。’只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現于世。什么事？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。眾生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入，證入。眾生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什么呢？告訴我們什么是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見舍棄了，換成了佛的知見。般若是什么呢？就是這樣的智慧，你能夠明了，了解，悟到佛的知見是什么，然后就做到、證實到佛的知見。說句很粗俗的話，佛的思想（當然佛不是想，這是打比方的話），成了你的思想了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成為眾生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。

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般若一體而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。(一)實相般若是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恒沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。(三)文字般若如實顯示本體與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的體，觀照是照實相照文字，文字是表達實相同觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入于實相。實相是體，文字是相，觀照是用。

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‘波羅蜜多’是梵文。可以譯為‘彼岸到’和‘度’（即六度之度）。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都具足；或在佛道里要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋里活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。并且子子孫孫注定了都是被人吃的。誰愿意自己的孩子被人吃，但豬等就注定了。變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能干，很有神通。但是他心不純，不善，他忌妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類忌妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群眾。這類阿修羅忌妒障礙，破壞佛法，死后墮地獄。六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道里頭。外道以升天做為解脫，佛教以升天看成墮落。因為本來是佛，你現在跑到天界里去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可悲。不能以眼前的幸福認為問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同處于墮落，這是此岸。（是指生死六道輪回這一邊）。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛菩薩是常樂我凈，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱流。為什么我們度不過去？煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、常樂我凈、寂滅為樂、圓滿無礙的境界稱為彼岸。‘波羅蜜多’原來直譯為‘彼岸到’，現翻成‘到彼岸’。所以，摩訶般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。

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‘心’，經題中‘心’字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：‘五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如盲，般若為導（又云般若為目）。’般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。二者，心是指明當人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說：‘奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。’任何一個眾生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至于作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對于這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：‘唯以妄想執著不能證得。’我們有這個心，為什么你沒有佛那么大的功德和神通妙用？就因有妄想、有執著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的尸解，要修出一個什么，證出一個什么來。佛教是說，我們本來就是，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。‘如夢幻泡影’，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這么個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎干什么？老虎是虛妄的，你夢里才有老虎呢，你醒了之后明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。

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這個‘心’字在《金剛經》中是‘應無所住而生其心’，‘應如是生清凈心’，‘應生無所住心’。在《觀經》中‘是心作佛，是心是佛’。以上兩經中的‘心’字，即是本經經題中的‘心’字。蕅益大師在《心經釋要》中說：‘此直指吾人現前一念介爾之心，即是三般若也’。既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。大師又說：‘實相般若……達此現前一念即實相。’‘觀照般若……照此現前一念即實相。’‘文字般若……顯此現前一念即實相。’‘是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改變，故名為經。’大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：‘心佛眾生三無差別。’故當人本心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相，這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。

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‘經’。‘經’是通名，‘般若波羅蜜多’是本經獨有之名，稱為別名。經的涵義是貫攝常法。貫通古今（貫），廣攝一切（攝），此理常然（常），永為法則（法）。可見經題概括很深的意思。古云：‘智者見經題，便知全部意。’有智慧的人看見經題，這個經的全部意思也就知道了。

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四、經文

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‘觀自在菩薩’，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，正好觀世音菩薩尋聲救苦。昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的眾生。這人的媽媽念觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。那怕平時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。我們這蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛倉的門里出來了，向大家宣布：‘今天飛機的機械出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！愿意跳傘的就跳傘，愿意如何的從便，總之我是沒有辦法了。’說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。這個留學生說，當時第一念是知道這事危險了，但心里想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，我死了他們怎么辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什么呢？他突然想到，我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。他雖然不信，可是在這種生死關頭的念，往往比平常在佛堂里念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩薩現身了。他就大聲喊說：‘大家不要哭，你們哭沒有用。’他就把自己看到的事情一說：‘我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。’這時大家一想，現在也沒有別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到了！大家喜出望外，飛機已經著陸了。而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，‘你去問后艙的人干什么來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什么了。’機場人問客人：‘你們在后邊干什么哪？’他們說：‘我們在念菩薩。’觀世音菩薩尋聲救苦，所以《大乘無量壽經》說：‘若有急難恐怖但自皈命觀世音菩薩無不得解脫者’。很多很多證明，有許多事情甚至超過古代的《觀音靈感錄》。我知道得很多，但沒有時間去寫，因為有更重要的事情要做，要把這些寫下來可以寫很厚的一本書，都是很直接的，不是輾轉道聽途說的。

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本經大士名號是‘觀自在’，‘觀自在’表示觀照般若已經自在無礙了。再者，觀什么呢？先師夏老說：‘觀自，身體是自否？那是假的。’所以要觀真我，即是觀自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏師又說：‘如不知觀自己，不知自在不在，則不能算入門。’‘菩薩’全名是菩提薩埵。菩提是覺悟，薩埵是有情，合起來是覺有情。把菩提薩埵簡化稱為菩薩。所以看見名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。蕅益大師說：‘智契實相則自利滿足，智宣文字則利他普遍，故名菩薩。’這是能行般若波羅蜜的人。

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前面說了，在法會上釋迦牟尼佛入定，觀世音菩薩也在行很深的般若波羅蜜多。‘深’就是深淺的深。加一‘深’字就分別于小乘也能修習的通（天臺宗通教指大小乘相通之道）般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以稱為深般若波羅蜜。在修行深般若的時候，‘照見五蘊皆空’。‘照’即觀照般若的照。‘蘊’是蘊藏，遮蓋的意思。我們剛才說了，人人有佛性，為什么佛性不顯呢？就是因為這五樣給遮蓋住了。五蘊是色、受、想、行、識。色蘊是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗、身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。受蘊，例如，我們現在看見了風扇，看見有一個東西，這個就是色蘊。我們一看，腦子就有所領受。內心生起一種領納的作用，來領納樂境（樂受）、苦境（苦受）及不苦不樂境（舍受）。想蘊就是種種思想，當內心與外境接觸時所引起的思想活動，如了解、聯想、綜合與分析。而我們這個想是念念不斷的，念念遷流就是行蘊。識蘊是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲。人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲音，這就是意識；意識是了別，這個了別的念頭相續不斷，似水長流，前浪后浪滾滾不停就叫作行蘊。所以行蘊以遷流為義。至于受蘊，當聽悅耳順心之聲就歡喜，聽到刺耳違心的聲音則煩惱，所以它以領受為義。受想行識四蘊屬于心的，因為心、身兩方面，心上的障礙更多。所以五蘊里，四個說的都是心，都是精神方面的，只有一個色蘊是有關物質方面的。五蘊都遮蓋我們本性，是妙明真心的障礙。

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‘照’，無心就叫作照，有心叫作想。我們也念《心經》，也能講經，法師也能說五蘊皆空，但是他并沒有度一切苦厄。因為他不是照，他是有心叫作想；觀世音菩薩他是照，他能照見五蘊皆空。照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚，一根頭發也不會給你照錯，毫發不爽。但是鏡子沒有分別，沒有愛憎，不留痕跡。照像的底片照了一張，再按一下就不行了，留了痕跡，再照就照重了，就毀了；鏡子沒有這樣的事，你照一千次、一萬次，都是一點兒也不會錯的，他就是無心。你這個‘像’，你東西沒來的時候，它不會來迎接你，東西走了以后，馬上就不再留一點痕跡。這就是它沒有取舍，沒有愛憎；也不是說白種人我就多照你的優點，黑種人我就不照你的優點，都沒有分別。它無心，無心所以清楚，這就叫作照。也就是觀照般若。觀世音菩薩‘照見五蘊皆空’，蕅益大師說：‘五蘊無不即空假中，四句俱離，百非性絕，強名為空耳’。也就是說，五蘊沒有任何一蘊不是空諦，假諦，中諦。提出五蘊皆空，這是空諦，但有五蘊的假名，這是假諦，兩方面合起來，即空即假，便是中諦。因之它們也就離開了‘有’、‘無’、‘非有非無’、‘亦有亦無’這四句，既離開了四句，便自然不墮百非。現稱之為空乃勉強之說。實際應說是第一義空。

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‘度一切苦厄’，苦是痛苦，厄是窮困疾厄。苦有各種各種的苦，基本的，人生有八種苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的時候很苦，出生與剛降生的時候都很苦，這是生苦。等到老了，跟老年人談談，也就要訴苦了，美國人說，兒童像在天堂，老人像入牢獄。這兒有病，那兒酸了，這兒疼了，吃東西也不行了，聽東西也費勁了，行走也困難了，甚至腦力也衰了，好多年青時所能享受的，這時候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用說了，說我難受得要死，那就是說死是最難受的。佛說：如活的烏龜，你把它的殼兒扒下來；一只活的牛，你把它的皮剝下來。人之死所受的痛苦是難免的，還有病苦，‘病來方知健是仙’。可見一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，還有怨憎會苦，這個人就是跟我有意見，怎么也不行，偏偏碰到一塊兒，或做你的上級，或做你的朋友，做你的鄰居，甚至于成為你的眷屬。為什么有的人離婚，這是怨憎會，與別人都很好，就是這兩個人要吵，這是很苦的一件事，怨憎相會。有的人一生怨憎相會，所碰到的都是不如意，到處都有人事問題，到處很苦惱，非常苦。這是八種苦中的一種，‘怨憎會’，相怨相憎，偏偏相見。有的人最好不見，偏偏天天見面，偏偏要來找毛病。這是怨憎會，人生不免，知道這個我們就心平氣和了。‘愛別離’又是一苦，你最喜歡，你最愛的人偏偏要別離，所以生離死別，死別當然是最后一次，但是生離的情況大家都會遇到，相愛的人偏偏要別離。‘求不得苦’，不管是誰，你總會有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那么大的武功，什么敵人都被他打敗了，他想求的事情還是求不到。他想求不死，找多少道士，最后給他做了個結論，這不死是不可能的。求不得苦，終有求不得的。一個根本的苦是‘五蘊熾盛’，色受想行識這五種東西蔭蓋了你，它很盛，使你的妙明真心不能顯現，因此你有煩惱，這是苦的根本。所以稱為八苦，八苦交煎。

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觀自在菩薩在修習甚深的大智慧到彼岸時，以般若妙慧觀照五蘊了達五蘊并非實有，當體即空，又不是空無，乃是第一義空。于是‘度一切苦厄’，使自己身心出離分段與變易兩種生死的苦因和苦果，也令全法界眾生同出生死的苦因苦果（根據《心經釋要》）。初機聽到這話，不易信受。自度生死還易信，怎么能令法界全體眾生同出生死呢？應知菩薩發心，便是心佛眾生三無差別。在修耳根圓通‘寂滅現前’時，便得兩種殊勝，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，證入了三無差別的本心，自心與眾生無別。所以自身心出生死，眾生同出生死。般若妙用難思，這就是波羅蜜多。

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在首尾三分俱全的譯本中：修習般若波羅蜜多深妙行的人應當怎么修習呢？他提一個問。觀自在菩薩答復舍利子所提的問題，所以首先稱他的名字，舍利子。由于關鍵是‘照見五蘊皆空’，所以首先要談五蘊和五蘊皆空。五蘊頭一個是色蘊，色受想行識稱為五蘊。五蘊之中以色蘊是空最不好領會。色是看得見的，摸得著的，聽得到的，這樣一些能感受到的東西，是真實存在。現在聽到‘色即是空’就不能理解。明明有個風扇在轉，可以看得見，有風吹到自己身上，明明是有，為什么說是空？眾生顛倒就在這個地方。風扇是在這里，但當體即空。它雖在這里，但它就是空。不但佛法，科學家愛因斯坦也這樣說：‘物質是由于人類的錯覺。’愛因斯坦又說：‘宇宙中的存在只有場。’磁有磁場，電有電場。現在上海交通大學已經證實人體有場，人的身體能形成一個場，像磁石一樣在空間就成一個場。如要把廢鐵拿回來重化，就把收到很多很多廢料用電磁鐵一吸，其中鐵就吸上去了，這樣就把鐵挑出來了，為什么能把鐵挑出來？因為有個磁場作用。愛因斯坦曾說：‘宇宙間只有場和物質這兩樣東西。’底下他又補充一句：‘實際只有場，物質不過是場里場強特別高（能量特別強）的地方。’所以就把目前人類頭腦中，有物質存在的認識給否定了。再看所有的物體，不過是一百多種元素，氫、氧等等，種種的化合而成了千變萬化的種種物質。一切原子不過是帶負電的電子，帶正電的質子，還有中子所形成的。所有這些顆粒都帶有二重性，一重是波動性，聲音有聲波，光線有光波，無線電有無線電波。所以無線電、電視，我們為什么能收到？就是通過電磁波。發射臺把攜帶節目的電磁波輸送到我們這里，就在我們這一小間房子里，我們可以看到世界各地的節目，都是電磁波的作用。波你抓不著，看不見，聞不著，一點物質性都沒有，但是有很大的作用。它把千萬里外的足球決賽讓你看見了。另外一重是顆粒性，顆粒性就是說，能量集中的地方稱之為顆粒。那么就沒有什么叫物質的。現在‘色即是空，空即是色’，就不只是佛教徒的語言，也成了科學家的語言。在高級試驗中，把粒子打破，可以得到比電子小多少萬倍的東西，新的家族，許許多多種類的子，試驗當中，你把它們封起來，有時有些‘子’忽然間就沒有了，就變空了，另外有的‘子’就是在空之中又可以生出來。宏觀世界宇宙也證明，有的天體在崩潰，有的天體在新生。可以從空變成有，也可以從有變成空。所以我們從現代科學來理解色即是空，空即是色。就比過去容易了。過去我們老認為，它是明明白白看得見摸得著的東西，怎么說它是空，實際它當體就空。這些是木頭，木頭不過是元素，元素不過是電子、質子、中子。電子、質子、中子，不過是二重性，二重性就是波動和能量，沒有什么叫木頭。木頭就沒有了，木頭空了。這個是金屬，金屬還是一樣，它不過是電子、質子、中子，它有二重性，波動和能量，這個金屬的概念也沒有了。所以現代的第一流的大科學家，他們在研究佛法，一種是想從佛法中對科研的方向找到一點啟示，再一種就是他們在試驗中觀察到的一些新的現象，他們認為不可思議，已經突破科學的領域，科學已有的規律對現在科學試驗所發生的現象解釋不了，他們想從佛經上找到一些啟發，以求得解釋。這是一個嶄新的形勢，所以我常說：這是世界文化大飛躍的前夕。同時，電腦的發明解放了人腦的勞動。過去瓦特發明了蒸氣機可以代替人的體力，起了工業革命，現在電腦可以代替人的腦力，電腦可以替你查資料，給你計算，我寫了一部書，簡體字翻成繁體字，很麻煩，通過電腦去翻就會很快，電腦代替人的腦力勞動，人就可以做別的事情。這是一個很偉大的時代。

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我們還回到‘色即是空’上，這個地方從科學上說，東西根本就是波動和作用。能量就是作用，不是什么都沒有，有這種動。再做個比方，這個試驗誰都可以做，今天晚上回到家里，你把電燈都關了，你點一枝香，你把香拿來旋轉，就看見一個亮的圓圈出來了。你要是按８字形轉，就出現一個８字。從前演節目，把火棒點起來，可以出現各種花，哪里有這些東西？可是你看到這些東西。實實在在就是一個點著了的香頭，一個點，它在動。所以佛說這一切物質如旋火輪，一個火在旋轉，成了一個輪子。實際上沒有這個輪子。所以只是一個東西的動相。現在我們全是動相，我們不要以為桌子是在靜止，桌子的每一個每一個小原子通通都在動，原子中的電子在亂動，忙亂極了在那兒動。桌子本體也在動，我們人呢？你我也在動，有句詩：‘坐地日行八萬里。’人坐在地上，地球在轉，轉一圈八萬多里，你在動，桌子也動，一天轉八萬里，都在動。地球自轉一圈八萬多里，而且地球圍著太陽也在轉。太陽圍著它的中心也在轉，這個中心也要圍著它的中心在轉，到哪個中心找到頭，不知道。實際是不可窮盡的，一切都在動，本來沒有東西，只是動，動中感覺有。一根香一動就出來圈了，沒有這個圈，這是一種錯覺，認為它是個圈。這就能解釋‘色即是空’。

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再說，所謂這一切東西都是因緣而生，有種種條件，這些條件湊出來的，就形成這么個東西。例如水因風在吹動，水面上產生了波。波就因有水有風而出現的，它沒有固定的‘自性’。風停波息，波又回復成水。這個譬喻說明，色即是空，空即是色。水代表第一義空，中道和本有的妙明真心。波代表色。從水中生出了波，說明‘空即是色’，波又回歸于水，說明‘色即是空’。

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‘色即是空’四句為什么要重覆，有個說明：第一句是對凡夫說的。因為凡夫執著這些物質的東西是實有，所以告訴你是空。破除你這樣一個執著。小乘證了空，他就執著空，空成了你執著的東西，空也就同于色，故說‘空即是色’。第三、四兩句，兩者完全是一味的，是對菩薩。菩薩本來如此。這一切本來是不二的，所以‘維摩詰經’直指不二法門。我們把色跟空看成是對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，這是形式邏輯。菩薩是圓融無礙、色空不二。

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色所產生的東西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想當然也是虛妄的，于是表示思想遷流的行蘊也是虛妄的，那些了別當然也是虛妄的。‘色’字一破，下面的就都破了。所以‘受想行識亦復如是’。這是一個精簡的筆法，否則每個都有四句：受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。一直到識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。‘亦復如是’概括了好多文字。

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說五蘊皆空，但不可以產生斷滅見。消除這些相，正是顯本相。打個比方說，如果你來參觀故宮博物館，這里許多器件都是金的，我就告訴你說：這些東西都是一樣的，都是金的。這句話是成立的。我又告訴你，這個是金子做的塔、佛像、壇城，彼此都是不一樣的，當然這話也成立。剛才說一樣的是我，現在說不一樣的也是我，可是這兩句話都對。因為金子代表性，性則相同，事相就千變萬化。性是一樣的，這就是佛性。佛性、妙明真心、實相，這些都是名詞，這些名詞不同，說的是一樣的事情。這個佛性也可以拿磁性做比方。一個帶電的電線放在磁場里它就要旋轉，這是電動機的原理。眼前的電風扇就是電動機，電風扇一開就動了。另外，你要是在磁場里安裝一個旋轉的線圈，它就要生電，就是發電機的原理。所以磁場的作用很大，產生作用的是磁性，但是你要找出這個磁性是找不到的。磁鐵有磁性，但是找磁性就不可得。通過磁性，可以理解人的自性（佛性），但你要找是找不著的。人人皆具如來智慧德相，正由于我們的自性，我們的本心啊，而這一切事相都是從本心本性所顯出來的，并無實體，所以說五蘊皆空，唯有一心。

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大士再喚舍利弗，并進一步開示說，所以五蘊諸法，當下的本體就是真空實相（空相）。以上面所舉兩例來說明： (一 )風靜波停，滿池清水，波表事物，水喻空相。 (二 )金杯熔化，杯空金在。杯表諸法，金喻本體。兩喻是同樣的，水與金都是譬喻我們佛性，我們的妙明真心，這是不生不滅的。把金子造成一金杯，金沒有變化，而金杯出生了。把金杯再熔化，于是金杯沒有了，滅了。好像金杯有生有滅，可是金杯的本體是什么？只是金并無別物。金表真空，所以‘杯’當體就是空。杯成時，金也沒有生，杯滅時，金也沒有滅。所謂生滅只是眾生于無生無滅之中妄見種種生滅而已。五蘊如水上之波，本身就是水。看見波動，實際只是水動，水表空性，故可喻明五蘊即是空相，本自‘不生不滅’。

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‘不垢不凈’，滿天是云，黑暗的時候，太陽并沒有臟。既然沒有臟，也就沒有什么要恢復干凈，它本來就是如此。進一步說，一切萬物，從本以來是清凈的，眾生以分別心來看物，認為太陽為凈，烏云為穢，其實烏云與太陽平等，有什么穢濁。再者，以煩惱等為偽，真心為凈，其實煩惱由于妄念，妄念源于真心，如水生波，波全體是水，并無別物。水喻真心，波喻妄念，若論本體，妄即是真，有什么垢凈。

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‘不增不滅’，我們的本性在做眾生的時候顯不出佛的智慧。好像陰天看不見太陽。雖一點也看不見，但不是沒有太陽了，太陽還是在。等到雨停了，太陽就出來了。正下雨時，太陽沒有減少，晴了天，太陽也沒有增加。真空實性連增減都沒有，還有什么生死，還有什么生滅，這個東西減少減少，減到零，那就滅了。根本不減少，那有什么叫滅。

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這一切諸法本來是不生不滅，不垢不凈，不增不減，末后綜合前文指出真空本性中，本來沒有五蘊。

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這十二個名為十二入（或十二處），也就是前面的五蘊。因眾生根器不同，乃有側重點不同的種種方式的說法。眼耳鼻舌身是色蘊，意就是受想行識四蘊，這六樣稱為六根，色聲香味觸法，眼睛所對的是色，耳所對的是聲，鼻所對是香，舌所對是味，身所對是觸，風一來，吹到身上很涼快，是一種觸覺。前五個眼耳鼻舌身，這是屬于身的，還有屬于心的，意是第六個，這六根代表我們身內的。外境就色聲香味觸法稱為六塵。‘法’字是一切事物，有形的、無形的、道理、概念、抽象的、具體的，一切一切都可以稱之為法。在此是指我們不見、不聞、無香、無味、無觸時，自己內心所緣的境界。這些境界實際是前五塵留落的影子。例如去年曾上泰山觀日出，此時回憶舊時的景象，心中所念只是舊時泰山日出的影像，這就是法塵。就是我們意的對象，屬于外境的是色聲香味觸法。前面說了五蘊皆空，第一個是色蘊空，色空，所以眼耳鼻舌身，色聲香味觸都空了。前五塵都空，它們的影子法塵當然也就空了。再有，五蘊受想行識都空了，那當然我們的意也就空了。所以‘無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法’。六根加六塵，這兩個是相對的，互相起一些聯系，這十二樣東西稱為十二入，十二入皆空。

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這句話代表十八界皆是真空。界是界限，區別，種類。例如可把人區別為政界，軍界，商界，教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六塵又成六界，眼識到意識是六識，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六塵，根塵和合發起六識。例如一個設備，手能觸及機體，啟動開關，眼能看到屏上的形像色彩，耳能聽到語言音樂，意根生意識能起綜合作用，而認識這是一部彩色電視機。所以依眼根而能了別色塵的是眼識，依耳根而能了別聲塵者是耳識…依身根了別觸塵的是身識，依意根而能了別法塵的是意識。一般稱眼到身是前五識，意識是第六識。眼看見色，內有鏡頭，外有要照的對象。人是活物，還有識的作用，不是簡單的照相機，這是眼識。耳朵聽見聲，耳和聲，耳是根，聲是塵，能了別的還有一個耳識。所以六根六塵再六個識就稱為十八界。（十八界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界，耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。）

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經中指出：‘無眼耳鼻舌身意’，內無六根。‘無色聲和味觸法’，外無六塵。‘十二入’都無了。因為根塵都沒有，識又從何發生呢？所以十八界也空。就是把有關‘人我’的五蘊、十二入、十八界這些東西讓你理解了，這些都是空。你不外乎內有六根，外有六塵，再加上你識的作用，總之這一切過去我們都認為這個是我，是真實的，‘心經’告訴你這一切皆無。在真實的法性中，這一切都是虛妄所顯之相。如水上之波，正波動時，波整體是水，即是真空，所以說都無。讓你破除人我。（第六識是分別一切的。什么是善，什么是惡；什么是好，什么是壞；什縻是是，什么是非；什么是美，什么是丑。第七識（末那識）是執我，老執著一個我。這就是說：我們之所以成為一個我，想保持自己，種種思想一來，都有個我，不知不覺都從我字出發，這就是第七識的作用。第八識稱為藏識，叫作阿賴耶識，一切檔案都貯存在里面。眼耳鼻舌身相當于攝像機的鏡頭，把在外的東西攝收進來，從第六識第七識傳達到第八識，即阿賴耶識。這一切都貯存了，也就是種子，這是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去后來先。死的時候，身體都壞了，眼耳鼻舌身都沒有作用了，第六識也就不行了，第七識也不行了，還有第八識最后從身體離開，這人就是真的死。我們不說靈魂，我們說第八識。我們佛教沒有斷見，也沒有常見。所以就高于其他一切的宗教和科學。阿賴耶識是檔案室，大家現在聽我說的許多話，腦子里增加了許多新的檔案，檔案里增加了新材料跟剛才不一樣了，你跟剛才是相似，不是剛才那個我了。天天增加新的東西，所以是相似相續。它因為相似，所以不是常，不是老不變。但它又相續，所以就不斷。不斷不常、相似相續是阿賴耶識，即八識。現在只談前六識。）

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上面的五蘊、十二入、十八界都無，破人我執，叫做為凡人法。從‘無無明亦無無明盡’起，破法我執，叫做為圣人法。從無明到老死叫做十二因緣，是緣覺主要所修之法。其內容是‘無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。’這十二因緣，互相依賴而有，有此法才有彼法。經云：‘此有故彼有，此生故彼生。’說明了從因緣而起的法則，例如‘老死’，為什么有老死？就是因為有生，有生就必然有老死。推到源頭則是由于無明，正是由于無明，生死不已。要破除這十二因緣，只要其中一處滅，就一切都滅。這是緣覺的法執，也叫做法我，破此法我，故說十二因緣皆空：《金剛經》說得很好：‘知我說法、如筏喻者，法尚應舍，何況非法。’大家要知道，佛說的一切法，就是拿船做比喻，因為你要渡河，沒有船不行，所以佛告訴你這些法。但是上了岸還要這些船做什么？所以‘渡河需用筏，登岸不需舟’。

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十二因緣又名十二支。‘無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡’這是教導我們，破除十二因緣的法執，十二因緣相互聯系，包括過去、現在和未來，也是包括我們怎么出輪回的辦法。輪回不已就因這十二件事情相續不已，所以要修行，斷這十二因緣。‘無明’淺說很容易理解，就是糊涂愚癡、障礙你明白真理。深一點說，不了達真如一相，妄生分別執著，就成了無明。無明是我們生死的根本，愚癡是最大的障礙。無明就糊涂，糊涂后就顛倒，顛倒就會造業，造業就是行。第二個是‘行’。以上就是過去生中，我們所作的因。過去生中，我們一直是糊涂造業，驅使阿賴耶識墮入母胎，一念看見父母的情況，一動淫念就跑到胎里去了。這就是今生生命的開始，這是‘識’。在胎里慢慢長大，還不能形成一個人，這是在胎中身心漸發育之位，已有受想行識等名字，這是心法，所以叫做‘名’。還有眼等，這是色法，所以全名是‘名色’。第五‘六入’，眼耳鼻舌身意，這六根都慢慢成長起來了，就是快出胎之位，叫做‘六入’。第六‘觸’，出了胎之后，便與六塵相接觸，在兩三歲的時候，對外界的事物只是接觸而已，他沒有什么思維和領略。再大一點，到了六、七歲就能領略一點，也會說話了，很多事情都知道了。第七‘受’，六、七歲便對事物有苦樂的感受。(三)至(七)這一段就是今生的開始，是我們從過去生中所得的果，是前生決定的。所以小孩有的聰明；有的不聰明，有的聽話，有的不聽話，這一切由于過去所造的業，通過識而帶來的。第八‘愛’，既能領受，便貪愛種種美妙事物。十四、五歲的時候就有強盛的愛欲之心。于是今生又迷惑了。第九‘取’，成年之后，對所愛之境貪求不息執著追取。不僅僅愛而已，必要得到就是取。愛和取是現在我們所生的迷惑，為什么你要喜歡這些？本來是空，這是錯覺，你偏偏要喜歡，本來是不垢不凈，你偏認為他清凈美好。妄生分別，妄自取著，愛和取就是現在的迷惑。底下第十就是‘有’，由于有愛有取的煩惱，做種種的業，定招有當來的果報。(八)(九)(十)三支是現在所做之因，要招來生之果。(十一)‘生’，既造種種之因，來生定又于六道四生之中受生。(十二)‘老死’，出生之后當然還是要老死，這二支就是來生的果。這十二因緣修的時候，你從某個地方一截斷，你或從愛取斷，或從無明照破，讓它不是這樣相續不已，使這種東西不是老按這種規律支配你，那么你就出離生死了。緣覺修的法就是如此，確實可以了生死，可以成為辟支佛，是小乘的極果。若是大乘菩薩就能了達十二因緣，三世循環、一切境界、因果名目都是水上之波，如夢如幻，故曰：‘無無明’乃至‘無老死’。舉出首尾二支，則其中十支皆可概括。經中又說：‘亦無無明盡’，乃至‘亦無老死盡’，是破法執，本無無明，再說盡或不盡都成戲論。‘乃至’兩字同樣是帶過其中十支。

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再者，進一步體會‘無無明’的深義，在佛將入涅槃的時候，入種種境界，入種種禪定，入種種空間去找這個無明，找無明找不到，于是說無明不可得。無明要是不可得，無明都沒有實性，無明就沒有了，這是《涅槃經》中，世尊，大悲慈父給我們的最寶貴的開示。入種種禪定，種種境界所得的結論，就是佛找無明實性不可得。‘無無明’，所以這是頓法的關鍵。你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你又本來成佛，你跟佛還有多少距離？所以是有頓（剎那成就）、有漸（須三大阿僧祇劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。釋迦牟尼佛告訴大家具有如來智慧德相，但是因為無明，就因為妄想執著成為眾生。但是無明實性找不到，譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒，夢就完了，不須把老虎趕掉，請大家捉老虎，用不著呵。日本有個笑話很好玩，一個人愚癡，他做夢（日本人很喜歡喝酒），夢中得到一瓶很好的酒，他馬上要吃酒，酒很好，要燙了吃才好，于是叫他的老婆給燙一燙。就在叫老婆燙酒的時候，他忽然間醒了，醒了一想是個夢，很遺憾，酒沒吃成，早知道如此不燙就吃就好了。哈哈……很可笑，眾生就是這樣。實在是做夢，這一切都是空的。夢中有老虎，根本不存在，大夢一醒，原來自己安臥在席夢思的床上。一切現成，本來是佛。所以永明大師說：世尊涅槃時關于無明不可得的開示，眾生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。大乘經中說：菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。為什么此處又說‘無無明’？這可用一個比方來說明。水（喻佛）與冰（喻眾生）都是氫二氧一，毫無分別，可是水無礙，放在任何形式的容器中都能適應。冰就有礙，處處都不能適應，原因只在水已凝結成冰。毛病只在凝結（結字很巧，恰恰就是結縛的結字），于是就有礙了，可是請你找出這個‘凝結’是什么？不可得。‘凝結’譬喻無明，眾生因有無明就有凝了。可是無明不可得。

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苦集滅道叫做四諦法。含義是知苦、斷集、慕滅、修道。這個話又是倒裝的。因為有集才有苦，修道才能滅。人生是苦，真實不虛，就稱為苦諦。一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明，愛見等煩惱叫做集諦。一切苦惱永遠消滅叫滅諦。一切圣道（道即道路與方法）修了能滅除苦惱的叫做道諦。諦是真實不顛倒之義，人道的八苦在‘度一切苦厄’處，已經介紹過了。八苦交煎，苦惱無邊，所以首先是知苦，那么我們應該怎么辦呢？苦這么可怕，我們要消掉苦的因，苦的因是煩惱、造業。由于這些因就要受到苦果；為除苦的因所以要斷集。煩惱、造業種種惡因不出現于我們的心、身、口，希望苦惱永滅，這就是滅諦。怎樣才能滅苦，修習三無漏學，六波羅密，八正道等等圣道，即是道諦。聲聞乘行人，厭苦乃斷一切苦因，羨滅盡煩惱之樂而修道，以此為法是即聲聞的法執。大乘菩薩了知根本無無明，也就沒有煩惱，也就沒有苦，都是事相的顯現，都是夢中事，醒來之后就沒有這些事。當體全空，只是一心，本來無苦無集，醒來就是，無道可修。故曰：‘無苦集滅道’。阿羅漢修的四諦法也破了。

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‘無智’。菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。前五識轉成所作智，第六識意識成為妙觀察智，如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕跡。第七是執我，末那識變為平等性智。執我有自、有他就不平等。自他都一樣，一切都同體，就轉為平等性智。第八識變為大圓鏡智。這也是個比喻，鏡子無所不照，一個又大又圓的鏡子。我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。這個智慧無所不照，稱為大圓鏡智，成佛的智慧，所以佛就是把八識轉成四智。

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這為什么說無智？就是說，轉識成智還是在你沒有成佛之前，修行道路上的事。真正到釋迦牟尼佛成佛的時候是什么呢？就是這句話：一切眾生本具如來智慧德相。不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的。所以‘無智’。又《破空論》說：‘是故此心即三般若，三般若只是一心。’般若者，殊勝大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰‘無智’。

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‘無得’。得阿耨多羅三藐三菩提，即是成就無上正等菩提。所謂新成只是恢復原來的本有，若有新得，就會有所增。（原是一百，又得一，應為一百零一）經中前已示明‘不增不減’，若有所得，就會有所增，便與經意相違。故《金剛經》說：‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提’，這就是‘以無所得故’的含義。

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這里從西藏本補充一句做為參考。‘是以無苦集滅道，無智無得亦無不得’。就怕你落空，一切都無，流于斷滅。

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‘菩提薩埵’這一句的銜接，在中國、日本皆有兩種。一種是菩提薩埵緊接前文作為結束，成為‘無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵’。一種是放在后頭作為開始，藏本譯文正是這樣。西藏跟印度相接，彼此間的大德往返很容易，兩國的往來很頻繁。所以很多經典是到了西藏，沒有傳到大陸，還有好多經典到了西藏，西藏就翻譯了，中國沒有翻譯的也不少。所以現在大家對于西藏的佛教很重視，它有一些經典是大陸、其他國家所沒有的，印度也沒有了。還有一些它已經翻譯成藏文了，而別的國家還沒有翻譯的。西藏還有個特點，他們翻的東西也是求準確，比如《阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯，六方佛贊，東、西、南、北方，上、下方。真正的原來的梵文本是十方佛贊，還有東南、東北、西南、西北四個角，都有很多佛在贊。玄奘翻譯的就是十方佛贊，和西藏翻譯的相同。至于‘菩提薩埵’連接下文，日本宏法大師也正是這樣主張。

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‘菩提薩埵’就是菩薩，因為是無所得故，依止般若波羅蜜多，就心無掛礙。若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有所為，那么都成了有為法了。‘一切有為法，如夢幻泡影’，有為法就不是般若了，所以就必須除盡有所得心，方能行至行不到處。這個般若，是大家行所不能到的地方，你要行到，必須把有所得的心，除得一干二凈才可以。這個地方我們就很清楚了，菩提薩埵是以無所得故，因為無所得故，你就無求無為。你無求無為，才能依止般若波羅蜜多，時時觀照眼前的萬事萬物當體就是空。如夢中物，夢中見老虎真實是有，要咬自己，而其實完全是虛妄，用不著害怕，對于一切都應這樣對待。時時處處長久地這樣觀照薰習，到純熟時就能夠對境無心，妄念不起，這是自然的不起，不是強之使無也。若離妄念還有什么牽掛障礙。故經曰：‘心無掛礙’，也就自然‘無有恐怖’了。

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無有恐怖，就自然‘遠離顛倒夢想’，顛倒是一切不理智的思想行動。顛倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不凈的當干凈的，把無常的當作常，把沒有我的當做我，把苦當做樂，這是凡夫的四倒。

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凡夫的四倒為：（一）以不凈為凈：明明是一些很臟的東西，大家看它很干凈，實際都是些很污穢的東西。人就是一層皮好看，揭掉一層皮，恐怕誰都不愿摸一摸，都是些血肉模糊，到處都是蟲子，這只是一個行走的廁所，哪里會干凈？哪里會美麗？凡夫就覺得美好清凈，這是以不凈為凈。（二）以苦為樂：這個世界一切都是苦，沒有享樂，頂多只有一點點的享樂，如刀口上的一點蜜，很鋒利的刀口上一點兒蜜，舌頭一舔，剛嘗到甜味的時候，舌頭就破了。這是八苦交煎，可是大家不覺悟，樂此不疲，在里頭終日忙碌，為衣、食、金錢、戀愛在那戰斗、拚命得很苦。（三）以無我為我：一切本來無我，那里找一個我？鏡子里看看，當年的我不知那去了。誰都是一樣，一切一切，老朋友一見面都變成頭白面皺了，那個算是我呢？而這個我，是個主宰的意思，而自己焉能主宰，都是業緣牽引，以無我為我。（四）以無常為常：一切事情都是無常，偏把無常當作常，這是凡夫的顛倒。本來時時都在轉變，轉眼間都變化了，無常，什么都在改變，人生百歲，便把一百年認為是無窮無盡，拼死在那營謀。這是凡夫的四倒。阿羅漢也有四倒，到了菩薩是常樂我凈。

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阿羅漢的四倒為（一）阿羅漢認為一切都無常。他又顛倒了，菩薩是常。（二）阿羅漢認為世間不凈。但常樂我凈、清凈本然，極樂世界一切都清凈。阿羅漢以凈為不凈，又一倒。(三)阿羅漢證人我空，可是菩薩是真我，妙明真心，常樂我凈嘛！阿羅漢有我說無我，又是顛倒。（四）以樂為苦。阿羅漢知苦斷集，而菩薩境界，慈悲喜舍，是喜。常樂我凈是樂，皆大歡喜。到了大乘境界，皆大歡喜。二乘境界不得其樂，只是執苦。這是二乘的顛倒。

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《心經》是文字般若，體會其中深奧妙義，而起觀照，五蘊皆空，一切不可得，反復薰習，漸漸入于無為，遠離凡夫四倒、阿羅漢四倒、種種顛倒見，并且遠離夢想，夢想即是妄想。觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做究竟涅槃。阿羅漢所證只是人空，沒有證法空，只是有余涅槃。大乘則人法俱空，證無余涅槃。涅槃之義是寂滅或翻圓寂。涅槃有三德：（一）法身，（二）般若，（三）解脫。因般若才能從無量煩惱中得到解脫，而成解脫德。至于法身德，也須般若德才能恢復本身的法身。迷時不知，智光明照才能顯現。

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不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，三世一切諸佛也都是依般若而得最高無上之正覺。十方諸佛從最初發菩提心，中間行菩薩道，直到最后成佛，沒有不是以般若為先導，所以般若稱為諸佛之母。‘阿耨多羅’，可譯作‘無上’。‘三藐三菩提’譯為‘正等正覺’。合稱無上正等正覺。這是所證的最高無上之果。至于以前一直講‘無得’，此處突然出現佛得無上正等正覺，這正顯中道，無得之得，才是真得。得而無得，佛不作是念，認為自己得了阿耨多羅三藐三菩提。

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密咒為什么稱為密，因它的奧義不是眾生的思維所能了達。般若也正是這樣，‘眾生之心處處能緣，獨不能緣于般若’。此兩者都是不可思議，所以用咒來形容贊嘆般若。故云《心經》的深般若即是‘大神咒’，因為同具無比的妙用；‘大明咒’，因同具智光普照之相；是‘無上咒’，因都是以實相為體。是‘無等等咒’，般若與咒同是一心，無有一法能同此心相等，此心能等同一切諸法，令它們同歸實相正印。故知咒與般若都能‘度一切苦厄’，能惠予眾生真實之利，‘真實不虛’。

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以前經文是顯說，觀自在菩薩指出般若即咒，此處經文是咒，乃是密說，指示咒即般若。所以本經顯密圓融不可思議。即有言說又有離言說。可是無言說中，正說般若妙法：有言說中，正含無邊密義。所以蕅益大師說，此咒‘正以不翻為妙’。

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總之咒最好是不解釋，因為你解釋，只是把咒中無量的意思中說出一兩個，反而是局限了。你現在要體會本經，從有說到無說，從顯到密，到離開一切思想，離開一切含義，就更殊勝。所以不需要解釋。因為它巧妙就是從有說的文字到無說，從可思議到不可思議，從顯到密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，它的密意就消失了。禪宗往往單提一句無意味的話頭，也就是離開你現在這些思想、這些道理，叫你體會你本來面目，你的本性，你本來的妙明真心，所以密咒同樣也是如此。

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五、《心經》是一切眾生出苦慈航

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這是先師夏蓮老講《心經》時的一句寶貴開示，現在引用作為本文結語，正是畫龍點晴。修行無論那一宗，都必須以般若為導引，才能直趨覺岸。般若有三：（一）實相是體，（二）文字是相，（三）觀照是用。從文字起觀照，從觀照入實相。可見從聞法到證果之間，所依的只是般若的照用。這個照用不是局限于道場佛堂之內，而是根據自身領會，貫徹到一切日用（辦公、管家、待人接物、飲食起居、，運動游戲等等）當中，使人們記得、認識、了悟五蘊皆空，諸法空相，而自然離開掛礙恐怖，顛倒夢想，自然漸入大覺之路。道理不再多說，只舉一個有趣的事例，一小則日本的故事，可以做為參考，結束今天談話，也就說明我們只要有智慧在心中，就可以免除很多煩惱。

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日本有個一休和尚，很小就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：‘我們是學禪的人應無所怕，不應該哭，你哭什么呢？師兄說：‘你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什么東西？我就想看，想動；今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件甕器，我不小心給摔了，師父回來我怎么辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。’一休說：‘你不要哭了，說是我摔的。’師兄說：‘那我對不起你，你要受責打怎么辨呢？’兩個都是小孩，最后商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認甕器是他摔的，他拿著一包碎甕走了。師父回來了，問一休：‘在干什么？又在玩？’答：‘沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。’師父問：‘你參什么？’一休說：‘我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什么辦法可以達到呢？’師父笑了說：‘咳，糊涂啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。’一休又問：‘噢，是這樣。人是這樣，東西呢？’師父說：‘東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。一休又問：‘是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？’師父說：‘那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什么辦法。’一休交出一個布包說：‘師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。……’師父看了也就一笑了之，沒話可說。所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或舍不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那么我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生；由于一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。

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我們談到很深的般若之心，因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》五千字；五千字的《金剛經》可以濃縮為一部《心經》二百六十字。所以這一部《心經》就代表了六百卷的般若，是如來一代時教的精華，攝無不盡。

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先師夏蓮老繼續發揮說：一部《心經》可再濃縮為‘觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄’；這幾句可再濃縮成‘觀自在菩薩’五個字；再濃縮就只是一個‘照’字。六百卷大般若經全入一個‘照’字，是多字入一字，是一多相即。一個‘照’字開展為六百卷大經，正是‘破微塵出大千經卷’，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普愿有情般若為導，凈土為歸，‘南無阿彌陀佛’。先師又說：‘這句佛號即是真般若，這是最秘的核心’

般若波羅蜜多心經注解

御制心經序

二儀久判。萬物備周。子民者君。君育民者。法其法也。三綱五常。以示天下。亦以五刑輔弼之。有等兇頑不循教者。往往有趨火赴淵之為。終不自省。是兇頑者。非特中國有之。盡天下莫不亦然。俄西域生佛。號曰釋迦。其為佛也。行深愿重始終不二。于是出世間脫苦趣。其為教也。仁慈忍辱。務明心以立命。執此道而為之意在人。皆若此利濟群生。今時之人。罔知佛之所以。每云法空虛而不實。何以導君子訓小人。以朕言之則不然。佛之教實而不虛。正欲去愚迷之虛。立本性之實。特挺身苦行。外其教而異其名。說苦有情。昔佛在時侍從聽從者。皆聰明之士。演說者乃三綱五常之性理也。既聞之后人各獲福。自佛入滅之后。其法流入中國。間有聰明者。動演人天小果。猶能化兇頑為善。何況聰明者。知大乘而識宗旨者乎。如心經。每言空不言實。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所以相空有六。謂口空說相。眼空色相。耳空聽相。鼻空嗅相。舌空味相。身空樂相。其六空之相。又非真相之空乃妄想之相。為之空相。是空相愚及世人。禍及今古。往往愈墮彌深。不知其幾。斯空相。前代帝王被所惑而幾喪天下者。周之穆王。漢之武帝。唐之玄宗。蕭梁武帝。元魏主燾李后主宋徽宗。此數帝廢國怠政。惟蕭梁武帝。宋之徽宗。以及殺身。皆由妄想飛升。及入佛天之地。其佛天之地未嘗渺茫。此等快樂。世嘗有之。為人性貪而不覺。而又取其樂。人世有之者何。且佛天之地。如為國君及王侯者。若不作非為善能保守此境。非佛天者。何如不能保守。而偽為用妄想之心。即入空虛之境。故有如是斯空相。富者被纏。則淫欲并生喪富矣。貧者被纏。則諸詐并作殞身矣。其將賢未賢之人被纏。則非仁人君子也。其僧道被纏。則不能立本性而見宗旨者也。所以本經題云心經者。正欲去心之邪念以歸正道。豈佛教之妄耶。朕特述此。使聰明者。觀二義之覆載。日月之循環。虛實之孰取保命者何如。若取有道保有方。豈不佛法之良哉。色空之妙乎

般若波羅蜜多心經注解

　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯

　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉詔同注

按施護譯本。世尊在靈鷲山中。入甚深光明。宣說正法三摩提。舍利子白觀自在菩薩言。若有人欲修學甚深般若法門者。當云何修學。而觀自在遂說此經。此經即世尊所說。大部般若之精要。故知菩薩之說即是佛說。傳至中華凡五譯。今從玄奘所譯者。以中國盛行故也。般若者梵語也華言智慧。波羅蜜多者。華言到彼岸。眾生由迷慧性居生死。曰此岸。菩薩由修般若悟慧性到涅槃。曰彼岸。心者般若心也。此般若心人人本具說此經者。欲令眾生斷除妄心顯發本性故也。經者法也。常也。此經以單法為名。實相為體觀照為宗。度苦為用。大乘為教相。此五者皆經中所說之旨。單法者。即般若波羅蜜多也實相者。即諸法空相也。觀照者。即照見五蘊皆空也。度苦者。即度一切苦厄也。大乘者。即菩薩所行深般若也

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時　觀自在者。能修般若之菩薩也。般若波羅蜜多者。菩薩所修之法也。菩薩用般若觀慧照了自心。清凈圓融無礙。故稱自在。此自行也。復念世間受苦眾生。令其修習此法改惡遷善。離苦得樂無不自在。此化他也。菩薩者。梵語菩提薩埵。華言覺眾生。但稱菩薩者從略也。行者修行也。深般若者。實相般若也。非初心淺智者所觀故云深也。時者菩薩修行般若時也

照見五蘊皆空。度一切苦厄　照者觀也。五蘊者。色受想行識也。蘊者積聚也。空者真空也。色者色身也。受者領納也。想者思想也。行者作造也。識者分別也。識即心王。受想行是心所也。度者度脫也。一切苦厄者。世間之眾苦也。菩薩由照五蘊空寂。離生死苦。復閔在迷眾生顛倒妄想。悖理亂常不忠不孝。十惡五逆致受眾苦。故說此般若法門令其修習皆得解脫也。已上一段乃阿難結集法藏時。敘述觀自在菩薩度生之功行。此是別序也。下段自舍利子起。始是觀自在菩薩答舍利子所問也

舍利子　舍利子。佛之弟子。智慧第一。因其為眾請問。故菩薩呼其名。而告之云

色不異空空不異色。色即是空空即是色。受想行識亦復如是　色即四大幻色。空乃般若真空。眾生由迷真空而受幻色。譬如水之成冰也。菩薩因修般若觀慧照了幻色。即是真空。其猶融冰為水。然色之與空其體無殊。故曰色不異空空不異色。如冰不異水。水不異冰。復恐鈍根眾生不了猶存色空二見。故曰色即是空空即是色。如冰即是水。水即是冰。若受若想若行若識。莫不皆然。此乃一經之要。般若之心也

舍利子。是諸法空相。不生不滅不垢不凈不增不減　是諸法者。指前五蘊也。空相者。即真空實相也。菩薩復告舍利子云。既了諸法當體。即是真空實相。實相之體本無生滅。既無生滅豈有垢凈。既無垢凈。豈有增減乎

是故空中。無色無受想行識　此真空實相之中。既不可以生滅垢凈增減求之。故總結云。無色無受想行識。無即空也

無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法　真空實相之中既無五蘊亦無六根六塵。此空十二入也

無眼界乃至無意識界　既無十二入。亦無十八界。十八界者。六根六塵六識也。乃至者。舉其始末而略其中也。如上五蘊十二入十八界。不出色心二法。為迷心重者。說為五蘊。為迷色重者。說為十二入。為色心俱迷者。說為十八界。已上三科修學之人。隨其根器但修一科。即能悟入

無無明亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡　此空十二因緣也。無明者癡暗也。謂于本性無所明了。非瞢然無知。乃違理強覺之謂也。無無明等者。菩薩以般若智觀此無明。其性本空無生滅相。故云無無明亦無無明盡也。乃至無老死亦無老死盡者。義與前同。但舉其始末而略其中也。生相者。如法華經云。無明緣行。乃至生緣老死是也。滅相者。如經云。無明滅則行滅。乃至生滅則老死滅是也。十二因緣亦名十二有支。一曰無明。亦名煩惱。二曰行。謂造作諸業。此二支乃過去所作之因也。三曰識。謂起妄念初托母胎也。四曰名色。從托胎后生諸根形也。五曰六入。于胎中而成六根也。六曰觸出胎后六根對六塵也。七曰受。謂領納世間好惡等事。此五支乃現在所受之果也。八曰愛。謂貪染五欲等事也。九曰取。謂于諸境生取著心也。十曰有。作謂有漏之因。能招未來之果。此三支乃現在所作之因也。十一曰生。謂受未來五蘊之身也。十二曰老死。謂未來之身既老而死。此二支乃來世當受之果也。此十二因緣該三世因果。展轉因依如輪旋轉無有休息。一切眾生迷而不知。良可悲也。此本緣覺之人所觀之境。大乘菩薩徹照此境皆無實性。故云無也

無苦集滅道　無苦集滅道者。觀四諦清凈也。苦即生死苦果。集是惑業苦因。此二者世間之法也。滅即涅槃樂果。道即道品樂因。此二者出世間之法也。說此四諦者。欲令眾生知苦斷集慕滅修道離苦得樂也。此本聲聞之人所觀之境。大乘菩薩照了此境當體空寂。故云無也

無智亦無得　智者般若之智也。大乘菩薩以智照境。既無五蘊及四諦諸法。即是人法皆空境智俱泯。如病去藥忘。故云無智亦無得也

以無所得故　此結前起后之言

菩提薩埵。依般若波羅蜜多。故心無掛礙。無掛礙故無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃　菩提薩埵者。能依之人也。般若波羅蜜多者。所依之法也。菩薩之人依此般若法門修學。功成理顯。故得心無業縛。因無業縛故。無生死恐怖。即無生死恐怖。則無顛倒煩惱。此三障既空三德乃顯。故云究竟涅槃。涅槃者。梵語摩訶般涅槃那。華言大滅度。大即法身。滅即解脫。度即般若。此之三德非別有也。即三障是。迷即三障。悟即三德。所謂生死即法身。煩惱即般若。結業即解脫。然雖障即是德。自非般若之功德不能顯。譬如磨鏡垢盡明現。斯之謂也

三世諸佛。依般若波羅蜜多。故得阿耨多羅三藐三菩提　三世者。過去未來現在也。阿耨多羅三藐三菩提者。華言無上正等正覺。此言非惟菩薩。如是修證。而一切諸佛莫不皆修般若得成正覺也

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒　前是顯說般若。后是密說般若。然既顯說而又密說者何耶。良由眾生根器不同所入有異故也。四種咒者。蓋言般若功用。能破魔障名大神咒。能滅癡暗名大明咒。能顯至理名無上咒。極妙覺果無與等者。名無等等咒

能除一切苦真實不虛　此結般若功用廣大。除苦得樂決定無疑。令諸眾生信受奉行也

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰

揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩摩訶

已上密說般若。此五種不翻之一也。蓋咒是佛之密語。非下凡所知。法華疏云。咒是鬼神王之名號。稱其王名。則部落敬主。故能降伏一切鬼魅。或云咒者。如軍中密號。唱號相應無所訶問。又咒者愿也。如蜾裸之祝螟蛉愿其類我。佛菩薩說咒。愿諸眾生皆如我之得成正覺。能誦此咒者。則所愿無不成就也

般若心經講義

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圓瑛大師著

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自序

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夫實相般若，即自心之理體；觀照般若，乃自心之妙用。體用不離于一心，迷悟自隔乎千里。迷者，非失似失；悟之，無得為得。但能回光返照，何難即相成空。法藏大師云：‘良以真空未嘗不有，即有以辨于空；幻有未始不空，即空以明于有。有空，有故不有；空有，空故不空。不空之空，空而非斷；不有之有，有而非常。四執既亡，百非斯遣。般若玄旨，斯之謂歟！’研味其言，巧深悟實相般若，無相無不相之理；故能將空有雙融，真俗無礙，和盤托出。此經、文雖簡約，義則幽深。揭六百卷之精華，為十二分之骨髓。余乙丑至泉州，重興大開元寺，創辦開元慈兒院。次年莆田縣梅峰寺，請講此經。以斯寺系余□派祖庭，是以往結法緣。為時匆促，援筆略書講義一卷，并不分科。此稿為佛學書局流通已久，此次重印，特為增修，以廣法施。惟愿見聞隨喜，共入般若玄門；信解修持，同登涅槃彼岸矣。

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佛歷二千九百六十一年十月望日序于悟心堂?

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般若心經講義序

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慈恩云：般若波羅蜜多者，大經之通名。‘心經’者，此經之別稱，摩訶般若之心也。釋尊現相人中，先說生滅因緣，令悟四諦之理。既除我執，未達法空。欲盡病根，方談般若。心境齊泯，即是真心。以十有六之會，演六百卷之文。而‘心經’一卷，即從此會所出；故始無如是，終闕奉行。我中華所見者凡七譯，以玄奘法師之本，最為流行。文雖簡略，旨趣深玄。雖‘華嚴’之微塵數品，法華之十萬余言，廣略固殊，意義無二。吾閩圓瑛大法師，伸廣長舌，現丈六身，深究宗門，廣稽教部，樹法幢于處處，悟玄蘊于生生。其在莆田梅峰蘭若，徇緇素之請，說‘般若心經’，編成講義，以作慈航。林子悅禪，信心佛法。欲將鏤版流通，請序于予。予一凡夫耳，何敢題辭，姑就所知上者，略述數語，以當供養云爾。

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晚學性言李升揚謹序?

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般若波羅密多心經講義

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甲一? 解題目

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般若波羅密多心經。

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此經乃大乘經，如來為發大乘心者說。是攝取大部般若，六百卷中之要義，故前無如是我聞，后無信受奉行。計二百六十字。其文雖約，其義甚豐。不僅六百卷般若之奧旨，收攝無遺；即一大藏圣教之要義，包括殆盡。實為成佛之指南，利生之法寶也。無論僧俗，均宜研究。

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今則先解題目，后釋經文。題為一經之總，經是一題之別。題中之總綱既明，經內之別義自易。此題須分通別：前七字是別題，別在此經，方是此名，與諸部不同故。后一字是通題，通于經藏，皆名為經，與諸經無異故。

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‘般若’是梵語，即印度語。印度人自謂是梵天苗裔，故其語稱梵語。此二字乃翻字不翻音，字是華文，音是梵音。又即古來五種不翻中，尊重不翻。一、名多含不翻，如婆伽梵含六義等。二、秘密不翻，如神咒等。三、尊重不翻，即般若等。四、順古不翻，如阿耨多羅三藐三菩提等。五、此方所無不翻，如閻浮提等。

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般若二字尊重，有翻作智慧即輕薄，以智慧尚不足以盡其義。世間科學，亦有智慧，制造無線電，飛行機等。但能令物質文明進步，不能令生死輪回解脫；故仍存梵語不翻。

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若欲翻之，當翻妙智、或翻凈慧，以是出世無漏法故。此般若妙智，人人本具，個個不無；與十方諸佛，無二無別。何以知之？昔日世尊，于菩提樹下，初成正覺，三嘆：‘奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。’如來智慧，即此般若妙智。眾生迷此，而成煩惱。諸佛悟此，而得菩提。

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般若有三：一、實相般若，二、觀照般若，三、文字般若。此卷經中，所有文字，能詮觀照工夫，而契實相妙理，故亦得稱般若。依此般若，能出生死。

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觀照般若，觀照真俗二諦。依真成俗，全俗即真。不二而二，二而不二。如本文照見五蘊皆空：照見五蘊諸法，是照俗諦；一一皆空，是照真諦。真俗圓融，空有無礙。依此般若，得入第一義諦。

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實相般若，即第一義諦。無相、無不相，是名實相。何謂無相？無一切虛妄之相，何謂無不相？具足恒沙種性功德之相。‘金剛經’云：‘凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。’見諸相非相，即照見五蘊皆空也。即見如來，即實相法身理顯也。

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一切眾生，皆具實相般若，皆當作佛。若無觀照般若之功，則佛性埋沒在五蘊山中。此經以觀照為宗，故我說是成佛之指南。我等當知：實相般若并非他物，乃是人人本具，元妙元明之真心耳！此心具雖眾生同具，迷則大都皆迷。若不回光返照，何以得破我法二執，而出二種生死耶？

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實相真心，生佛平等。在圣不增，在凡不減。眾生迷真認妄，執妄為真，種種顛倒，所以久處輪回，無由出離。何以說眾生迷真認妄？可試問于人曰：汝有心否？必答曰：有。再問心在那里？必以手指胸曰：在這里。此即迷真心認妄心之明證也。將本有廣大圓滿，實相妙明之真心棄之，惟認色身之內，肉團假心為心，此一迷也。更執此肉團為真心，不知此心無有功能力用，但為妄識所托之處。若聞說此心無用，必起諍辯之曰：現前能思想分別，皆此心之功用，何以而說無用？然此等說話，又復錯認第六識妄想心之功能，當作肉團心之功能。執此妄想為真心，又一迷也。‘楞嚴經’云：‘譬如澄清，百千大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤，汝等即是，迷中倍人，誠可憐憫。’

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此經，指示眾生，依真心實相般若之體，起觀照般若之用。由觀照般若之用，契實相般若之體。照用功深，彼岸自到。實相真心，如鏡子；我法煩惱，如塵垢；觀照工夫，如磨鏡；般若妙智，如鏡光。眾生心中，本具大智慧光明，雖迷不失。即如鏡子本具光明，雖為塵垢障蔽，光明不失。若肯用功擦磨，自可垢盡明生。吾人若肯用功觀照，則靜極光通，自可契入真空實相妙理。般若，乃六度之先導。六度者，以布施等六法，度慳貪等六弊之心。若無般若：安知廣修布施而度慳貪？安知發心持戒而度過惡？安知修行忍辱而度嗔恨？安知常勤精進而度懈怠？安知深入禪定而度散亂？安知常起慧照而度愚癡？是知菩薩修行六度，舍般若無由起行，則般若之為功大矣哉！

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‘波羅密’譯云彼岸到，此則順彼方言；若照我方，則云到彼岸。彼岸者，對此岸說。此岸，是凡夫生死輪回之地；彼岸，是圣人涅槃安樂之場。一切眾生，不是定居此岸，彼岸人人悉皆有分。此心迷時，則居此岸；此心一悟，即到彼岸。迷即愚癡，悟則般若智照現前，由凡夫生死此岸，度過煩惱中流，而到涅槃彼岸矣。

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‘多’字定也。此解與諸家不同，古解只有一二家亦作定解。因菩薩修行，必須定慧均等，不偏不倚，中中流入。定心若生法愛，則必用慧照以策進之。慧心若生智愛，則必用定力以扶助之。定愛慧策，慧愛定扶；即古德所謂：寂寂惺惺，惺惺寂寂，定慧雙修工夫也。又由般若之智，而到彼岸，即成那伽常在定，無有不定時也。

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‘心’，即人人本有，實相般若之真心；為萬法總持，乃眾生佛性。經云：‘大地眾生本來是佛’；即指此心與佛無二無別故也。此心，不在內、不在外、不在中間。昔日楞嚴會上，佛問阿難，心在何處？阿難七審計執：一、計心在內。二、計心在外。三、計心伏眼根，而不留礙。四、計見暗見明，心分內外。五、計心則隨合隨有。六、計心在根塵之中。七、計一切無著。那知七計咸非，始終被破。不但肉團不是真心，即緣塵分別之意識心，也不是真心。若認識為心，無異認賊為子。必須照空妄心，則真心自可出障圓明，靈光獨耀矣。此心即是般若真心，亦即如來藏心，涅槃妙心。上七字是所詮解竟。

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‘經’字一字是能詮。詮上三般若之功能力用。梵語修多羅，此翻契經。乃佛所說契理契機之教；上契諸佛之理，下契眾生之機。又具常法二義：常則三世不能易其說，法則十界所能應遵其軌；故謂之曰經。

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又有一解，心經二字合之，謂此經二百六十字乃六百卷般若中之心經也。心為一身之要，此經為般若之要，故名‘心經’；亦如‘楞嚴心咒’之類。

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此經單法立名，實相為體，觀照為宗，度苦為用，熟酥為教相。于如來五時教法中，第四時所說。如來十九出家，五載參方，六年苦行，三十成道。說法四十九年，而分五時：初、華嚴時，轉根本無上法輪。二、阿含時，隱大施小。三、方等時，引小入大。四、般若時，轉偏成圓。五、法華涅槃時，開權顯實。此經系第四般若時所說。般若歷時最長，計二十二年，共說八部般若，此‘摩訶般若’所攝，為大部之精要。故譯出單行，令人易于受持。傳至中華，凡五譯。今從唐三藏法師玄奘所譯。先解題目竟。

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甲二? 釋經文

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乙一? 顯了般若

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此經按施護譯本，世尊在靈鷲山中，入甚深光明宣說正法三摩提。舍利子白觀自在菩薩言：若有欲修學甚深般若法門者，當云何修學？而觀自在菩薩遂說此經，即世尊所說大部般若之精要。菩薩之說，即是佛說。故結集家敘引菩薩自行甚深般若為發起序。又為修學甚深般若者之模范。此文若不引舍利子所問一段因緣，觀之莫明說法之由序。

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丙一? 經家敘引

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丁一? 明能觀人

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觀自在菩薩，

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‘觀’字，應讀去聲；非眼觀之觀，乃心觀之觀。即是以自心本具般若妙智，觀照身心世界之境，破除我法二執。‘自在’者，即智照無礙。觀有不著有，觀空不著空；心能轉物，不隨物轉；空有無礙，得大自在。一切眾生，不能起智觀察，但用眼觀。所以被境所迷，為物所轉，心有掛礙，不得自在。‘觀自在’，即觀世音菩薩。因地中修反聞工夫，而得耳根圓通；解六結而越三空，獲二勝而發三用；觀聽圓明，得大自在，此自修自在；又得無作妙方，自在成就：尋聲就苦，普度眾生，隨類現身，應機說法，得大自在，此度生自在；故名觀自在。又名施無畏，能以無畏之力，施諸眾生。

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‘菩薩’二字，梵語菩提薩埵，菩提此云覺，薩埵此云有情。今稱菩薩者，從略也。乃是發大心修大乘者之稱，小乘羅漢辟支佛，不能當此之稱。今世人稱土地城隍亦稱菩薩者，訛也。按覺有情三字，當據菩薩修行，作三種解釋：一、約自利釋：雖已分證如來覺道，尚有識情未盡。二、約利他釋：普覺十方法界，一切在迷有情（有情，即眾生之別稱）。三、約兩利釋：上求無上覺道，下化一切有情。具此三義，故稱覺有情。亦稱大士、開士、法王子。菩薩六度齊修，萬行繁興。三違本愿，普度眾生。不舍塵勞，而作佛事。寧可損己，專為利生；正是入世。有人說，佛教以出世為宗，是消極與社會國家無益。他不知佛教有大乘故也。大乘菩薩，不但入世，常在異類中行；驢胎馬腹，是其行處。又云：我不入地獄，誰入地獄；常在苦趣，救度眾生；其積極為何如也。

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丁二? 明所修行

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行深般若波羅密多時，

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‘行’即菩薩因地所修清凈法行，用耳根工夫，反聞聞自性。‘深’者，一門深入，入一無妄，彼六知根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）一時清凈。‘般若’乃三德之一，由自性法身德真理之中，本來具足般若德之真智。修行般若德，自可得解脫德之大用。行深般若，即以真智照真理，工夫深造之境。真理如摩尼珠，真智如珠之光；智不離理，如光不離珠。大用，如珠光照。‘照見五蘊’二句，即真智所發之大用也。‘波羅密’，華言到彼岸。既行深般若，則真智契真理，智光不外泄。六根對六塵之境，如鏡照像，不生愛著。既不愛著，自不作孽受苦，故可離生死此岸，而到涅槃彼岸。‘多’者，定也。梵語三昧，又云三摩；即觀自在菩薩，從聞、思、修入三摩地之圓通大定也。‘時’即定慧均等，寂照不二，觀聽圓明，自在無礙之時也。

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丁三? 明觀行境

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照見五蘊皆空；

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‘照’即般若智照。‘見’即圓明真見。非同眾生黏妄發光之妄照，隨塵流轉之妄見。‘五蘊’古譯五陰，玄奘法師譯為五蘊，各有取義：陰者，蓋覆義；蘊者，積聚義。若合二義解釋，則更為明顯。由積聚五者覆蓋真性，致令真性埋沒于五蘊身中。正所謂：五蘊身中有真佛，無奈人人不自識。

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五蘊者，色受想行識。色，質礙義：即是眾生世界，內外四大之色法。受，領納義；即是受心所（心所即心使，心之所屬）領納前塵諸境界。想，想像義；即想心所取所緣境界之分劑故。行，遷流義；即思心所念念相續，遷流不住故。識，了別義；即八識心王了別一切所緣之境。因此五蘊蓋覆真性，般若智光不得透露。妄執身心世界，悉皆實有。不知性本真空，所以妄生貪著，不能看破，常沉生死苦海。菩薩照見五蘊，一一皆空，不僅無相之受想行識是空，即有相四大和合之色亦空。四大者，地水火風也。四大為生人物之本，一切皆由四大和合而成。如現前桌上花瓶，先由地大之土，和以水大成泥，方可為瓶。加以火大燒之，燒時必加風力。人亦四大和合所成：皮肉筋骨屬地大，精血痰淚屬水大，周身暖觸屬火大，出入氣息與運轉屬風大。四大和合，虛妄名生。四大別離，虛妄名滅，人若死時，風大先散；何以證知？鼻中無氣息，手足不運轉。次則火大而散，周身冷觸。若不收斂，水大則必流溢于外。地大之皮肉先化，筋骨后銷，到底成空。此但約滅色歸空，淺近之空理。究竟現在世界眾生，五蘊之法，猶如夢境，當體即空。眾生之不悟是空者，因無般若智照，妄生執著，如夢中執夢境為實有；夢境豈不是當體即空乎？然此種譬喻，恐猶疑惑；謂現前所見之世界眾生，非夜間夢中所見，乃是日間大眾公共所見之境，何得比例？這等正是夢話。當知一夕之夢為小夢，一生之夢為大夢。不悟，都是在夢中度日。古人謂大夢誰先覺，即此義也。一覺則般若智照現前：無我相，則色蘊空矣；無我見，則受想行識四蘊空。身心世界一一皆空。

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丁四? 明觀實效

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度一切苦厄。

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‘度’者，脫也。‘切’字，去聲讀之，非切物之切。‘一切’者，包括無余之義。界內有見思煩惱之苦，分段生死之厄。界外有無明煩惱之苦，變易生死之厄。若照見蘊空，超登彼岸，自可度脫一切煩惱生死之苦厄矣。

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丙二? 正說般若

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丁一? 斷疑情

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舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。

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舍利子，是佛上首弟子。舍利即鹙鷺，是其母名。其母眼目伶俐似之，故以名焉。連母而稱，故云舍利子。‘彌陀經’云舍利弗，弗譯意即是子，此華梵合稱。于佛會下，智慧第一。初在母胎，即能寄辯母口。七歲登論臺，論勝各國論師。后從沙然梵志學道。迨至沙然逝世，聞佛因緣之教，心得開解，從佛出家，證大阿羅漢果。此經會上，問觀自在菩薩，修學甚深般若法門，為發起眾，菩薩特呼其名而告之。一則答其所問：再則以般若真空妙理，非大智莫能領荷。

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色不異空四句，是斷疑生信。正斷小乘疑，兼斷菩薩疑。斷小乘疑有二：一、小乘人修我空觀，照見蘊中無我，但得我空，而五蘊之法不空。是則蘊異于空，故告之曰：色蘊自信本空，不特我空，色蘊亦不異空，空亦不異色。二、小乘人灰身泯智，住在偏空涅槃。以即色非空，滅色方空。是則色空不即，故告之曰：色性本自真空，不待色滅乃空，色蘊亦即是空，空亦即是色。斷菩薩疑有三：依‘寶性論’。空亂意菩薩，有三種疑：一、疑空異色，取色外空。今明色不異空，非空在色外，以斷彼疑。二、疑空滅色，取斷滅空。今明色即是空，非滅色歸空，以斷彼疑。三、疑空是物，取空為有。今明空即是色，不可以空取空，以斷彼疑。

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此中意義，色空不異。以色是幻色，故不礙空。空是真空，故不礙色。互不相礙，故得俱存。此即雙照二邊也。

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色空相即。以色奪空，則空泯；以空奪色，則色泯。互奪兩亡，自他俱泯。此即雙遮二邊也。合之則遮照同時，全歸中道實相妙理。無奈此理，小乘之人，權教菩薩，未盡明了。故觀自在菩薩特告舍利子，指示修學甚深般若法門。色，即色蘊，外之世界，內之根身，皆色蘊攝；以有形段可見故。然雖有形段可見，究非實有，乃是幻色。如病目見空中華，空原無華，病目妄見，雖有種種華相，虛幻不實，當體是空。眾生所見世界根身，內外諸色，亦復如是。因心眼被無明障翳，于本來無相真空之中，妄見種種身界諸相幻現。雖見諸相，皆是虛妄，舉體全空，本非真實，故云不異空：如空華體與虛空畢竟何異！

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‘空不異色’者，眾生迷自性真空之理，幻成種種色相。空性雖然不變，而有隨緣之用。如世間空中，日照則明，云屯則暗，氣凝則濁，霽晴則清。隨日云氣霽之諸緣，而成明暗濁清之色相。雖成諸色，空在色中，故云不異色。又真空不空，具足妙有，即不異義也。儒云：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。無極空也，太極之后，皆從空所生之色。空含一切色，故云不異色。又不異，可作不離解。

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‘色即是空’者，身界諸色，即是真空，不待滅色之后方空，當體本來即空。喻如鏡中之色像，雖有色像可見，本非實有，故云即是空。又色空相即，圓融無礙。地大色也，不可說色不是空。如若有人，掘地一尺，則有一尺虛空，掘地一丈，即有一丈虛空。所有虛空，本在地大色中，并非掘土之后，另有虛空，從外而入；是知色即是空。

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‘空即是色’，此空非頑空斷空。空乃自性般若真空，色亦自性真如妙色。空中本具一切色法，‘楞嚴經’云：‘性空真色，清凈本然，周遍法界。’空色二法，譬如水之與波，空即是色，如水即是波。波水雖有二名，波水其實一體。空色亦復如是，故曰空即是色。能明此理，則終日觀空非空，見色非色，自可色空無礙，得大自在矣。

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凡外小乘，都認色是色，空是空。不知色空不異，色空相即。茍能修般若觀行，了知色不異空，自無聲色貨利之可貪，亦無五欲塵勞之可戀，此則頓度凡夫之苦。了知空不異色，則不起滅盡定，而現諸威儀；不動于本際，而作諸佛事。居空而萬行繁興，涉有而一道清凈，此則頓超外道小乘之執。了知色空相即，平等一如，則念念度生，實無眾生可度，時時求佛，不見佛果可求。此則超越菩薩，頓登佛地，而到究竟彼岸也。色蘊一法，能作如是觀，其余四蘊，應念圓明，勢如破竹；第一節已破開，別節自易。故下云：受想行識，亦復如是。五蘊若空，五濁自超。只在吾人一念觀心為主耳。

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受、想、行、識，亦復如是。

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上明色法，此明心法。‘受想行識’，四皆屬心。‘亦復如是’者，謂非獨色空不異相即，而心之與空，亦可例推；彼此不異，遞互相即矣。如云受不異空，空不異受；受即是空，空即是受等。一斷疑情竟。

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丁二? 顯法體

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舍利子！是諸法空相：不生不滅、不垢不凈、不增不減。

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重呼舍利子而告者，要徹底領悟實相般若也。‘是諸法空相’一句，承上是五蘊諸法之中，真空實相，本無生滅垢凈增減。真空實相，即自心真如之理。離名字相，離言說相，離心緣相，無相之相，即是真空實相。實相無相，則不落有邊。實相無無相，則不落空邊。既非有非空，安有生滅、垢凈、增減諸相可得哉！

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此中意旨，只恐執迷之人，謂此五蘊空相，從觀照生。故示之曰：是五蘊諸法，當體即是真空實相，本來如是；非由觀力，另有實相生，而五蘊滅；以五蘊本自不生不滅。

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又恐迷者，謂此五蘊空相，隨凡夫染緣則垢，隨圣人凈緣則凈。故示之曰：是五蘊諸法，當體即是真空實相。既無凡圣之分，安有垢凈之別？以五蘊本自不垢不凈。

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又恐迷者，謂此五蘊空相，凡夫迷，則生死浩然為增，德相隱覆為減。圣人悟，則照用無盡為增，惑業消亡為減。故示之曰：是五蘊諸法，當體即是真空實相，既無迷悟之殊，豈有增減之異？以五蘊本自不增不減。此特向五蘊發明，以顯法體也。

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更當借喻以明之：實相如摩尼珠體，五蘊如珠所現五色；珠體能現五色，性本真空，其色之現也不生，其色之去也不滅；又如映現污泥而不垢，映現清水而不凈，映現萬眾而不增，映現一身而不減。任從萬變紛紜，體本如如不動，何有生滅垢凈增減之可言。二顯法體竟。

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丁三? 明離相

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是故空中無色，無受想行識。

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是故二字，承上起下之詞。空中，即無生滅垢凈增減，真空實相之中。空中無我相法相，故無色；無我見法見，故無受想行識。無即是空，此空五蘊也。

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無眼耳鼻舌身意，

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此空六根。根有二種：一、浮塵根，即眾生肉體上所具之六根。二、勝義根，乃清凈四大所成，托在肉體六根之中，凡眼不見，天眼方能見之。浮塵根粗，勝義根細。‘楞嚴經’云：由明暗等二種妄塵，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清凈四大，因名眼體，如葡萄朵：此即眼勝義根。由動靜等二種妄塵，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；即耳勝義根。由通塞等二種妄塵，黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根；即鼻勝義根。由甜淡等二種妄塵，黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；即舌勝義根。由離合等二種妄塵，黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根；即身勝義根。由生滅等二種妄塵，黏湛發知，知精映法，攬法成根；即意勝義根。明暗、動靜、通塞、甜淡、離合、生滅十二相，即六塵之境。黏湛者：黏湛然本體之智光，發而為帶妄之妄見。雖成妄見，但有自性分別；對境之時，明明白白，不錯不昧，如鏡照像，并無隨念計度，種種分別。隨念計度分別，皆屬于識。欲研究心理學者，根識不可不知，差之毫厘，失之千里。今六根俱云無者，以真空妙智，觀察此身，如夢如幻，本不可得；身相既無，安有六根？故皆無之。

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無色聲香味觸法。

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此空六塵。塵有染污之義，由此六者，而能染污真性，故名為塵。色者眼之對，聲者耳之對，香者鼻之對，味者舌之對，觸者身之對，法者意之對，后二塵難知。何以謂之觸？觸即無知之物，與有知之身感觸。分合離二觸：例如衣是無知之物，掛在衣架，不名為觸，若穿身上，而知適意不適意，即為觸塵，此合觸也。又例無知之風，吹于他物，不名為觸，若吹及身，而知冷暖，或違或順，即為觸塵，此離觸也。何以謂之法？法即前色聲香昧觸五塵落卸影子，落在意地之中，合名為法塵。例如昨日到此講堂，所見聽眾之色，所聞說法之聲，所嗅爐中之香，所嘗飲食之味，所覺衣物之觸，五塵之境，一一今已過去，若現在起念一想，五種境界，全在意根之中，記憶不忘，此即法塵；為意根所緣之境。何以能記？因前五根對境時，即有同時意識與前五識同時俱起，將所緣之境，攝入意根；例如眼根見色，有眼識起，同時即有意識，與眼識俱起，俱緣色塵之境，故得同時名。同時意識緣色塵時，即將色塵之境，攝入意地；譬如照像家，對所見之境，攝一影片，其境雖然過去，影片尚存，可以為緣，故得不忘。一根如是，根根皆然。今云無者，世間六塵之境，如病目夜見燈上有五色圓輪，燈本無輪，病目妄見。若以圣人慧眼觀之，六塵本空，亦如好眼觀燈，豈有圓輪可得，故云無也。

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無眼界乃至無意識界。

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此空六識也。眼界，即眼識界，略去一個識字，應云無眼識界。乃至二字，超略中間四種識界。界者限也，內六根，外六塵，識生其中，三六而為十八界。識以了別為義，能了別塵境故。前五識了別境時，不落名言，不起籌度；第六識則安名取像，種種計度，而起憎愛。今言無者，內根外塵既空，則內外不成，中云何立？是六識之界，不空自空矣。如世間之屋，一連三進，以墻壁為界，內外兩進，悉皆拆毀，則中間之界，自不成立；六識亦復如是。以上離六凡法界之相。六凡者：天法界，人法界，阿修羅法界（譯云非天，比天不足，比人優勝），畜生法界，餓鬼法界，地獄法界；亦名六道，分三善道，三惡道，為善則報在人天，為惡則報在三途，善惡雜修，則報在阿修羅。前五蘊十八界，屬六凡法界；六凡眾生，不離五蘊十八界。今既一一無之，即是空六凡法界。

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無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。

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此空緣覺法界。法界有十，六凡之外，尚有四圣。四圣者：佛法界，菩薩法界，辟支佛法界（亦云緣覺法界），阿羅漢法界（亦云聲聞法界）；此緣覺法界。緣覺者：順逆觀察十二因緣，而得覺悟，克證無生之理，是名緣覺。十二因緣者：先順觀流轉門，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死；十二支連環鉤鎖，相續不斷，而成三世輪回。無明者：無所明了，即迷惑心，昏迷無智，于理不明。由無明故緣行，行即業行，依迷惑心，所造之善惡不動，種種業行，此即過去世惑業二支因，依因必定感果，感現在世識等五支苦果，即行緣識等：識即第八阿賴耶識（譯云含藏識、含藏根身器界種子），而為總報主，依業受報；在眾生分上，去后來先作主翁，投胎時，此識先來，舍報時，此識后去，此識即指投胎時第八識。識緣名色者：既已投胎，即有胎中之名色，名即心也，心無形相，但有其名，色即父母精血和合之色；初七名羯羅藍（凝滑），二七遏蒲曇（如胞），三七蔽尸（軟肉），四七羯南（硬肉），五七五官，六七形位，七七人相具足，皆屬色攝；中有靈知，乃屬心攝。名色緣六入者：六入即六根，根有入塵之功能，又根能吸入塵境，故名為入。此當出胎六根完具之位。六入緣觸者：觸即孩童時六根但能觸對前塵，受力不強。觸緣受者：年稍長大，即知領受一切塵境，此即依過去世無明與行，二支惑業之因，感現在世五支苦果。復由現在世，果上再種因，依因再感果，即受緣愛等：年既長成，六根受六塵之境，心生迷惑，不了諸法如幻，而起分別貪愛之心。此愛即生死根本，若無貪愛之惑，那能造業，既無惑業之因，安受苦報之果。汝我諸人，欲求離苦，欲了生死，就要從當人意根用工夫，不起分別，能斷貪愛，為惟一方法。愛字范圍極大，喜怒哀樂愛惡欲七情，皆愛攝。喜，即成我所愛，故生喜；怒，即奪我所愛，故生怒；哀，即喪我所愛，故生哀；樂，即享我所愛，故生樂；惡，即違我所愛，故生惡；欲，即順我所愛，故生欲；七情之怒、哀、惡，一一無不是愛。愛緣取者：年齡愈長，智識愈開，既愛一切塵境，則必多方設法而取之；愛取皆是惑。既然欲取，必成所作之業，故曰取緣有；有即是業。此三支，為現在世惑業三支因，再感未來世二支苦果。有緣生者：既有善惡不動諸業，必定依業受生，語云：臨終一切帶不去，只有善惡業隨身，一切眾生，無不是依業受報。如修上上品十善之業（身三善業：不殺、不盜、不淫；口四善業：不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌；意三善果：不貪、不嗔、不癡），及修出世禪定不動之業者，或證圣果，了脫生死，或生佛國；及修世間禪定不動之業者，乃生第六天以上，色界諸天。如修上品十善，無有禪定不動之業者，但生六欲諸天。如修下品十善，則生阿修羅道。如持五戒，則生人間。如造十惡（身口意業與十善相反）五逆，毀謗正法，則生地獄。如不圓造十惡，或生餓鬼畜生。何以證之？正當人死之時可驗，經云：佛頂眼生天，人心餓鬼腹，旁生（畜生）在兩膝，地獄腳底出；可驗一生善惡。善者，臨命終時，從下身先冷上來，暖氣到頂門方盡，頂門最后冷，其八識從頂門而出。生天者，從眼而出，眼最后冷。生人道者，從心而出。生餓鬼者，從腹臍而出。生畜生者，從兩膝而出。生地獄者，從腳底心而出，倒懸其頭，入于地獄。若約人道，既已有生，必有老死，故曰生緣老死。此二支，屬未來世苦果。十二支合論，過去二支因，現在五支果；現在三支因，未來二支果；十二支循環不絕，流轉無窮，即成無邊生死，故名流轉門。又十二支不出惑業苦三道，頌曰：無明愛取三煩惱（即惑道、煩惱是迷惑故），行有二支為業道，從識至受并生死，如是七事為苦道。惑業苦三，相續不斷，不能出離三界。三界者：欲界、色界、無色界。六天以下及五趣，未能離欲，故名欲界。六天以上，共有十八天，雖然離欲，尚有形色，故名色界。四空四天，滅色歸空，并形色亦無，故名無色界。此三界共有二十八天，并五趣，如牢獄，如火宅，無不是苦。凡夫之人，貪戀三界，以苦為樂。緣覺之人，聞說十二因緣之法，順觀之，乃知無明為生苦之因，輾轉相生，無有窮已。后逆觀還滅門，乃知無明一滅，則行等十一支俱滅，無惑不造業，無業則眾苦自息。由是發心斷無明，如砍樹者，從根下手，不向枝葉上用功，故稱利根。無明滅，則行滅，乃至生滅，則老死滅，能了生死，能出三界，能證涅槃。文云，無無明，亦無無明盡四句，即空流轉還滅二門。乃至二字，超略中間十支不說，但舉首尾二支。無無明，乃至無老死，此空流轉門，即空生死也。亦無無明盡，乃至亦無老死盡，盡即是滅，此空還滅門。亦無二字，即涅槃亦空也。此經是大乘，不僅破除凡夫我執之病，并要破除二乘法執之病（即執有涅槃之法可證）。菩薩入生死，不為生死所縛，此中意義，即本無生死可斷，亦無涅槃可證也。

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無苦集滅道。

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此空聲聞法界。聲聞，即羅漢，聞說苦集滅道四諦之聲，而得悟道，故稱聲聞。諦者，諦實之理。此中二種因果：苦，是三界內生死苦果；集，是三界內煩惱苦因，煩惱集聚于心，故名為集。滅，是出三界寂滅（不生不滅）之樂果；道，即出三界修道（三十七助道品）之樂因。約小乘法說，欲出三界分段生死苦果，須斷見思煩惱，集諦苦因；欲斷見思煩惱，必修出世道品；見思斷盡，即得滅諦涅槃之樂。世間之人，無不厭苦，盡欲求樂，若不發心修行道品，其苦何由離，其樂豈可得哉？此經約般若大乘而說，生死即涅槃，煩惱即菩提，無集可斷，無苦可舍，無道可修，無滅可證，故四諦一一無之。

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無智亦無得，以無所得故。

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此二句，還是聲聞法界。無智者：空能證之智；無得者：空所得之理。下句解釋無得之義：以字因也，何故無得？因無所得故。聲聞所證涅槃，即自心本具真諦無生之理。昔日迷之，本來無失；今日悟之，亦復無得。如人家藏寶物，昔日遺忘，似失非失，忽然記憶，無得為得；乃是自家寶藏，本無所得故。三明離相竟。

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丁四? 辨所得

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戊一 菩薩得涅槃斷果

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菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙。

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此菩薩法界。初句解見在前。二句依智慧到彼岸之大定故，所以心得無礙。凡夫之人，無真智，不了世間諸法本空，依情想分別，則心境纏縛，不能解脫；處處著有，心被有礙。二乘之人，無俗智，不達涅槃如幻，沉滯化城，則身智灰滅，不得自在；時時著空，心為空礙。而菩薩雙照真俗，不著空有二邊，全歸圓融中道，故無掛礙。又惑不礙心，境不礙智，般若之行得成。

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無掛礙故，無有恐怖。

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上句牒上。恐怖：是指生死輪回，頭出頭沒，無由解脫，最可驚恐，實足怖畏。承上心既無礙，我執法執，二者皆空，自可超出生死苦輪，故無恐怖。

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遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

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首二字皆去聲。顛者頭也，倒即倒置，凡夫迷真起妄，認妄為真，即是顛倒。夢想者：指生住異滅四種夢心，眾生輪回生死，皆由四種夢生之惑，造作種種之業，而受無量生死，不得涅槃。此四種夢心，生時乃從生相先起，由細至粗。滅時當從滅相先除，由粗至細。如著衣者，則自內而外，脫衣者，當自外而內矣。遠離之功，由依般若，心得無礙無怖，故能離妄證真，究竟涅槃；即是成佛。五住煩惱究竟盡，二種生死究竟離，登涅槃山頂，成無上佛道，不生不滅，具足常樂我凈四德。此明菩薩得涅槃斷果竟。

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戊二? 諸佛得菩提智果

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三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

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此佛法界。三世：指過去現在未來，各有無量諸佛，究其成佛之因，若非般若妙智大定，亦不能離生死此岸，而到涅槃彼岸。當知此般若，為十方諸佛共由之路，無有何佛，不依此而成道，故曰依。阿耨多羅：此云無上，因佛所證之果，為究竟極果，超九界以獨尊，故云無上。又指諸佛所證之理為最上一乘；實相之理，無有何法，可以更加其上，故稱無上。三藐：此云正等，指諸佛之心，真正平等，不擇冤親，普欲度脫。又指佛所證之理，乃中道平等一相之理，故云正等。一相者，一乘實相。世間諸法，種種差別，自有大小、貴賤、精粗之分，不能一相。若悟理體，畢竟無二，如世間金器之類，瓶杯釵鐲，若取其相，則諸相差別，不能平等；若取其性，則一一全體是金，自然一相。正覺者：指佛真正覺悟，四相夢破，離和合識，滅相續心；轉八識（眼耳鼻舌身意六識、第七末那識、第八阿賴耶識）成四智；轉前五識，成成所作智；轉第六識，成妙觀察智；轉第七識，成平等性智；轉第八識，成大圓鏡智；故稱正覺。又指佛所證之理，乃中道妙覺之理，正即中道，不偏二邊；佛依本覺體，起始覺智，中中流入，復本心源，始本合一，名為妙覺。此約人約法二種解釋。又正等云正遍，正覺云正知，即佛正遍知。何為正知？了知心生萬法，何為遍知？了知萬法不外一心。阿耨多羅三藐三菩提，即佛道之名；既已翻譯，仍留梵語者，此乃遵古不翻之例，實超九界之名。六凡眾生不覺，外道邪覺，不能稱正覺。二乘之人，悟明真諦之理，雖稱正覺，未悟平等理性，不能稱正等正覺。菩薩破無明，見法身，雖正智現前，了知心佛眾生，三無差別，平等之理，可稱正等正覺；然無明未盡，縱到等覺地位，尚且去佛一等，只稱有上士，不能稱無上正等正覺。足當此稱者，惟佛一人。此明諸佛得菩提智果竟。并上四辨所得竟。

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丁五? 嘆勝益

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戊一? 別嘆

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故知般若波羅密多，是大神咒，

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故知者，牒前起后也。以般若妙智，照空六凡二乘，又為諸佛菩薩依之而得菩提涅槃，故知此般若波羅密多，即是大神咒。神者：神妙不可測度；咒者：秘密不可思議，功能殊勝。此經亦然，能驅生死煩惱之魔，故稱大神咒。

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是大明咒，

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般若智光，橫豎該徹，輝天鑒地，耀古騰今，能破生死長夜癡暗，故稱大明咒。

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是無上咒，

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般若如大火聚，四邊不可觸，觸之即燒。世出世間，無有何法，超過般若，故稱無上咒。

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是無等等咒，

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般若稱為佛母，出生一切諸佛。諸佛依此，而得究竟極果，故稱無等等咒。無有何等之法，可與齊等。此中所言咒者，即此般若便是。既然是般若，而又稱咒者，極言神效之速也。一別嘆竟。

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戊二? 總嘆

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能除一切苦，真實不虛。

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能即功能力用，以此般若智照功能，照見人法俱空，俱空亦空，緣觀并冥，境智雙泯。覓能受之身，與所受之苦，皆不可得；自能滅除界內界外，一切煩惱生死大苦厄矣。即觀自在菩薩，行深般若，照見五蘊皆空，度一切苦厄之類。

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真實不虛者：真實，即真空實相之理體。果依此體，而起般若照用，照見諸法本空，自然能得脫苦之大自在用。此中道理，全不虛謬。

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又真實不虛，寓勸信意。以如來是真語者，實話者，決不虛妄哄騙于人。以上說經，經是顯文，令人得顯益。以后說咒，咒是密語，令人得密益。經咒并說，顯密相資，自可隨機得益矣。一顯了般若竟。

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乙二? 秘密章句

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故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

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此秘密章句，即秘密般若。故說者：因在會之機，有應以顯文得益者，有應以密語得益者，以是之故，所以說顯之后再說密，冀得普益。密咒，即五不翻中，秘密不翻。又但翻字，不翻音，字是華文，音仍梵語。以音既未翻，所以莫領其義，不能解說。

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又咒是諸圣密語，既稱密語，即印度亦不能解釋。持咒之法，但令信心具足，諦信不疑，專切持之，自得其益。據愚見：持咒即是修行之法，當持咒時：此身端坐，或是經行，自然身不行惡行。口持咒語，無有間斷，自然口不道惡言。心憶咒語，無有雜亂，自然意不起惡念。三業清凈，豈不是修行耶。

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又咒多是鬼神王名號，持之則鬼神敬主，密得其益；亦如軍中密號，呼其口號，可避危險。不必強求解說，但專心持之，密得其益。今試舉一段因緣證之：

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昔有一人，家貧浪蕩，游于他國，冒充太子。人相尚覺端正，被招駙馬，因貴生驕，對于飲食等事，稍不如意，即起嗔怒。外國公主，有欲善承其意，因不知其性情，特訪其國一商人問之。彼商人實知此人出身履歷，系貧寒浪子，今既招為駙馬，未便出他之丑。商人多智，乃授公主一偈，令其讀熟，但教其音，不解其義。語云：‘駙馬若再嗔怒，可將此偈誦之，其嗔自息。’其偈曰：‘無親往他國，欺誑一切人，粗食是常食，何勞復作嗔？’公主記憶不忘，一日駙馬食時，又發嗔怒。公主將商人所授之偈，持誦一遍，駙馬聞之，心生畏懼，何以我之丑歷史，被其得知？此后不可發嗔，若更嗔怒，自必被擯，從此駙馬安分矣。公主喜甚，但得其益，不知其義。咒之功能，亦復如是。心經講解已竟，惟望在座諸君，既已聞經，當因聞起信，因信生解，因解發行，因行得證。果能依此般若心經信解修行，現前可為完全道德之人，將來必得阿耨多羅三藐三菩提之果證矣。

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憨山大師云：此咒為密說般若，不容意解，但直默誦，其收功之速，正在忘情絕解，不思議之力耳。然此般若，所以收功之速者，乃人人本有之心光，諸佛證之，以為神通妙用。眾生迷之，以作妄想塵勞，所以日用而不自知，自昧本真，任受諸苦，可不哀哉！茍能頓悟本有，當下回光返照，一念熏修，則生死情關，忽然隳裂；正如千年暗室，一燈能破，更不別求方便耳。吾人有志出生死者，舍此決無舟筏矣！所謂滔滔苦海內，般若為舟航，冥冥長夜中，般若為燈燭。圓瑛望在會諸位，各各燃般若燈，疾出生死昏衢，駕般若舟，直達涅槃彼岸矣！