心經講解4篇

心經講解4篇

心經講解(1)

1991.4.27 文殊講堂　
南南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！無本師釋迦牟尼佛！

這個波羅密的“密”字，因為那是譯音，所以你用“蟲”或是用“山”都可以，這個“密”字是因為翻譯音而已，所以你寫這二個字都可以，
【般若波羅密多心經】
[唐三藏法師玄奘譯]
【觀自在菩薩．行（heng,第2聲）深般若波羅密多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄．舍利子．

色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦復如是．舍利子．是

諸法空相．不生不滅．不垢不凈．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼

耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．

乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．菩提薩綞．

依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅盤．

三世諸佛．依般若波羅密多故．得阿耨多羅三藐三菩提．故知般若波羅蜜多．是

大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦真實不虛．故說般若波

羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶（sa wa ha）．】

這部經不是釋迦牟尼佛說的，是觀世音菩薩說給舍利弗聽的，所以中間就一直叫舍利子：舍利子！色不異空，空不異色，中間有：舍利子！就是觀世音菩薩說：舍利子你知道嗎？這部經經過釋迦牟尼佛的印證，所以就變成這部經典。

這部經典沒有序分，也沒有流通分，只有正宗分。這部般若波羅密多心經，自古以來，是每一個弘法者必講的經典，但是因為諸位法師弘法的資料、見地上的看法，或是法師自己悟道的深淺，所講出來的資料也有不同。所以這部般若波羅密多心經的注解非常多，無論古人，無論是近代的高僧大德、在家居士，包括現代還活著的諸山長老，都有他們的注解。每一個法師或是古人，對這部經典都有獨到之處，只要他知見正確，都可以納為教學的資料。不過以我個人來看的話，我認為般若波羅密多心經的注解，那要以斌宗大師的注解最了不起！證宗大師的般若波羅密多心經的注解，又詳細、又有表解，而且又寫得非常的充實，以斌宗大師的般若波羅密多心經釋義，我認為是一部最了不起的注解。
這部般若波羅密多心經，在日本沒有一個人不懂得這部經典，在韓國也沒有一個不知道的。換句話說，只要是佛教徒，都知道有一部般若波羅密多心經，最主要的是因為它文字美，還有就是義理包括得很廣，非常的廣，整個大般若經六百卷的精華，就濃縮在這二百六十個字。我第一次看大藏經的時候，閱讀大藏經的時候，第一個就是看大般若經六百卷。六百卷大般若經里面，看一看還是跟般若心經的義理一樣，只是因為印度，他們不厭其煩地，這個大般若經，如果你看過大藏經就會知道，它都是重復的東西，比如說：東方有什么，然后一直講……，然后是南方，就改一個南方，就跟東方一模一樣，可是文字都是重復的，這樣子的一直重復，所以雖然是六百卷大般若經，但是因為重復的地方非常多，所以這部般若波羅密多心經，修行的人早課也念、晚課也念，就象媽媽念佛，她也會叫她的兒子、女兒，先念這部般若波羅密多心經，因此，可見它的份量之重要，這不必講，是非常重要的一部經典。
但是能夠完全貫串，悟到空的道理的人，我認為很有限。念、背，大家都會，但是要悟到這個空性的東西，還不是一件很容易的事情。
現在翻開44頁，說般若波羅密多心經表解，就是把經文盡量用簡單的科判把它列出來，如同提綱挈領一樣的，一目了然。諸位看這個講前小言，說文分三科，有通的三科，有別的三科，通常，東晉的道安法師發現，而制作了序分、正宗分跟流通分，但是因為那時候，佛經的流通還不是很普遍，因此道安大師，他就認為每一部經典，都有這樣子的格式，與當代一些高僧大德的看法不太相同。當代的很多高僧大德，都認為他是畫蛇添足，自作聰明，佛法是圣人所說的， 你怎么可以隨隨便便把它科判為序分、正宗分跟流通分呢？后來經典大量地流通到中國來，翻譯的經典也多，果然與西土暗合，跟印度的經典流通過來的梵文，或者是巴利文的，翻譯成中文以后果然發現序分、正宗分、流通分，與道安法師所說的一模一樣！
道安法師是一代高僧，東晉的道安大師對佛教的貢獻，你去看看高僧傳你就會知道，這個道安法師人長得又丑又矮，但是對佛教的這種貢獻跟悟性，不是一般人所能媲美的。所以東晉的道安法師很早就發現了，每一部經典有序分、正宗分跟流通分，可是當時的高僧大德都批判他，認為他自作聰明，后來發現以后對他更佩服！這個人就是有先見之明，世界上就是有這種人，還沒有發生的事情，他就會清清楚楚地知道，有的人是發生以后還迷迷糊糊的。
別，此經傳世者七種譯本，就是流通在這個世間的有七種翻譯本，今現在不計，但不包括，不計就是不包括，現在有翻譯的話，不包括在內，所以有流通的是七種。但是我們現在所看到的，都是三藏法師這位高僧大德翻譯的。“今現在不計”也就是說現在人再翻譯的、超過第七種的就不算，以古來翻譯的總共有七種版本。四譯同上例，四譯就是說東方、南方、西方、北方，這北方就是譯，意思是說，由印度文翻譯成中文，我們叫做譯。這個譯字就是取于北方。今探者為玄奘法師，玄奘大師去天竺取經，他所翻譯的這一本是最流通的，所以今探者就是講玄奘大師，經過千辛萬苦尋求這個原譯，回來以后專做翻譯的工作，玄奘大師的譯本簡擇精要，略去序分跟流通分，所以略去序與流通，就是單刀直入的只有正宗分而已。
經題： 【般若波羅密多心經】
各位看四十五頁的表解，【般若】，[華言智慧，五不翻一]般若，中國話叫做智慧，因為用[智慧]是一種尊重，其實用[智慧]二個字并不能襯托出般若真正的意思，因為這個智慧，往往會給世間人誤會成一種冷靜的理性，所以單單靠[智慧]二個字，是不能夠解釋般若的意思。所以我們一般人用這個智慧，就會認為說這個人很聰明。不對！聰明是世智辯聰，聰明是世間累積的經驗，用重疊的、連續的執著，所產生的一種主觀意識的推論跟批判，是世間的聰明人。
智慧不是這樣，智慧是本來每一個人清凈心中，所散發出來的那一種慈悲平等、無量的智慧心，完全跟世間的教育不一樣。世間的教育是累積的執著，是一種負擔，是一種錯覺，因為它對符號并不能透視它的假相，而智慧是不離文字，而卻能夠離開語言、文字、心緣相，然后悟入到最寂靜的法門，于寂靜當中起妙用，而所有的妙用，都透過自己的本能。智慧說是后天修成的也對，叫做斷德，說是先天的也對，叫做智德，意思就是本來我們每一個人都存在有智慧的本能，這個就是智慧。智慧簡單講就是良知；簡單講就是本來的面目。這個智慧有五不翻，翻是翻譯的翻，五種不翻譯的一種。
印度文翻譯成我們中文，有很多地方沒有辦法完全翻過來。五不翻，第一個作做多含不翻，譬如說：薄伽（jie）梵，是佛的尊號，薄伽梵含有六種意思、意義，第一個叫做[自在]，你如果翻自在的話，那其它五種意思你就不能表達出來，所以多含不翻，含就是一個[今]再一個[口]，口里含著任何東西，多含不翻，很多意思不能直接翻譯的，那么就要照抄，叫做薄伽梵。如果你翻譯成[自在]，那只有其中里面六分之一的意思，那還少了其它五種。所以薄伽梵翻譯成中文，第一個叫做自在，意思就是，佛是一個很自在的人。
第二個叫做[熾盛]，熾盛就是燃燒，意思就是他的智慧像火在燒一樣的，誰碰到他，所有的難題都解決。你要碰到大徹大悟的人，你一問他馬上就答，佛的智慧也是一樣，火在燒一樣的無量光明。熾盛，熾要加一個火部。第三個薄伽梵的意思叫做[端嚴]，意思就是說佛除了外表長得很莊嚴以外，他的內心里面更加的莊嚴，如果說你只有翻譯成自在、熾盛，那你意思還少，還少個端嚴。佛的內心里面三業清凈，身、口、意清凈，而外面無量的莊嚴，眾生一看就非常歡喜。第四個[名稱]佛的這個名是超載九法界的，他是最偉大的圣人中的圣人，所以他的名稱是遍十方的法界，這名稱非常的了不起。這名稱也可以解釋說贊嘆，是十方眾生所贊嘆的一個圣者，薄伽梵！薄伽梵翻譯成第五個意思，就是[吉祥]，吉祥是我們每一個人所祈求的，這個吉祥，像文殊師利菩薩，就釋譯成妙吉祥，文殊師利菩薩就是不可思議的吉祥。這個吉祥，包括內在的寧靜，一切災難統統沒有，就算有災難，對佛來講也沒有作用。所以我們放蒙山的時候，我們就會唱：愿晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恒吉祥，這就是吉祥。再來第六個，翻譯成[尊貴]，薄伽梵就是佛，佛就是宇宙當中至尊至貴的，最了不起的一個圣者。所以說五不翻譯當中，第一個叫做多含不翻，因為你要是翻譯一個意思，實在是無法來包括其它的。例如薄伽梵，有六種翻譯的一同角度， 自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，如果你只有翻譯一個，變成缺少了，那不適合。第二個，叫做秘密不翻，什么叫做秘密不翻呢？譬如說神咒，那個神咒難道你也要了解它的意思嗎？不需要！你只要好好地持咒，你自然就會有感應的。
自古以來，我們同學們，你可以對佛法絕對具足無量的信心，就拿這個感應來講吧，我是一個很沒有修行的出家人，但是我所碰到的，那一些精神病患、或者是病苦，我們念念大悲咒水，求佛菩薩來保佑他，也都獲得很不可思議的加被。我知道這不是我的能力，那是諸佛菩薩的慈悲，諸佛菩薩他怕我漏氣，所以他保佑我，怕我以后度眾生度不了，所以念念大悲咒就會有感應了。就反面來講，如果這個咒語是假的，那怎么會有那么多的感應呢？怎么會有那么多的不可思議呢？我講一個給你聽聽看，是真人真事的。
有一個差不多年約四十五歲的婦人，她是個虔誠的佛教徒。她十多歲的時候，就常常念觀世音菩薩，因為她不是正信的佛教徒，是因為電線桿上常常有：[請常念南無觀世音菩薩]，她十多歲時想：念這個大概不錯，又不必繳稅金，很好！就每天念：南無大悲觀世音菩薩，就這樣一直念，她還不是很了解佛法，她知道菩薩是慈悲的。她說有一次，她們乘著一輛游覽車，從山上撞下來，整個游覽車就一直翻，翻到山谷下去了，她一醒過來，竟然沒有翻到山谷底下，吊在半空中，那個樹把她卡住了，怎么出來的，她也不曉得？也不知道自己是怎么樣摔出來的？摔出來的意思就是車子翻下來時，她怎么跑出來的，她自己不知道，被摔昏了，起來以后竟然卡在樹上。她說：師父！這個我一生一世都記住，太不可思議了。她說：到今天為止，我怎么樣跑出來的，我都還不知道？有的人聽到很興奮說：那我也要來坐車，翻一次車看看，最好還是不要，為了求感應就弄成翻車，若是故意的話，你是肯定摔死的。全車里面撞下去統統死，只有一個她活，她怎么跑出來的？她自己也不知道，什么原因也不曉得，神咒，南無觀世音菩薩，叫你稱菩薩的圣號，她還不曉得是什么意思呢，觀世音是什么意思，她也不曉得，他就有這種力量，更何況念大悲咒？你想想看，這個大大悲咒的威力，九十九億恒河沙諸佛成道，一定要念大悲咒的，多少人念大悲咒，多少人得感應，是不是？所以你假設說佛講的是妄語，那你怎么樣來解釋這么多的感應？就拿我個人來講，我最差的，沒有修行的，那感應也不下幾百次，我沒有像你們那么有修行，就會有感應了，何況你們穿白色衣服的人，我想你們很有修行的，我知道，我都贊嘆我的徒弟，我不會贊嘆我個人。所以這個神咒不翻，你只要會念就不可思議！有很多人來學手印，我以前就是教手印，我以前很熱心。教一教以后，后來的人就聽到錄音帶，那每次來：師父！教我手印。有的老年人風濕癥，骨頭不柔軟，一只手指彎曲，另一只又被帶動起來，結成的手印就像豆干印一樣，后來我就不教手印了，本來我對教手印是很有興趣的，后來我發現教手印以后，每一個人碰到師父，就要請師父教手印，這個很麻煩，干脆就不教他們。所以我們眼睛所看過的那一種感應，真是不可思議。你說我們一個水陸大法會就好了，這個水陸大法會，有人看到虛空法中，西方船就這樣走過去，有的人就看到西方三圣來接引，他沒有必要編一套理由來騙你，做一個水陸，十方法界都震動，是不是？很多人來告訴我：奇怪！文殊講堂做的水陸，怎么那么的感應？很多人見光、見花、見佛，我說：你不要執著這個。我也見過光，不過我那個是日光燈，晚上一打開，就見日光燈了，跟你們不一樣了，我怕眾生太執著這種東西。所以這是秘密不翻，神咒的威力根本是不可思議的。所以師父跟你們擔保，佛講的絕對不妄語。第三、尊重不翻，就是[般若（音讀為波惹）]二個字，這就是尊重不翻。為什么尊重呢？因為般若的意思實在是太多，而且古來都是這樣稱呼，我們就尊重古人，以這個[般若]二個字繼續抄一遍就好。其實般若，梵音叫做prajna(長音)，也不是我們中文念的[般若]，應該念成臺灣話的[般若（讀音為“搬家”）]才對。這個翻譯的人念般若（波惹），今天我們大家都是這樣念，這是尊重不翻。我們已經講了三個，多含不翻、秘密不翻、尊重不翻，[般若]就是尊重，所以我們不翻譯，不照。第四個，叫做順古不翻，順從古人，古人怎么寫，我們就怎么寫，譬如說：阿耨多羅三藐三菩提，古人是這樣念的，我們也就這樣念。第五叫做此方無不翻，意思就是中國沒有的東西，我們沒有辦法翻，譬如說庵摩羅果，印度的水果，它有這種水果，佛常常用庵摩羅果來比喻，另國沒有庵摩羅果，你叫他怎么比喻呢？比如說榴梿，也就是說，臺灣幾十年前，我們都沒有看過榴梿是長什么樣子的，我活得這么大了，我沒有看過榴梿是什么？是因為有去過泰國，那如果從泰國以前要翻譯成中國的經典，譬如說榴梿，那誰知道榴梿是怎么樣子的？那是因為我第一次去泰國的時候，第一天那個導游張姐，就帶我們去吃榴梿，她一打開就拼命地吃，她說：師父！你吃一塊。我一聞，簡直就像臭糞味，我一直想嘔吐，怎么會有這么臭的東西？很想嘔吐。張姐咬了一大口還說：這很貴的呢！還直說榴梿很貴。泰國人坐月子都沒有進補，都是吃榴梿。很臭！那是第一次聞到。結果回到臺灣，沒吃時倒會嘴饞了，所以人會改變的。沒有榴梿吃時，就很想去買，要不是邱醫師制止我，現在不知吃幾粒了？徒弟又那么多，要是說一聲我喜歡吃榴梿，明天就送來一大堆了，其實都不是我在吃，都是男眾在幫忙吃，實際上我也沒吃到幾塊。做我的徒弟很好，尤其是我生病住進醫院里時，送再多東西來，都不是我在吃，都是隔壁在吃。所以印度當時有那種水果，我們中國沒有這種水果。現在是海運比較發達，我們去泰國看有很多水果，我們臺灣沒有的，像那個果后，我們也沒看過，說榴梿吃了會太熱，果后吃了會冷，要中和一下，人也是很無聊，吃了熱性食物，再用冷性來中和。導游帶我們去買榴梿，說吃了人會燥熱，喉嚨會干澀沒聲音。這個榴梿還是一大學問呢！高級的榴梿還分金枕頭，那個邱先生很內行，買到都成內行人了，還買那個金枕頭。我說：榴梿不是一種嗎？好幾種！有的人榴梿一打開來，才發現全干扁了，外表很好看，結果里面不能吃。我們第一次看到榴梿，我不會剝梿，一剝就刺傷手流血了，我這個人只能吃，不適合工作，也沒弄過榴梿，一弄就流血了，算了算了，就留給徒弟吧。我只適合講經，還有適合吃。中國沒有的就不能翻了，只能講：庵摩羅果，翻譯成中文就是無垢清凈的意思，是印度的一種水果，吃下去，可以除風熱、治病，中國沒有。所以般若，翻譯成中文叫做智慧，卻不能翻譯成聰明，聰明是世間人累積的錯誤教育。智慧是發自本性的清凈心，本能的，本來每一個人都具足的，這是五種不翻譯里面的尊重不翻譯，就把它原原本本的尊重，尊重它的含意，尊重這個古人；尊重般若崇高的意境，所以不能翻譯。
三種，叫做實相般若、觀照般若、文字般若。
什么叫做實相般若？我們眾生所看到的都是假相，而現在提到實相般若，就是般若的本體，是真空之體，為什么講是真空呢？真空就是絕對的空，無一法可得，一塵不染，一絲不掛。真空之體，就是所謂的法身德，就是我們所講的正因，理心的佛性，正因佛性。實相就是無相無不相，強名實相。 佛悟到我們的心體，心虛空界、遍法界，充滿了無量無邊的智慧，這個智慧不明假相，也不受到任何的體性；或者任何的物質；或者任何的心來表白。實相就如同法身一樣的，悟到、徹悟到空性的絕對存在性，而無法表達，所以也只能用[實相]這二個字來形容它。因為實相是一種理性的體，理體，是真空的體性，所以在真空體性底下，你要寫幾個字：真空之體，是為文字所依，是圓明寂照，為觀照所證是不生不滅，所以真空之體叫做性體，本性之體。分二個角度來講，所依就是為文字所依，為文字所依靠的，因為文字講來講去，就是要講這個真空之體，要講實相的東西， 所以為文字所依。所有的文字都在表達真如實相這個東西，所以為文字所依底下要寫四個字：圓明寂照，因為實相沒有辦法形容，我們只能用一個圓，圓滿的[圓]，明，光明，寂照就是寂而常照，照而常寂。圓明寂照就是他有無量圓滿的心，意思就是一塵不染，沒有一件事情可以讓他出差錯，他沒有一件事情不是圓滿的，這個人怎么可能有辦法做到這樣？有！如果你悟到法身實相，你就沒有一件事情不圓滿，包括等覺菩薩都有缺陷了。明是對無明來講的，只要你還是等覺菩薩，你還有最后一品無明沒有斷，還不能稱明，所以圓明可不是容易的一件事情，圓滿光明，哪一個人有辦法做到圓滿呢？再來寂照，這個[寂]不能解釋說是寂寞；也不能解釋說寂靜，這個[寂]很不容易解釋的，這個寂，如果拿今天名詞最適合的，就是一種非常安祥的心態，這個寂不是說靜的很恐懼；靜的無聊；或是靜的沒有依靠感；靜的有一點恐怖的感覺。或是說晚上先生不在，很寂寞、很寂靜，這個不能稱為寂。所以這個寂，要舉現代話來講，就是透視人生、宇宙而不迷惑，內心保持無量的清凈，那一種莊嚴，用智慧心、用清凈心，面臨整個人生的那一處安祥、寂靜的感覺，沒有一件事情可以困擾著他。如果這個寂來講，就是智者不惑，有智慧的人，他絕對不迷惑的，所以他能夠保持那種安靜的心態。不是我們現在的眾生，一點小事情就掛礙，晚上就睡不著。這是寂。再來就是照，所謂照，就是妙用的意思。實相的本體，還不能只是用寂靜、透視、安祥、絕對來解釋，它還存在一種照的能力。這個[照]字就是無作的能力，不假任何的造作，具足有觀照的能力，具足有無量的神通妙用的能力，就是寂照。這是所依，為文字所依，性體的所證，為觀照所證，意思就是你修觀照的功夫，到最后還是要證悟到你清凈絕對的本性，為觀照所證底下就寫四個字，叫做：不生不滅。這不生不滅就不好講了，我在這個地方再形容一下，你們務必要好好地聽。
所謂不生不滅，我們說，不是生，對滅講的，也不是說滅，而對生講的，意思就是說，生滅當下就是虛妄不實，一切都因為你的錯覺而有生滅，但是你又不能放棄這個知覺的錯覺，而悟到這個不生不滅的道理，我們講真空之體，涅盤的不生不滅，不是你想像當中那一種不變的東西，或者是說你把它觀想說，不生不滅就是一處永恒，就像虛空一樣的；或者說你把它觀想這不生不滅，大概是什么都不管，放下、放棄，那也不對！如果你把不生不滅當作說，在生滅里有一種不生不滅，也不對！這很麻煩，這種東西，除非你開悟，否則講來講去你都會落入兩邊，你都會落入兩邊的東西。
我現在舉例子，如果你聽得懂，你馬上就徹悟，如果你聽不懂的話，也可以給你一種啟發。我現在注意講，那你注意聽。
什么叫做不生不滅，從幾個角度講，譬如說這是一個鉆石，放在這個地方，鉆石有沒有叫你貪？沒有。它本來如如不動地放在這個地方，一切都是因為你起心動念，你強以分別它，所以說這是好的、這是貴重的、這是不好的，因此你起心動念。當你還沒有來投胎這個世間的時候，你對它并不認識，當你來投胎出生以后，你有強烈對它有執著的觀念，這就變成強烈的生滅，有我們這個生滅的心意思形態，作為生命的題材，就變成我們的色身，由前世的業力轉變到今生今世的色身，這個色身就變成共業所感的意識，生滅的執著，所以我們現在也只能做到心里的如如不動，你清清楚楚地看這個世間，你不思善、不思惡，就這個時候，就是你本來的面目。然后當你理清楚了不生不滅自性的時候，你當下就了斷無始劫以來的業力，來世你就不會來投胎，為什么？因為你沒有業力，業力一觀照的話，不生不滅的清凈本性就顯現出來，那你就斷了一切的惑，斷了一切的惑，你就沒有做生命題材的東西。所以，這個不生不滅，從我們本性來講的話，我們有一個心，保持一個清凈的、冷靜的心，不受分別妄想顛倒左右，那個就是本來面目。這是一個角度來解釋不生不滅。如果用這一張衛生紙來解釋不生不滅的話，這衛生紙本身是一種緣起性空的，緣起是借重一切眾生的意識形態，所構成的共業生滅的意識觀念，所以你看它有生有滅，這是眾生的共業所感，所產生的一種幻覺（法師一邊講一邊將紙撕碎），以眾生的位來講，這明明有生滅，但是就本性來講，你撕掉這個衛生紙，我問你：你本性有沒有撕成兩半？有沒有？沒有！意思就是生滅當體就是自性本空，讓它生滅，你并不必要為這個生滅法起一個動念，你起一個動念就完全錯誤，生者自生，滅者自滅，不干你本性的事情，當下即如如，一切都如。這樣講如果還不清楚，我們再舉一個例子，當我們沒有來投胎的時候，我們完全沒有作用，父精母血那么一點點的東西，你現在有所作用的這一念，統統是顛倒、妄想，等到幾十年后，你就要回歸到你本來的面目，就是一切空，是故空中無色法，一切色法都是妄想；無受想行色，一切的感受、思想、一切的行為造作， 意識形態，第八意識的識，受想行識，亦復如是，統統當體即空。所以，實相就是真空之體，就是所謂的不生不滅。而不生不滅不是離開生滅法，離開生滅法里面，找不到一個不生不滅的自性，悟到了這個不生不滅的自性，他就不是一個普通人了，一切世間再大的委屈、再大的傷害，他也沒有感覺：我在忍耐，因為它本來就是沒有的東西，你要叫他講什么忍耐呢？講無生法忍，即馬上悟到無生法忍，連[忍耐]這二個字都不談，本來就沒有，你忍耐什么？一切法了不可得，自性圓明寂靜，寂而常照，照而常寂，清清楚楚，六根門頭驚天動地！我們叫做眼[見]，眼睛[看]，而佛不是，他是眼[觀]，他不是用看的，他用觀的，你有見就是執著，佛用觀的，所以[觀]世音菩薩，就是觀察一切眾生的痛苦，觀就是透視他，你眼見，見就是執。所以真空之體，就是我們觀照所證的不生不滅。所以我們三十條清規里面就說： 務使頓明心地，意思就是學佛第一個最重要的課程，你要先了解本性是什么東西，這是十方三世一切佛成道的根本，不悟到本性，你的修行會變成情緒化的變化：今天有賺錢，情緒就好一點；今天不好，心情就不好了，他不能如如不動的東西，不悟到實相就不能如如不動的東西，沒有辦法！
好！再來我們看到觀照的般若。觀照的般若就是實相之用，實相是法身，是理體；是圓明寂照；是不生不滅，那么這個觀照是怎么樣呢？是要讓我們實行的，觀照底下要寫兩個字：實行，你要去做。實行就是要做什么？要體驗、要求證，就是要依教奉行，要行解相應，這個叫做實相之用，就是觀照。再講一遍，觀照就是要實行，實行就是要讓我們體驗跟求證的，就是要依教奉行，我們叫做行解相應，這個就是了因佛性，實相之用就是般若德。為什么實相之用就是觀照般若呢？般若是分三個角度，實相般若是法身，無相的，你沒有辦法講，但是實相可以起用，實相之用就是妙用，這個用不是一般的用，那是般若的妙用。觀照能夠起般若的妙用，能夠恢復到本來的面目，這個叫了因佛性，了因的慧心佛性，智慧的。所以真空之體，是理心的佛性，實相之用是慧，智慧的[慧]，慧心的佛性，意思就是了因的佛性。
再來文字般若，是般若的勝相，殊勝之相，大徹大悟的人，不會為文字所障礙，大徹大悟的人文字本身就是般若，我的意思就是文字本身就是智慧。這文字是詮釋言教，就是解釋佛的一代時教，一代的教化。這個解悟就是文字，文字的底下要寫個：解悟，就是讓你了解去悟道，那就是文字。文字有什么好處呢？就是方便，還有引導眾生，聽聞圣教，啟發智慧，都要靠文字。再講一遍，文字是要靠解悟的，就是要讓你了解去悟道。那么文字有什么好處呢？能夠方便還有引導眾生，所以聽聞圣教，啟發智慧，統統要靠文字，就像我們現在，就是要靠文字，如果我們不靠這文字，我們就沒有辦法。所以實相就像航行船只的目的地，觀照就像駕駛；掌舵的、舵手，觀照。文字就像船、舟筏一樣的。文字就是讓我們乘載的，我們藉著文字，然后藉著觀照的舵手，就是駕駛員，達到最后的目的地，那就是實相。所以實相是般若的體，觀照是般若的妙用，而文字是般若的殊勝相，不是圣人的[圣]是殊勝的[勝]，實相之性體，是正因佛性，是法身德，是為文字所依，是圓明寂照，為觀照所證，是不生不滅。觀照般若是實相之妙用，是般若的德，文字是解脫德。觀照這個了因佛性，是要讓我們實行，好好去體驗、去求證，去依教奉行，去行解相應的。文字詮釋言教，言教，解脫德，就是緣因佛性，是因緣果報的[緣]，不是原來的原，不是原因的原，緣就是因緣果報，我們兩個很有緣份的緣，是讓我們解悟的，是詮釋言教，是讓我們解悟，是方便引導眾生，聽聞圣教，啟發智慧的。這里只列出三個般若，還有一個般若，還沒有提到， 那就是方便般若。方便般若就是度眾生方便，隨機應化，隨眾生的根機，而要講什么法，叫做隨機應化，廣修萬行來普度眾生，所以實相、觀照、文字稱為三種般若，還有的人稱為四種般若，就是加一個方便般若。我們有方便智慧的人，講話、做人就圓滿了，我們眾生因為沒有方便法，所以講二、三句話就吵起來，就吵架了， 如果一個人內心里面不存在一個方便面，那么他的心也不會圓滿，什么事情也轉不開來。這個方便，是要相當的功夫，就是我這句話怎么講，才不會傷害到眾生，我內心里面要充滿方便的智慧，我自己就能夠解決自己的問題，因為我們沒有方便的智慧，所以我們那個癥結，怎么樣自己也打不開，死在自己的觀念里面，正因為我們沒有方便的智慧，死在自己的觀念里面，因為你能夠度眾生，你就會顧慮到眾生的立場，那么你當然就會顧慮到你的立場，就是說我們不能有方便的智慧般若，那你當然不能度眾生了，你連自己都搞不清楚，你怎么能夠度眾生呢？所以做人要圓滿，講話要圓滿，那還得加一個方便的般若才有辦法，否則就沒有辦法。般若的別名，叫做真性實相，[真]就是不假，[性]就是不變，不假的東西、不變的東西，那就是實相，實相就是絕對的空、究竟的空、徹底的空，實相。所以世間，如果了解這個真性實相，那么外道就站不住了腳了。外道一定要安排一種東西來創造天地萬物的，佛法講，一切法畢竟空的東西，誰在主宰？圣者是本性在主宰；眾生是無明在主宰的，無明就是習氣。你怎么說上帝創造天地萬物呢？假設一個上帝來。假設一個上帝，上帝是從哪里來的？又犯邏輯的錯誤觀念。佛陀講，是畢竟空的東西，你為什么有上帝呢？因為你的無知，你自己承認自己很自卑，所以你設立一個上帝，因為你恐懼，對生命無法了解，對生命、宇宙整個透視，因為你漏劣的智慧不夠，因為你恐懼這個宇宙天地萬物，所以你假設一個上帝，來指使你，來支配你，其實你手伸出去也是你，你收回來也是你；你喜歡抽煙也是你，喜歡喝酒也是你；我不要抽煙也是我不要的，我不要喝酒也是我個人的，這個世間沒有一樣事情是誰在主宰你，就是你的業力、你的習氣、你的念頭在主宰你，那就是你的主人。我們一開始造成習慣，后來習慣變成我們的主人，就是這樣子。所以與其說上帝創造人類，不如說人類創造上帝，因為你無知，你就會創造一個超越人類思想的神來控制你，在神的世界里你是多渺小的、多幼稚跟無知的，你沒有討論的余地，因為天地萬物是他所創造出來的，你也不能辯論的，因為你是被創造者，你不夠資格， 所以我們眾生很可憐，我們除了認罪以外，我們只有老老實實念經，我們除了匍匐在他的面前，謳歌贊頌以外，我們實在是對上帝無能為力，我們無法去了解他，我們也不能去了解他，也不能試探上帝的存在，變成他完全超越這個理性、智慧的東西，你一定要通過感情去信仰他，你不能了解、不能問、不能試探，你說那上帝是什么東西？他又不是東西，所以我說沒有一個宗教能夠跟佛陀比的，沒有的，絕對沒有的，有的話你來告訴我，我馬上還俗！佛的偉大不是你用語言可以描述的東西，絕對的東西，那就當體即空的東西 ，就不是你用任何語言或者安排任何一個思想、架構，可以襯托出佛，佛無相，你看！這就不得了了，你要講他什么？佛最平凡，他不會狂妄。而我們眾生就覺得自己很不平凡，就活得很痛苦，要裝得很不平凡的人，會很痛苦的，佛就不會痛苦，佛就本來面目，用赤裸裸的本來就跟你生活在一起，所以佛不會痛苦，他既沒有我見，也沒有狂妄，他不會看到善的就特別的喜歡，也不會看到惡的就特別攻擊和傷害。在佛的角度來看，在世界上宇宙當中，都是如如不動的，十法界當下就是如。他開發了本性，得到了永恒真正的智慧，大智慧的人。你想想看！佛那種意境你敢想像得到嗎？我今天的口才你都心服口服了，還講到后面那一尊，那還得了？我這種下三級的，你都認為這個不得了了，后面那一尊你敢想像嗎？所以我們說佛是千萬億劫沒有辦法贊嘆的，那種偉大不是你、我有辦法用語言贊嘆他的。

華嚴經里講的，你們桌上發的那四本里面有講的，縱經塵點劫，也無法贊佛啊！就算你經過塵點劫一直贊嘆佛，也沒有辦法贊嘆佛的偉大，真性實相的道理，就是我們所講的般若的東西，般若是一切法的根本。
真性實相講完了，我們講一實諦。這個佛法透過文字的話，還要透過善知識，如果佛法透過文字而沒有透過善知識，就會依文解義，就會變成三世佛冤，就會產生很可怕的錯誤思想，比如說底下一個一實諦，如果你把這個一實諦的[一]當作是一二三四五六七的這個一，一個數目字的開始，你就錯誤了，這個[一]是無始無終，是絕對的東西，因為沒有辦法形容，所以就用[一]來解釋這種絕對的觀念，因此這個一實諦就是絕對的實在，諦就是真理，意思就是般若是絕對實在存在的東西，意思就是說，我們的大智慧是絕對實實在在有的，只是因為我們今天迷惑了，沒有開采出來。一實諦是真實的，諦就是不變的真理。

底下這個比較簡單，叫做自性清凈心，這個都是禪宗在講的。自性清凈心，這個自性就是我們的本性，我們的本性，用一顆清凈心來代表一切，簡單講，我們今天所用的就不是清凈心，我們今天所用的是多層次面的心：世智辯聰的小聰明心；今天所用的是妄想心，我們今天所用的就是貪心、嗔恨心、愚癡、批判，我們今天一直每天所生活的、大部分的都是活在批判里面，很少把自己調整成圓融，很少的，看到別人犯戒就嫉惡如仇，你這樣子對你有什么好處呢？傻瓜！佛才不是用這種心來對待一切眾生的，佛如果說看到持戒的就贊嘆得不得了；看到行為不正的就嫉惡如仇，那你說他叫做佛嗎？叫如如不動嗎？佛會憐憫這些不持戒的人，佛贊嘆持戒的人，但是在佛的心中，就永恒地遠離這個對立的觀念。我們今天如果用一個念頭，是自性清凈心，我們今天就不可能會產生痛苦。如果你有清凈心，你就具足四個清凈的角度，你會慈、悲、喜、舍。慈悲喜舍完全是透過清凈心來的，你也不會思善，也不思惡，沒有對立。你沒有男相，也沒有女相，那就不會被感情所束縛。你沒有所謂的持戒相，也沒有所謂的破戒相，那就是所謂無生無作。你的內心里面，既不貢高我慢，也不會太過自卑，那就卑、慢同時解脫了。這個自性清凈心，簡單講就是絕對的平等，內無所著，外無所惑，能得自性清凈心。
就我今天來講的話，師父都覺得說：我很差，我不夠資格來講眾生，我要好好地冷靜來觀照自己，我不看眾生的缺點，我內心里面充滿著誠實、慈悲喜舍，我二十四小時里面都在盡量觀照自己，所以有人要請師父指點他的錯誤，我認為我自己錯誤就很多了，我哪里夠資格？如果說你有佛法上不懂的，倒是我們可以參考參考，教你們我也不敢，教學相長嗎。這個回光返照的功夫，第一個不看眾生的過錯，第二個，要先一直觀照，發現自己的缺點，使他燃燒。發現自己的缺點，才能革除自己的錯誤，否則的話，習氣不除，學佛無用。這是高僧大德，一再地開示我們：習氣不除，學佛無益，一點用處都沒有！學佛最大的本錢就是除掉習氣，你不是來聽一聽，開大智慧，又跟人家找辯論，那你習氣還是存在，沒有什么作用。所以，自性清凈心，簡單講就是無所住，應無所住，而生其心，名生起清凈心。
再來，如來藏，這個把它翻過來讀就比較清楚，就是藏如來。如來藏是出自楞嚴經里面的，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。在七年前，我講過了楞嚴經，所以對如來藏不陌生。這個如來藏大乘起信論也談到，楞伽經也談到，這個如來藏就是眾生都有蘊育著如來清凈的本性，意思就是如來藏，就是我們把本性藏起來，還沒有發揮，這個如來藏是就因地來講的，就是這個般若清凈如如不動的智慧，我們暫時被隱藏起來，簡單講，如來藏也可以解釋說，這個本性里面，藏就是具足無量無邊的般若智慧。也可以這樣解釋：如來藏，我們的本性，蘊藏著、蘊育著無量無邊的般若智慧，那么也可以倒回來念，叫做藏如來，蘊藏著如來的智慧德性，每一個人都有，也可以這樣講。
再來，如如。這個如如，就是無法不如，這個如如，如果用比較貼切的，就是永遠不起心、不動念，禪宗里面講，動念即乖，法華經里講法爾如是，就是講如如，法爾如是，一切法本來就是自性空，沒有所謂的對立，沒有所謂的能所，沒有所謂的分別，沒有所謂的妄想，也沒有所謂的顛倒、分別，統統沒有，一切法皆如。為什么？因為一切法皆空。一切皆如、證悟到如如，簡單講就是，你要叫他動一個念頭，那很難，他既不動心，也不動念了。意思就是般若也可以叫做如如不動的念頭，那種叫做般若，所以，如如不動很容易引起別人的誤會，他以為如如不動，就是像死人一樣沒有思想，也錯誤，這個如如不動不是這個意思，這個如如不動的意思就是：不思善、也不思惡，就這么時，就是明上座本來的面目。意思就是善惡清清楚楚，但是也不會說因為善而特別支持他；也不會因為惡而特別地排斥他。大徹悟的人，壞人到他面前來，他一樣，索取他的生命、砸壞他的飯碗，他也一樣這樣，因為他證悟到畢竟空的道理，當下就是生，生死就是涅盤的東西，他哪里會去動一個念頭，去想要挽回任何一件事情，他認為果報應該如此，他就應該這樣走。就像目犍連一樣，被壓成、碎成肉醬，他一樣是這樣子的。所以這個如如，就是心也如、境界也如，法爾如是，本來如是。只有這一句話，可以解釋我們的一切道理。其實我們講的隨緣不變，不變隨緣，講實在話，那是方便講而已，那是中國的東西，中國的東西其實有某些地方，有接受到老子的思想。所以，老子里面，他講無為而治，講無為的東西，因為老子最后一關沒有打破，釋迦牟尼佛這條路是走對了，而老子他那條路走錯了，老子形容我們的本體空蕩蕩的，所以一切都無諍、一切都不計較，而且隨緣，然后把心安住在死去沉沉里面，所以老子的思想里面很偉大，偉大意指老子的思想最偉大的地方就是它無諍，可以熄滅一切的爭執，但是沒有積極的精神，沒有妙用的，而且他沒有見到徹底本性的東西，所以老子這條路走錯，釋迦牟尼佛這條路走對了！他不但證悟到清清凈凈的本性，而且現神通妙用，無量的愿力，無量的愿力， 地藏菩薩講的：地獄不空，誓不成佛。二個人走路，一個走對路，一個走錯路。老子在中國來講，道德經你去念念看，都是講虛比實還偉大，都是講無比有還偉大，都是講柔比剛還偉大，意思是說剛的東西，你一拆就斷掉，柔的東西你怎么搖它也不會斷，你拼命地搖它，它也不會斷，而剛，一推馬上就斷掉了。意思就是我們的個性要是柔和的話，那就好，就是佛教講的智，柔軟心。但是因為他一切都回歸到自然，他也不會積極地去追求，然后他也不會去發很大的愿力，跟佛菩薩的不一樣，菩薩那種地獄不空，誓不成佛，眾生度盡、方證菩提，那就是悟到自性清凈心，雖度無量無邊眾生，而無眾生可度。如如！為什么我們講隨緣不變、不變隨緣是不對的？這個剛聽到師父這么講很驚訝，很多人都很驚訝！從以前十幾前學佛以來一直在講這一句話呀，那一句叫做方便講。我現在問你，隨緣，你先告訴我，什么叫隨緣？緣？你知道嗎？緣是什么？有增有減叫做緣。就像一棵樹，它要成長，要藉著日光、水份、肥料，否則你沒有這個緣，它怎么成長？這要講到緣，就有生滅。那我問你：隨緣的東西，怎么能夠不變呢？隨緣一定要變的嗎。你手指頭拿出來，你指指看虛空那里隨緣的東西，只要是緣的東西哪一個不變？你指出來。你說虛空不變，你晚上睡覺，你知道你睡在哪里嗎？你知道你睡在哪一個空間嗎？空間也是我們意識刻劃起來的，它也會變，只要意識除掉，虛空就粉碎，虛空也會變，意識轉，虛空就不存在，虛空也是色法的對立的存在，因為有色法顯現虛空，因為有虛空顯現色法，所以虛空與色法也是對立的，色心二法，完全唯心所造，也是因緣法，也是因緣法。只是方便比喻不動，常常拿虛空來作比喻。好啦，越講越糊涂了，隨緣不變不對，不變隨緣也不對。我的意思就是告訴大家，因為我們今天研究的，很多都是中國后來古人注解的，那么古人注解如果不悟到本性的時候，他就穿插一些思想增加這些名詞，所以只會死在文字上而已，所以你說古人注解是功德還是罪過，這很難講的！很難講的！除非你悟道，你知道他錯在哪里，你悟道，你知道他錯在哪里、清清楚楚。所以，我只能告訴諸位說，隨緣不變、不變隨緣只是方便講，不是究竟意義。生滅法，反正我保持心如如不動。
我們現在用一句話能夠形容我們真如本性般若的思想，只能用一句話，也是我最為欣賞的，就是：法爾如是，本來如此。本來就是了不可得，本來就是不可思不可議，本來就是不可討論的東西，沒有所謂的因緣果，佛性是超因、超緣、超果的，超越因緣果、是不昧因緣果，意思就是生滅法當下，就是自性本空，就是不生不滅法。隨緣當體即空，所以我們講不變，因為不變的自性，所以我們能夠隨緣，方便講是這樣，畢竟講是：法爾如是，本來如此。叫做如如不動的東西。
所以要先放下你們那個觀念，聽經聞法，你不要認為這不重要，這個文字你都看得懂，這個注解你回去看，每一個字也懂，你去看斌宗大師注解，你也許看得懂，但是這種東西，你就聽不到。所以我們說，聽經聞法的重要遠超過自己的看書，就是這樣的東西。因為自性上的東西，你自己看，你沒有悟道，你怎么知道他在講什么東西？他錯了你也不曉得他錯在哪里。
底下再講到實際。這個實際意思就是說：般若的東西是真實性存在的，是那么的清清楚楚、貼貼切切的，六根門頭里面清清楚楚的，實實在在的東西，它不是烏托邦，般若不是一種妄想，是一種自性的光明、自性的智慧，實際。
再來談到一乘，一乘就是法華經講的實相，無二亦無三，除佛方便說，除了佛方便說以外，佛法當中的大白牛車，法華經用種種的比喻，佛所講的法都是一乘實相的，簡單講就是一切如，一切皆如，所以我們說，天臺宗的思想，是占了很重要的一個思想，天臺宗的思想，一念三千，還講到十如是，因為我們很多的經文，都是用天臺宗的思想去發揮的，所以天臺宗的教觀綱宗，天臺宗的入門，不講一定不行，你看大藏經，將來一定要談到頓、漸、秘密、不定，藏、通、別、圓。不開這個課，以后你自己看經典，你怎么看也看不懂，你不曉得他在講什么東西。
唯識我們要開，像上次我們開的那個唯識才簡介，一問都聽不懂。奇怪！根器怎么那么[利]呢？一問統統聽不懂。出去不要講，你是慧老的徒弟，笑死人了。我們調查過，百分之九十八都聽不懂，那不曉得怎么樣開唯識課程呢？真的很頭大了！本來我一直想開唯識，我看看干脆算了，先開教觀綱宗好了。程度那么高，來講的人，那個還是成大的，還成功大學的呢，還中鋼上班呢，還當工程師呢，都聽不懂。當工程師聽不懂，那你們當什么師啊？佛法這種東西，實在很不容易，所以我一直在為了你們要開什么課程，很傷腦筋，不曉得怎么辦？放下你們也很可憐，做法師的人難為，師道難為，要顧慮到眾生的根器，要顧慮到影響你們將來自己閱讀經典的，你們天臺宗不懂，那將來看法華玄義、法華經那你怎么看得懂呢？所以一乘是法華經講的，講的意思就是實相的道理，就是大白牛車，用羊車、鹿車、牛車、還有大白牛車來比喻，那就是一乘，一乘當然就是絕對的。
法性。法性就是法爾如是，本來如此，這個法性就是固定的，一切皆空，空性。所謂性就是不變的東西，法性就是一切法如如，沒有所謂的對立，沒有所謂的分別，沒有所謂的妄想，法性就是法爾如是，本來如此，就是法性的意思。
首楞嚴。楞嚴、首楞嚴意思就是定慧均等，叫做楞嚴、首楞嚴，又有一種叫做究竟堅固，所以說舜若多性可銷亡，爍迦羅心不動轉。“舜若多性可銷亡”，是說空性如果可以把它去除掉，如果空可以把它消掉。“爍迦羅心不動轉”就是堅固不壞的定力、愿力，也不會改變，還是要度眾生。每天做早課的時候說，舜若多性可銷亡，爍迦羅心不動轉，南無常住十方佛、南無常住十方法、南無常住十方僧。（又開始氣喘了）
所以說很多人念楞嚴咒，念到前面不曉得那一句是什么意思？其實就是這個意思。
中道，就是不偏空、不偏有，意思就是般若是坦蕩蕩，一切法不可得，愈是大智慧的人，不著邊際，不著空有，當體即中。中道是對空、有講的，其實也沒有中道，中道也是多余的。你為什么有八正道？因為有八邪道。你如果說你本身就是行八正道，那你說哪來的邪？所以說這個中，就像路的中間，路有左邊、右邊，所以講我走在路的中間。你說這個飛機飛到虛空里面去，飛到虛空，那我現在問你：哪邊是左邊、哪邊是右邊？飛機一直飛，不是飛在中間，那你的定位目標在哪里？哪里是左邊、哪里是右邊？太空船飛到外太空去的時候，哪里是左邊右邊？意思就是說，沒有偏空，也沒有偏有的話，就沒有所為的中道。中道是破除義，是除掉執著叫做中道， 要了解古人的意思。所以也沒有所謂中道，有歪道才要講中道。八正道是對八邪道講的，那如果沒有八邪道，你講什么八正道？連八正道也沒有。空、有是對立的，空跟有是襯托出中道，中道是襯托空跟有的，你不執著就是中道嘛，傻瓜！就是這么簡單！easy easy no difficult 很簡單！師父，你那個英文怎么那么生硬呢？傻瓜，故意念的嗎，念英文，no difficult 你看！多標準。 所以中道的問題，就是你一切法不可得，不偏空，不偏有，那么就是破除的意思，不執著就是中道，你執著中道也是歪道，對不對？你執著一個中道，你也是歪道，中就是破除義，不是真的有一個中。
最后講一個畢竟空。畢竟空就是徹底的一絲不掛，一塵不染。以前我們一聽到一絲不掛，這個人實在很粗魯，不太文雅，其實不是，這一絲不掛是佛教的，就是一點煩惱也不放在心里，那叫一絲不掛。后來的人，把它變成絲襪的絲，人家那個絲是指煩惱，一點煩惱，就是一塵不染的意思，一絲不掛跟一塵不染就是同樣的意思，那后來的人，奇怪！佛教講的名詞，禪宗講的一絲不掛，也被用到一個不正當的場所，你看！一絲不掛，多丟人！這就糟糕了。你看！“赤棵棵的”，不是赤裸裸的。所以說畢竟空就是所講的赤裸裸的；一絲不掛的，無所住名畢竟空。什么叫畢竟空呢？一塵不染，絕對的空，意思是說，連一個起心一個動念都沒有，心就是安住在如如不變的本性里面。看左邊智度論里面講的：[般若是一法，佛說種種名，隨之眾生類，為之立名字。]大智度論里面講，中論、百論、十二門論，就講三論，加上大智度論，就是四論宗，所以三論宗，又叫四論宗，也對。這個大智度論我很想講，但是大智度論就是太多了，這個大智度論的內容我告訴你，你一生一死就看這大智度論就不得了，真的！你要開大智慧，二部經一定要看，一個是楞嚴經，一個是大智度論，你要開大智慧，這二部經一定要看。但是這個大智度論就是很多，有十冊，有的把它印成四冊，大智度論有一百卷呢，開玩笑！不過太好了，大智度論。解釋大般若經叫做大智度論，論就是問答，所以你看大智度論就是問、答，統統是問跟答，就是大智度論。而般若是一法，佛說種種的名，隨眾生之類，為之立名字。所以般若你也可以講真性實相；可以講一實諦；可以講自性清凈心；可以講如來藏；也可以講如如；也可以講實際；也可以講一乘；也可以講法性；也可以講楞嚴；也可以講中道；也可以講畢竟空。
你看！般若波羅密多心經，我今天才講二個字，才講二個字。
我以前初學佛，到逢甲大學的旁邊有一間寺廟，叫做[般若]然后一個[學]，苑是一個草字頭，再一個怨恨的怨沒有心部，[般若學苑]，我第一次去的時候，四個字念錯了二個字，念：[般若學宛]（即按普通話念）也沒學佛，不知道啊，[ban ruo xue wan]，大家都在笑我，我也不知道你在笑什么東西？就問說：這[般若學宛]難道有錯嗎？不是這樣念啦，四個字念二個字錯，就五十分而已。我說那怎么念？應該念：般若學苑，（讀音分別為：波熱學院）。所以念錯時，有時笑死人。那一天有一個人來說：師父！我還沒有[販依]。奇怪，你講什么，我聽不懂？沒有[販依]？后來才知道沒有皈依，我說那個不念[販]，那個念[皈]，是皈依。所以人家覺得很好笑，還沒[販依]我以為還沒有吃飯呢？所以說，研究經典可以讓人家認識很多。
翻開45頁，今天我們從[波羅蜜多]。上個禮拜我們講了般若，它有不同的名相，般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生之類，為之立名字。這個禮拜我們從波羅蜜多，先談這個多字。這個多字是結尾語，沒有什么特殊的意思，就像那個[了]，這個波羅[密]有的是用[蟲]有的是用[山]，這個密字就是翻譯的音而已，波羅蜜翻譯成中文有四種意思，第一，就是到彼岸，[多]就是[了]，應時到彼岸了。
般若波羅密多，意思就是大智慧到達彼岸了。心經就是一部最重要的經典。到彼岸，我們說生死是此岸，涅盤不生不死是彼岸，中間叫做煩惱的河流。我們在生死的凡夫此岸，依著佛講的經典來悟入，然后渡煩惱的生死河，達到不生不死的彼岸，所以，波羅蜜翻譯成中文第一個意思叫做到彼岸。
第二個叫做度無極。度就是度化的度，無極，這不是無極老母，無極是超越到沒有個底限的境界。簡單講，這個度，就是把我們的生命超越到不能用時間、空間去描述的那種解脫的狀態，就是度無極，也就是沒有窮盡，那么也只有佛法才有辦法。
波羅蜜的第三種意思，就是遠離，遠離什么呢？遠離顛倒，遠離妄想。凡夫俗子，有著種種的顛倒，以假為真，以無常的世間當作永恒的，以苦的世間當作可追求的，都顛倒了。妄想就是不能克制這個念頭。他習慣以自己的思惟方式，用自我的標準狀態，來批判、來衡量，來過活他的日子。所以妄想跟顛倒離不開執著，你妄想、顛倒，就一定執著37：33那么波羅蜜，就是能夠遠離這些顛倒妄想，意思就是，般若就是大智慧，能夠讓我們遠離這個顛倒、妄想的世間，而過著一個透視、解脫，無量慈悲喜舍、莊嚴的日子。我們每天過的是離不開這些錯覺，所以說，吾愛吾師，吾尤愛真理。佛陀說你不要相信權威，權威有時候也會錯誤的，要相信真理。真理必須要長遠的時間道理都不改變，放諸四海而皆準，才能稱為永恒的真理。我們今天不能遠離顛倒、不能遠離夢想，那我們的日子沒有一天會過著真實的生命，我們沒有過過一天真實、真正的生命，我們每天所過的生命里面，都是充滿著錯覺，強烈的主觀自我意識，擁有自己的觀念，然后做批判，煩惱得不得了。
第四，波羅蜜翻譯成中文的第四種意思，那就是究竟涅盤。意思就是大智慧能夠讓我們達到究竟涅盤，所以究竟涅盤不是有余涅盤，也不是偏空的涅盤，不是小乘的涅盤，是究竟不生不滅的佛果的涅盤。波羅蜜就是能夠讓我們達到究竟涅盤的，就是大智慧。如果把般若波羅密多連接起來講，就是大智慧到彼岸，大智慧度我們，超越一切時間、空間的束縛；大智慧能讓我們遠離顛倒夢想的一部最重要的經典；大智慧能夠到達究竟涅盤境界的一部最重要的經典。所以為什么般若波羅密多這么多人誦？早課、晚課，小孩子的學習也是從這部經典，是家喻戶曉的一部經典，諸位看，上二個字譯彼岸，下二個字翻譯成到，有的人講法不是這樣子，所以因為對字的認知不太相同，所以有時候翻譯的有一點出入，但是我們曉得波羅蜜多就[到彼岸了]，也就可以了。生死喻此岸，煩惱喻中流，中間的河流。譬如說，你要從這個地方坐船，通過這個河流才能到達對岸，涅盤就是彼岸了，彼岸就是不生不滅的彼岸。

修習。
怎么樣修行分三個階段。三賢位經過一大阿僧只（讀qi）劫，三賢，十住、十行、十回向，菩薩的十住、十行、十回向稱做三賢。道力比較差，為煩惱所伏，意思是他還不能克制這個煩惱，所以就是遠波羅蜜。所謂遠波羅蜜就是說到達彼岸還很遠的意思，還有好幾百公里，離得太遠了。從初地到七地，就經過一大阿僧只劫，從一地到七地。從初地到七地菩薩，也必須經過一大阿僧只劫，道力能夠慢慢地增，能夠伏煩惱，名叫近波羅蜜，接近到彼岸的功夫了。八地到十地菩薩，再經過一大阿僧只劫，道力就比較強，能夠盡，也能夠伏煩惱，所以盡伏煩惱，名大波羅蜜，這個大就是到達的意思。
看46頁，
心。這個[心]是中國話，這個心，解釋的有很多。簡單講，就是六百卷大般若經的精華、精要，精要者圓，圓就是說圓滿的中道，實相的道理，圓。這個心就像人的心臟，人的心臟一停人就要死。佛法最重要的就是講實相，所以在大智度論里面講到，持戒律還是初步的功夫，要把般若悟到實相，才是列為最究竟的。如果一個持戒的人，不會歸到悟入實相的道理，那么持戒多
福，他有福報。如果沒有無相無不相，實相的道理，持戒是升天，因為沒有空一切法。所以在大智度論里面，把般若實相的道理列為最重要的課程，持戒當然很重要，但是以實相的持戒為最重要。所以持戒無持戒相，名真持戒人。那么這個心就像我們人的心臟一樣，為百體之要，意思就是道理要合乎中道的道理。這個心在世間來講，有這個草木心，草也有心，花也有心，樹也有心，這也產生一個心字，無情之物只有生長，沒有什么作用，草木的心。第二個，就是我們生理物質，這個五臟六腑的肉團心，我們的心臟肉團心，只有形質，完全沒有知覺的，這是肉團心。第三個，叫做緣慮心，那就是我們的第六意識，專門攀緣。第七意識是專門執著的，緣慮，慮就是思慮的[慮]，一天到晚煩惱這個煩惱那個。我們無量億劫以來，生老病死，來作為這個生死的題材，就是這個緣慮心。這個緣慮心來自于多種的，第一、緣慮心就是對真理不能透視，妄想顛倒所產生的。第二、為欲望所驅使，第三、對死亡的恐懼。所以交織成現在以及未來，對死亡的恐懼，變成我們的緣慮心。而且眾生又是莫可奈何，因為他沒有碰到佛法。沒有碰到佛法，今生今世的生命，就完全掌握在過去的習氣當中，過去的習氣，一直存留到今生今世，他雖然學佛，道力不強，沒有開發自己本來的真正面目，沒有真正自己的東西，沒有真正自己的東西，見到境界他就會轉，他見到境界就會轉，佛是隨緣不變，眾生是隨緣就變，隨緣就變，隨緣就變，所以這個緣慮心是我們生死的根本，這不是我們今天所要追求的。第四種心，叫做精要心，就是用比喻的，譬如說一個木板畫個圓圈，那就是中心，高雄市的中心在哪里？比喻這個精要心，這是比喻的心。 所以我們已經講過，一草木心；二、肉團性；第三、緣慮心；第四、精要心；第五、那就是真
如心，那就是我們今天最重要的課程。真如，這個[真]就是不假，[如]那當然就是不變、不動。真如意思就是說，我們遠離顛倒夢想，我們看到的就是真正的東西。如就是不變的東西。我常常用一種比喻，因為我過去喜歡看電影，我一生一切最大的嗜好，就是很喜歡電影，看電影。當然也限窮，沒有很多錢常常去看電影，不過如果你問我說：我的興趣是什么？我喜歡看看那個導演的手法是什么？所以我在講經說法也學用電影來比喻。譬如說我們看到這個電影，看到可憐的會哭，有一種人慈悲心、憐愍心比較重的，如果演喜劇的就會笑，哈哈大笑；演淘金的，就會讓你起貪，哇，這么多金銀珠寶！電影怎么演就很逼真。還有像[火燒摩天樓]，這是很恐懼的，這個災難片。一直演，演到最后電影一結束，就剩下一塊熒幕而已，什么都沒有，了不可得！我們眾生，自己扮演一個主角的角色，認為這個地球是隨他而轉動的，人都是會幻化成自己是宇宙的主宰者，他不曉得是緣生緣滅的東西，每一個人都剛愎自用，驕傲、狂妄、自負，認為這個地球是隨他而轉動的，這個地球是為他而生存的，他扮演在這個世界上都是一個主角的崗位，正因為有這種心，所以我們用執著妄想心，然后看出去的，就像我們在看電影的熒幕，而你演的就是里面其中一個角色。殊不知，我們所演的任何一個角色，看到最后就是一塊白布而已，里面也沒有所謂的生老病死；也沒有所謂的空難；也沒有所謂可憐的；也沒有所謂鬼怪的。看到鬼片晚上就不敢睡覺。我們顛倒夢想，認假為真，正因為我們沒有真如心。我們有真如心，透視著強烈的智慧，超越的這種智慧，世界上沒有一件事情，會讓你動到念頭的。我常常用這樣比喻，比如說我今天我去舞廳，我去看人家跳舞，當然我是不跳舞，我就這樣坐著，也喝咖啡，然后就坐在那個地方，看他們跳，你說我們怎么會迷惑顛倒呢？怎么迷呢？因為你內心已經很清楚這個是生滅法的東西，你化妝化得這個女孩子化得再漂亮，晚上睡覺也會流口水。這個電燈，只是藍色、綠色的閃光，這個會破壞我們的眼睛。然后這個四聲道的音響轟隆隆的，超過七、八十分貝，就會震耳欲聾，就會傷害到我們的耳朵。我們在錯覺當中做了，像我們這樣子的心境，到那種場合去，你叫我們怎么樣迷惑呢？怎么去顛倒呢？你說如何顛倒起呢？因為一看就知道這是假的東西，你從哪里顛倒呢？這不可能的事情！或是打牌，打得幾天幾夜不吃飯，喝酒喝到胃出血，你沒有這樣會死嗎？所以一個學佛人的快樂，不是說你世間人的喝酒、打牌、玩女人、跳舞可以比的，沒有。我不必搞這一些，我這樣坐著就非常舒暢，擁有大智慧的人，他就擁有真正的生命。我整天在房間里面，我也不會覺得無聊，我也不會找人說，你跟我講講話好嗎？我一個人好難過！我一天到晚，像我昨天看書，昨天十二半睡覺，三點多起來，我就看觀無量壽經，看到六點多，整個晚上沒睡覺，我覺得很快樂！是不是？我不需要伴侶，我整天關在房間里面看大藏經，也不會說你坐在我旁邊，幫我一起看。神經病！我也不會有這種心態。因此學佛就是一種天上天下，唯我獨尊。學習在二十四小時里面就能夠不藉任何的依靠，而當下就是解脫，不藉任何的依靠。我們人，你依靠這種東西，將來就會是這種東西讓你失望和痛苦的，你要記住師父這一句話。我這一句話，體會了十多年了，你依靠某一種東西快樂，你就必需靠，這種東西就會讓你痛苦。不要！學佛不要！學佛不需要！所以，有很多人看到師父一直在看書，都在用功，奇怪也沒有什么說需要很多的伴。沒有必要，我不需要這樣做。因此這個真如心不要說全部顯現，你只要懂得運用，那一種生命觀、那一種智慧、那一種煩惱，你們現在想要煩惱，你都不曉得你要煩惱什么？你既不怕死，最重要的不怕死，那你煩惱什么？所以我常常講，我們去地藏殿里面，看看那個死人的骨灰，看的都是十幾歲就死了，或二十幾，我今天活到三十九，夠本了！其他生命都是多的，多的就拿出來貢獻給佛教。所以我不覺得我現在在貢獻佛教，因為我這個是多余的，多余的生命。因此我們要是悟到真如心，你隨時都會回光返照，而且安住在最安詳、最知足的生命觀里面，這就是我們今天所講的真如心。

底下，［經］梵語叫做修多羅，翻譯原意義很多，簡單稱，叫做貫、攝、常、法。［貫］，就是貫串佛所說的一切教義，令不散失。就像用線把珠子貫串起來。佛所說的一切教義，你一定要用經典把它記載下來，記載起來使佛所講的道理不要分散開來，小乘的阿含經講三法印，就是諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜，那么就好好地在阿含的思想發揮，如同以線貫串起來，就是經，第一個意思就是［貫］通，就是把佛講的道理貫攝起來。第二，攝，就是攝持應度的眾生，某些眾生他隨便看到一部經典，包括隨便聽到一卷錄音帶，宿世有善根的人，他就馬上能夠進入。而宿世有破壞到佛法的人，他一碰，碰到邪師外道的。過去有很多的信徒，他碰到清海的徒弟，他就說，佛教是正法嗎，清海這個是旁門左道，她用她的辦法，她認為那個是唯一的路，有很多人信她。在我們的角度看我們知道那個是邪法，佛講的，包括成佛都不可得，何況你聽你自己的聲音呢？叫人家聽自己的聲音，聽到后來有什么鬼怪的聲音，他好意就一直想要去度他、勸化他，有的能夠勸，有的沒有辦法，你去勸一貫道的，或是清海的徒弟，或者是相信電視在演講的那個在家居士、在家人，你去講他，他就認為你在誹謗人家。所以佛陀真是偉大，你看佛陀在彌陀經里面講了一句話：不可以少善根、福德、因緣得生彼國，你看佛講的話真是不得了，不可以少善根，就是你要不是生生世世種了善根，再加上今生今世的薰習，我就勸你們一直要來聽經，就是我個道理，要不然你們就是在家里好好地閱讀佛經，不可以少善根，還要福德，還要因緣，你想想看：不得了！得生極樂世界。佛講的話一句都沒有多，也沒有少，剛剛好、恰恰好，你說清海的徒弟，他認為他師父是很偉大了，你一講，他認為我們在誹謗她，對不對？因為他信她，所以我常常告訴我的徒弟：省省你的力氣吧，他能進就進，不能進就出，佛法如大海，唯信能入，唯智能度，對我們佛法正法沒有信心的，你講什么都沒有用的。像我，我常常贊嘆我自己，我是世界上很聰明的人，我度得了就度，我度不了，我就度我自己的肚子，去吃飯了，我這個人不會因為你信佛、不信佛，我就痛苦怎么樣，我不會，信佛，你信不信，你說我的本性有沒有增，有沒有減？不增也不減嗎，對不對？你說多一個眾生來信佛，你說我得到什么？少一個眾生來信佛，你說我損失什么？對我來講，根本就是不增不減，對不對？那你不信，那你把生死置之度外，那我沒有辦法嗎。所以攝持應度的眾生，就是說他與佛法有緣，這很奇怪，與佛法有緣，你信天主教二十年，他一樣改成佛教徒，這很奇怪！連一貫道的講師、點傳師，多少人講：慧律法師！我改變了，你不要在講經的時候幫我講出去。好！你只要改變了，我就不講，那有什么關系？錯了就錯了，走錯路了嘛。所以最可憐的人，是聞到正法而不改變自己，那是很可憐的，更可憐的是拿正法然后把它扭曲、歪曲，然后亂講一通。有！有的人拿慧律法師的錄音帶聽一聽，他本來不懂這個道理，現在懂了，然后把我的意思扭曲掉，然后就講給別人聽，講給他們道親聽，然后說這個是我盜錄他的，很可憐！要不然就是：我自己悟到。然后他對別人講：這是我自己悟的。你自己悟就自己悟，我又不跟你搶飯碗，你怕什么？所以，要學隨緣，要學師父這樣，你有緣你就來，沒有緣就bye bye 再見，再見！你能怎樣，對不對？我常常講：我一生一世現在過得最快樂，太快樂了，我已經悟道，你要叫我煩惱那不可能的。第四，法。法是放置四海而皆準，常，就是歷萬世而不易，我常常舉這個例子給同學聽，我說上帝創造天地萬物，你相不相信呢？你也可以相信，我們也可以不要相信，而釋迦牟尼佛說人有生、老、病、死，你相不相信呢？這就不是你相不相信的問題，你信也要生老病死，不信也要生老病死，這個常就是不管是哪一個圣人講的，你都必須要遵守這個原則，就是無常。所以我說主宰這個世間的不是國王、也不是總統；也不是政治、也不是法律、也不是金錢，主宰這個世間的就是無常！無常就是萬世不易的道理，永遠無常，這個世間。所以道理一講出來，就讓人家沒有辦法辯駁，這就是真理，你怎么辯呢？世間唯苦，這世間本來就苦，有的人就說：師父！我怎么沒有感覺？我說：你現在不是沒有感覺，很快你就會感覺，你爸爸、媽媽很快就會走了；你兄弟姊妹再來你很快就會生重病開刀，operate ，你到醫院去看，hospital operate room　手術室，你進去看看那在割什么東西，像殺豬一樣的，肚子被剖開后，整個被掀開來，胃腸，大腸、小腸，才發現這是一個軀殼，要看得破還很不容易，每天還要擦粉，還要為這個軀殼擦粉上妝呢？常歷萬世而不易，［法］放四海而皆準。

所以佛講的真理，釋迦牟尼佛在遺教經里面談到，他的徒弟有談到，他徒弟贊嘆釋迦牟尼佛說：日可令冷，水可令熱，佛所講的語言不改變。佛講的四諦真理，永遠不改變。就是太陽可以讓它冷，水可以讓它熱，海水很冷，可以讓它熱起來，佛陀所講的四諦真理永遠不改變。不是像基督教講的上帝創造天地萬物，在七千多年前創造天地萬物的。你可以相信，也可以反駁。佛講的四諦道理，你怎么樣反駁他？世間是苦的，你不相信嗎？不相信，到醫院去看看，到戰場上看看，到伊拉克庫德族去看看；到世界各地去看看，到電影演藝圈里面去看看他們多苦，哪里都是一樣的。經包括貫、攝、常、法。我們再根據阿毗曇心論，經含有五種意思，這個就是增加的資料，做一點筆記對你有幫忙的。經是什么意思？第一，就是出生，出生一切諸法。意思是說，經典能夠產生一切種種解脫的法，使你的生命綻放無量的智慧，無量的光明，讓大智慧引導你走向真正的人生，包括現在的幸福，出生一切諸法。第二，涌泉。這個經典義味無盡，忠孝仁愛信義和平的“義”，味道的“味”，義味無窮，如涌泉滾滾。這個義味無盡，就像泉水、源泉，滾滾而來。意思就是說，你只要好好地研究佛法，里面就有具足無量無盡的道理，如涌泉般的，涌上你的智慧心頭，這是經的第二個意思。第三、顯示的意思。顯示就是這個經可以闡發，闡法一切義理叫做顯示。第一叫做出生，第二叫做涌泉，第三叫做顯示，能夠顯示一切義理出來。我們今天要是沒有經典，那麻煩大了。所以，我們為什么要在旁邊開一個佛教書局，今天又進了三十四箱的書，我常常勸導眾生，有空你到佛教書局去走一走，那里面買幾本回去看。師父！有沒有打折？有，打九折！拜托！一本一百塊，我們拿來就打七折。打九折，一本書才賺你一、二十塊，要賺到什么時候？其實那是給你方便的，給大家方便的，看看那個書有多少？你看看！以前人家說，書局的書太少了，我就去叫一大堆來，我看你還會不會嫌太少？讓你看到頭昏都有可能。我開這個佛教書局，最重要的就是提升我們的文化教育，佛學的精華。有很多人來師父這里說：我們要買一部書很麻煩。我說：好！開一個佛教書局，要買的人就過去，今天來了很多書，嚇死人了。里面很多書我都沒看過的。第四個叫繩墨。繩墨就是辨別邪正曲直。如果你是做木工的人，你就會知道，做木工的人，繩子一拉，然后里面一彈，有那個黑色的，裁下去就很正了。繩墨，就是辨別邪正曲直。經典經過三法印，或經過一實相印，就可以辨別正邪。第五、叫做結鬘。打結的結， [ 鬘 ] 是一個頭 [ 發 ] 底下一個 [ 曼 ] 字，頭發的發，底下改掉，改成浪漫的漫那個右邊，就是義理連貫，沒有散亂的意思。義理連貫，沒有散亂故，叫做結鬘。我們來開五玄，底下 [ 開義 ]般若波羅蜜多心經，五玄，把筆拿起來，根據天臺宗的思想，未講經前，先談五重玄義。五玄就是一部經的綱領。五重玄義就是根據天臺宗的思想。所以我們準備把百法明門論講完，我們就要講教觀綱宗科釋、天臺宗綱要，二本，現在在印了。用一年的時間，把天臺宗的思想講一個段落；然后用一年的時間，把唯識的思想講成一個段落，那以后你們自己看經典，也就沒有什么困難了。因為目前來講，調查起來，唯識學大部分的人都聽不太懂，所以我們先談一談天臺的，但是也不容易。第一、釋名，釋名就是題目，解釋題目叫做釋名，就是般若波羅蜜多心經。在前面我們已經討論過了。顯體，就是一經的指歸，意思是說，般若波羅蜜多心經，這部經所顯的體性是什么？是顯在三法印，還是顯中道實相呢？本經以中道實相為體。中道就是不偏空、不偏有，實相就是無相，也無不相，以中道實相為體，那就是般若波羅蜜多心經這一部經的指歸，顯體，以中道實相為體性。這部經的宗，把筆拿起來，宗就是最重要的，教你怎么修行的，明宗。這個宗就是最重要的，來告訴你怎么修行，就是修持之法。所以明宗就是重要的，來說明什么是最重要的。這部經最重要的就是教你一心三觀，一心三觀就是空觀、假觀跟中觀，有來聽觀無量壽經的人，那就聽了很多，所以空觀就是一切法因緣而成，當體即空。假觀，就是不壞假名，隨緣安立假相，雖知是空，但是不壞假名。空假圓融，當下就是中，中是除、是顯的意思，中道非真實義，中道是圓融意，是圓融的意思，其實沒有中道。空跟假配得很好，當下就是中。一心三觀，就是空觀、假觀、中觀，這是因，因是三觀。那么果是三諦，果是真諦、俗諦、中諦，就是你修空觀，到最后是顯出真諦出來。就因地來講，是空觀、假觀、中觀，就果地來講，是講真諦、俗諦跟中諦，所以，修空觀得到真諦，修假觀得到俗諦，所以華嚴經里面講的：二諦融通三昧印，二諦就是真、俗二諦，融通三昧印，那就是中道。辯用呢，任何一部經它的作用，都是滅惡，都是修善，任何一部經，不是滅惡，就是從善，教你如何自度度他，這部經也不例外。即起功用，以此法自他兩度，自度和度他。判教，就是五時八教里面，本經在第四時。五時，第一叫做華嚴時，佛成道在菩提樹下，先講華嚴經，凡夫看，只是看一個比丘坐在菩提樹下而已，所以三七日華嚴經。其實佛已經在講華嚴了，我們凡夫看不到。第二時，佛認為講華嚴經太深了，很多人聽不懂，小根器的人如聾如啞，也沒有辦法，；講華藏世界那么莊嚴，所以說：不讀華嚴，不知佛教的富貴，沒有讀過華嚴經，你就不知道佛教有多富貴，那種華嚴的境界，就是華藏世界那種莊嚴，可是眾生業障重，也看不到。所以，佛第二時就講阿含，沒辦法，華嚴太深了，就講阿含經，就講諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜，所以一切法諸行，你一切造作都是無常的，這個世界沒有所謂的追求，你所有的追求都會讓你失望，都會落空的，這個世間不值得你這樣追求的，你要早日覺悟。所以說：諸行無常。諸法無我，一切法本身就不是真實性的東西，所以這個我就是不真實，這個 [ 我 ] 不是一個肉體的我，不是這個意思。樹沒有真正的樹相，名無我，一切法無我，不是只有肉體無我，什么法都無我，桌子沒有真實的桌子相，一切都是顆粒微塵所構成的。涅盤寂靜，只有不生不滅才是我們真正追求的，這是阿含的思想。第三時，叫做方等，方等就是遍十方平等，簡單講，方等就是大乘教。華嚴時，第二叫做阿含時，第三叫做方等時，就是大乘教的講方等經典，像觀無量壽經就是方等的經典。第四，叫做般若時。般若，釋迦牟尼佛講的最長，就是二十二年，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，所以六百卷大般若經，就是佛二十幾年所談的。可見般若列為最要的，因為般若是講實相印。因為一個人成佛，都必須要通過般若實相印。最后叫做法華涅盤時，就是講法華經、講涅盤經。有通五時，有別五時，因為我們這里時間不夠，因此就知道說，簡單講一講就是說，即五時教相，本經就是在般若時，般若就是第四個時。意思是，釋迦牟尼佛講這部經典，是在般若時所講的。四十七頁，唐三藏法師玄奘譯！我們受一到小說西游記的影響，所以從小都叫玄奘大師成三藏法師，從小就是這種觀念。后來才發現這樣講有一點誤會佛教，認為三藏法師就是玄奘法師， [ 唐三藏 ] ，其實這個意思應該這樣講：唐朝有一個通達三藏經、律、論的法師，名字叫做玄奘大師。所以只要通達三藏的，統統叫做三藏法師。三藏法師不是專指玄奘大師。比如說鳩摩羅什大師，他也是三藏法師，三藏大法師，是不是？所以只要通達、貫通經、律、論，統統叫做三藏法師。我們只要通一藏就不得了了，通三藏，開玩笑！通幾本經典已經不得了了，通三藏，這是何等動物？人的一生，不要說把大藏經看完，人的一生能夠把阿含經，把大般若經看完，就不得了了！人的一生，其它的論就更不用講了。有一個來到這個地方，他好像有一點受過高等教育，他來時就說：師父！你中慧律法師嗎？我說：嗯。哎，你佛法講得都那么淺。我說：哦。像你講那個 [ 智慧與人生 ] 太簡單了啦！樓下你們送的那個書籍那也很簡單。我說：我現在很忙，你等一下，我去拿一本書給你看。我就拿成唯識論，我說：你看看、翻一翻，我在忙。他一翻，哦！嗯？這個是什么東西？翻了很久，一小時之后我去找他：怎么樣啊？都看不懂。眾生狂，我就會用一種方法給他，反正我也不會跟他講太多。拿成唯識論給他看，你們聽的那個才唯識簡介，還沒有講到成唯識論，窺基大師作的。成唯識論我已經看過三次了。所以我常常告訴同學們，要做一個法師不是那么簡單的，不是我們所想像的隨隨便便用一個月、二個月、一年、二年，不眠不休就可以當法師的，那還早得很。因此，對初學者我們也不要傷害到他，有的人很狂，哎呀！講那個經都是那么淺的。這是不了解法師的慈悲跟用意。因此三藏，講實在話要通達三藏的，我看在臺灣省來講，沒有一個敢這樣講的，沒有一個人敢這樣講的。在臺灣比較有名的，那就是印順老，印順老那就了不起！懺公這就比較很有名的，當然其它法師也很了不起，或是星云大師，我看他們也沒有說：我是三藏法師，好象沒有聽他們這樣講。沒有一個人敢自己稱自己是三藏法師的，當然他們都不敢這樣講，那我就更不用講了，是不是？所以，沒有一個人敢這樣稱呼的。稱法師已經很慚愧了，以法為師，以法師人，以這個法來做為自己的老師；還以這個法來教導眾生，才夠資格稱法師，你想想看！稱三藏，那還得了！不得了，經、律、論都通，我不敢跟人家這樣講，所以，我也只是一個普普通通的出家眾而已，普普通通的，我把懂的講給你們聽，誰敢自己稱三藏？一藏都不得了！再來看玄奘大師的略簡，用簡單的，因為玄奘大師，我們在唯識學里面就已經講過了，唯識簡介里面就已經講得很清清楚楚了。偃師陳氏名褘（ hui 簡寫為袆），十三歲出家，在洛陽凈土寺，俗姓姓陳。姓陳的人很偉大，姓陳的人很榮幸出一個玄奘大師，我們姓林的也榮幸出了一個媽祖，很榮幸，大家都在拜她。你們的姓呢？也做一個偉大的祖先來做代表，姓楊的有沒有？或是姓盧的， 盧 醫師你們祖先有沒有比較偉大的？媽祖姓林，那就更偉大了。所以我常說姓林的很偉大，北港媽祖廟。人家傳說，媽祖是觀世音化身，你看！我們姓林的是觀世音菩薩，不錯。貞觀三年，就是西元六百二十九年，這個我查過了。西元六百二十九年，唐太宗貞觀三年，西行到印度，經過一百二十八國，這一百二十八國不是全世界的，是印度當時候，一點點就是小國，歷一百二十八國，你不要認為他是游行全世界，不是這個意思，一百二十八國，就是路過的有小的一點點的國家，有一百二十八個國家。留學中印度的摩揭陀國那爛陀寺。我個那爛陀寺，我有看過人家去印度照回來的相片，哇，很大很大！據說里面的學生有一萬多人，一萬多人。我們中國第一個留學生那就是法顯，第二個就是最偉大的唐三藏法師玄奘大師，所以玄奘大師還不是第一個留學，但是最偉大的是玄奘大師。中印度，因為印度當時候分成五個天竺，東天竺、南天竺、西天竺、北天竺、還有中天竺，中天竺就是中印度。摩揭陀國那爛陀寺。受業于戒賢論師，這個戒賢論師早在玄奘大師還沒有來以前，他就病得非常非常嚴重，他一直想要入涅盤，可是菩薩不給他入涅盤，還不準他入涅盤，還不準！因為戒賢論師是很偉大、很了不起的人！這個人是精通三藏十二部經典，他一走就完蛋了，那玄奘大師來要跟誰學？他一直病苦，他一直想要用火把他自焚，因為他已經了生死了。但是因為他是當國王，無量劫來當過國王，魚肉人民，稅課得很重，結果戒賢論師腰部爛掉，爛的生蟲，痛得徹夜難眠；沒有碰到 邱 醫師嘛（笑著說），沒辦法！戒賢論師，那很痛苦，徹夜難眠，他本來要入定的，要火化，不行！菩薩告訴他：你不能走，中國有一個玄奘大師起程了，再二年半以后他來到這里，向你求學，你要教他，你教他以后你才可以走。他說：我還要等二、三年，痛苦二、三年？沒辦法！你做國王的時候魚肉人民、課重稅，所以以這么短的苦，能夠化解掉幾萬億劫的果報，那有什么不好？菩薩就跟他安慰，就幫助他，他的病苦就好一點了，他就忍耐、忍耐……，戒賢論師，修到生死自在的人，對果報還是沒有辦法。所以我不是重復告訴徒弟說，你寧可讓人家揍十下、揍一百下，怎樣害你、怎樣誹謗你，你就是不能動一個念頭還擊他，不可以。你知道我的用意嗎？佛菩薩說、釋迦牟尼佛說：殺父殺母尚不可報，還不可以報復，殺身報身不順孝道，這不是佛道。所以徒弟被人家殺死了，你放心！我不會替你報仇的，我會給你念念往生咒、彌陀經，這不能報仇的，你被人殺死，那我就：南無阿彌陀佛，……念念念，以此功德，回向陳竹陽（眾笑），我不會說陳竹陽被人殺死了，我就拿刀子：你敢殺死我的高足？看老夫子！你看那個戰爭片，機關槍一直掃射。不可以，真的。所以戒賢論師生死自在，沒有辦法，果報現前就是沒有辦法。我因為看過這個，所以我在嘔吐那種痛苦沒有話講，沒有話講，我這個胃痛、腰酸背痛、這個生病，你看戒賢論師是何等人物，精通三藏，還是玄奘大師的師父，我們這個……所以這是我造的業，我應該負起責任，對不對？所以我現在這個病苦已經過了，這個紫微斗數命盤里面講，三十九歲就改運了，很不幸，被他算得很準，很不幸！說紫微斗數不準也很準，不是我刻意算的，人家替我排，來告訴我的。不過有時候排的不準，有的給我排我三十七歲就會死，說我三十七歲有一個大劫就會死，今年三十九了，已經多活二年了。這個算命的有時準有時不準。戒賢論師。還有清凈的勝軍居士，勝軍居士也是很了不起的大居士，玄奘大師在貞觀十九年回到長安，就是西元六百四十五年，貞觀三年出去，貞觀十九年回來，出去十六年，不得了了，這個是很偉大，回到長安首都。翻經十九年，翻譯經典翻譯十九年，我們今天有般若心經可以看，真的！完完全全要五體投地地頂禮玄奘大師，那個時候跋山涉嶺，八百里的流沙，上無飛鳥，下無水草，統統沒有，綠色植物統統沒有，八百里的流沙，不要經過火焰山，不是西游記哦，真的有這個山，真的有，白天高達 45 度、 50 度，人家去大陸攝影回來的介紹，這個就是玄奘大師通過的地方，我一看，哇！整個山光禿禿的，什么都沒有，白天陽光一照射，熱到四、五十度，真的是火焰山，但是沒有鐵扇公主，一煽下去就會怎樣，那不是真的，亂寫的，還有什么孫悟空、豬八戒、沙悟凈，人的想像力實在很厲害，所以說西游記不是正史，是稗官野史，是隨便寫的小說。翻了七十三部經，總共一千三百三十卷，這不得了，在翻譯里面占很大的份量了，世壽六十五歲，很可惜，玄奘大師活了六十五歲，因為我們已經講過了，所以在這里不重復。經文，綱甲。底下是講到菩薩法空人我執。第一節，節一般若起用。般若起這個用，包括二個，實相跟觀照，實相般若，還有觀照般若。實相就是法身德，觀照就是般若德。實相跟觀照是體用一如，體跟用是一如。蘊相空性，就是五蘊一切相，當體即空。五蘊這個 [ 蘊 ] ，就是我執，相就是一切，包括一切。五蘊相，色、受、想、行、識，當體即空，所以，破我執、顯我空，度苦厄。你不要看幾個字，這個經典如果你會看的話，你會馬上覺悟。原來我們的苦和災難是怎么來的 32 ： 01 原來就是我執來的。你會不會看經典？為什么要破我執？因為只有破我執，才可以度苦厄。為什么有苦厄？因為有我執。所以我執是一切痛苦的根本。同學們，如果你要下功夫，就必須在這個地方用功，能舍則舍，能忍則忍，得饒人處且饒人，那么你的忍辱、你的慈悲、你的施舍心，正因為你擴展這個真我，除掉這個虛妄的我，起智慧的作用，你就不會執著金錢、名利，這些放不下的東西。所以破我執，可以顯這個我空。可以顯這個我空，就可以度苦厄。[ 觀自在 ] 是站在自利的角度翻譯的，觀自在就是自觀自在，他能夠觀照內在的虛妄，而悟出起初的本性。他能隨緣，所以他自觀自在。我們是不能觀也不能自在，其實我們每一個人都是觀自在菩薩，我們不能利益自己，是因為我們沒有觀，沒有回光返照，沒有觀照自己，所以我們不能自在。我們常常為了不必要的事情，徹夜難眠；為了芝麻小的事情夫妻沖突，為了微不足道的去起爭執，我們不能自在，正因為我們有我、我執。菩薩觀照五蘊皆空，當下就得自在，破除我執。 [ 觀自在 ] 是站在自利的角度翻譯的。而站在利他的角度翻譯的，叫做 [ 觀世音菩薩 ] ，觀察世間的音聲，困苦而去救度他，叫做觀世音菩薩，這是站在利他的角度的。所以，觀自在也好，觀世音也好，都是同一個人。梵語數種翻來，有觀自在，有觀世音，觀世音菩薩[ 觀 ] 就是納音為聞，聽這個音聲，達理為觀，通達無我的道理，通達無生的道理。觀世音菩薩的感應，從以前到現在就有很多很多人。只要念觀世音菩薩的，我敢說，沒有一個不敢應的，到目前為止，沒有一個不感應的，真的！除了那一次我買那愛國獎券，壓在菩薩的墊下，一直請他幫忙讓我中獎，除了那一次沒有中獎，很不慈悲以外，其實都很慈悲，因為那時候沒有錢，去買了一張愛國獎券，壓在觀世音菩薩屁股底下，請他幫忙，給我中二十萬，結果沒有，那一次他很不感應。奇怪，那個賭博就不太感應了，要是求什么病苦，或者是引導，這就很感應了。當然在我的身上發生幾百次了，無數次了，無數次了。所以我從現在絕對不動搖一個念頭，對佛菩薩是百分之一百萬的，他叫我：慧律法師！你不要到極樂世界來。那也不可能的啦！你講：我也是要去啊，對啦！他現在叫我不要去，我也要去，就這樣子，你看我下多大的決心。現在要不要去不是他的決定，他叫我不去，我也是要去的。你怎樣？你菩薩怎樣？打架嗎？意思是說，我們對佛菩薩學習到這種程度的人，堅持，這個就是凈土法門講的，至誠心、深心、回向發愿心，必定往生！誠，至誠懇切地深信佛菩薩，身心不動搖，把至誠心、堅固不壞的心，來回向發愿，說你要往生極樂世界，決定你到極樂世界去。所以我說，我一定往生極樂世界，我還沒有說，一生一世去殺牛；去殺人、放火、去擄人、勒索、綁票，沒有壞到那個五逆十惡，沒有壞到這樣子，我怎么不會往生呢？我從來沒有懷疑！我才不會像一般人念一念：我不知道能不能往生？沒有這個道理。佛菩薩你自己講的，五逆十惡罪，臨命終都要接引他，何況我？對不對？我昨天凌晨看觀無量壽經的注解，他寫的中品下生、中品中生，意思就是說如果有人從來沒有聽過佛法，只要臨命終的人，把大乘經典的經題念給他聽，他深信不疑，就可以往生極樂世界，中品下生。就是他從來沒有聽過佛法，你幫他念 [ 般若波羅蜜多心經 ] 、 [ 華嚴經 ] 、 [ 法華經 ] 、 [ 楞嚴經 ] ，你就念給他聽，他說：嗯！好！就往生極樂世界了。 easy ;easy; ;e 開頭的， d 開頭的就麻煩了， difficult ; 就麻煩了。所以往生并不困難，你不要把往生極樂世界看得很困難，但是你也不要把它看得很簡單，你看得很簡單，你就不修行了，對不對？我講簡單鼓勵你那些自卑的人，我不會往生、我業障深重，我還做那么多的惡事，怎么樣……鼓勵自卑的人，講沒有那么容易往生，就是警告那些狂妄的人，就不修行，師父講得那么簡單，那臨命終再念十句不就好了嗎？真的！你怎么死的你怎么知道？有時候你去爬山，一腳踩空了，掉下去山谷里面，連念佛的機會都沒有，對不對？人怎么死的你也不知道？底下，行深般若，波羅蜜前面都講過了，深般若，智慧有淺、有深，人空般若，破除我執，小乘的修我空，因為他不究竟，所以不能見到涅盤里面不生不滅的本性，不空的如來藏，沒有辦法。所以淺般若是人空般若，破除色身的五蘊，五蘊身的錯覺執著，破除我執。我執是一切痛苦的根本，這個執著就像水溝的不通，久了就發臭。這個執著就像我們辭典里面講的，食古不化的人，思想你怎么樣講，他就是不甩這一套，他也不聽你的勸告，自己又沒有智慧，然后又剛愎自用，講起來就是全世界他是最偉大的，你講什么他都不……，那一句不能講， no ; 那個，這個不能講，不相信你就對了。所以破除我執，這個 [ 執 ] ，一切眾生的痛苦就是這個執，你走到天涯海角，包括你的先生、親戚朋友，就是這個執害死一切眾生，每一個人都是我見很重的人，我見，不能入道也是我執；痛苦也是我執；煩惱也是我執。是不是？婚姻也是我執，也是我執，真的！所以我們這個我執要破。但見于空，不見不空。但見于空，就是我們只知道，色、受、想、行、識是構成人身的一個要件，色受想行識，但是，他并沒有徹底地證悟到常樂我凈的本性，所以不見不空。常樂我凈不空，是確確實實存在的，它是不空的。所以沒有見到徹底的涅盤，叫做不見不空。不見到常樂我凈的究竟涅盤，小乘的修行。淺般若是三乘同修，聲聞、緣覺、還有鈍根的菩薩，比較差的菩薩，三乘同修，名共般若。我空是一切小乘、大乘都要修的，你不先修我空，哪里會修法空呢？同學們，如果在這個執，放下的功夫差不多做幾層，你就會學到很大很大的快樂解脫的思想。我現在講幾個原則，你不要說我空了，你這個日子就很好過。你第一個，永遠不要看眾生的過失；第二個，永遠不要講傷害眾生的語言；第三個，永遠跟眾生保持一個距離；第四個，隨心隨力地贊嘆一切能贊嘆的眾生，你就做這樣就好，不要做很多，先聽我的話。然后，最后一個，隨時觀照滿知足，知足！常常告訴自己，我沒有了不起，我沒有什么福報，我只能吃這么差的東西，這只能著這個破舊的衣服；只能住這個破舊的房子，我沒有修什么福報，碰到人家侮辱我們，傷害我們，我們就想：我們前世傷害人家，你隨時安住在知足，這個世界上不要講你破我執，日子就很好過，幾個大原則你鞏固住，別人就無奈你何了，就這樣子，就這么簡單！你肯做就是這樣，永遠不要講人家的缺點，不要傷害到眾生，你明明知道他的缺點，你要冷靜，你要冷靜！他能講的、勸告的，你好好地告訴他，用比較詼諧的、幽默的語調，去糾正他的缺點。譬如說某某人，你說：阿秀啊！你真是長得很漂亮，你那個脾氣稍微改一點，哇！更不得了！如 [ 宜蘭 ] 。宜蘭就是適合栽培蘭花，叫做宜蘭，真的嘛！適合栽培蘭花，叫做宜蘭，基隆再過去就是宜蘭，為什么名字叫做宜蘭？就是適合栽培蘭花，真的！我們糾正眾生就是這樣子。所以現在要我去講人家的不對，那不是很知己的，真正的徒弟說他真的很至誠懇切的，我好好地來跟他談，我也不會去傷害到眾生，這一點你們要學一學師父，真的！要學一學。不講人家的過失，因為我們不是圣人，我常這樣講，我不是圣人，我也有缺點，我也會犯錯。你們不是圣人，你們也會犯錯，你今天置人于死地，有一天你就走頭無路，你記住師父的話。
;你今天講話置人于死地，你怎么樣壞，那有一天你都不能犯錯，你犯錯你完了，你完蛋了！所以，寬恕別人就是寬恕自己。有智慧的人二句話，日子過得輕松、愉快、安詳！有時候我看到眾生活得那么的痛苦無奈，我也覺得很可憐，很可憐，回頭一看，海闊天空，你為什么要死執著呢？以前有一個禪師比喻，修行，他的師父修行結果沒有開悟，他的徒弟跑出去到外面臺，結果大徹悟回來，他師父也講經說法，他徒弟知道他的師父，一直在鉆牛角尖在名相，不徹悟，然后就叫他師父。師父啊！你來看，你來看！這個窗戶有一只蒼蠅，蒼蠅看到這個窗戶有光線，就拼命地撞…… ，前途一片光明，卻沒有出路，撞不出去。因為它看到這個玻璃，一片光明一直撞，這就是說一個人一直執著這個經典，一直以為弘法利生就可以解脫，不一定的，解脫是自己的功夫，不是靠你弘法就可以的，你講經說法要把那個法會歸到本性上的東西。所以他的徒弟先開悟，結果他師父沒有開悟，因為他拜他的師父，他師父不是善知識，所以他去外面參高僧大德徹悟了，他認為，我要開始度我的師父了，我的師父還在鉆牛皮紙，鉆這個經典，還不通達，就叫他的師父，去看那個蒼蠅在撞窗戶。這意思就是告訴我們，告訴我們！我們要修的這個修行，一定要找到根本，那就是執一定要破，執不破你沒有辦法的，雖然你很想修行，可是你也只逗留在那一種自我意識的觀念里面而已。所以，要在哪個地方下功夫？就是執要放得下，才有辦法。
深般若就是法空般若，法空般若包括色、受、想、行、識，我們說人空般若是色、受、想、行、識，知道它是這五蘊所構成的，而法空般若，包括色受想行識，包括地水火風，當體就是自性的東西，性色真空，真空性色。簡單講，人空般若，只悟到所有宇宙構成的元素，而法空般若是這些元素就是你本性的東西。
再講一遍，人空般若，只悟到說，你的色自是地水火風構成的，而法空般若是當下地水火風就是你本性的東西。如果你造業就幻化成堅固，四大就成對立的東西，如果你悟到，這四大地水火風，就是你本性的東西，不離開你的色，不離開你的本性，色心無礙，所以具足神通。
所以說菩薩，世界上沒有任何一件事可以障礙到他，他硬的就是軟的，軟的就是硬的，他隨隨便便穿墻走壁，為什么？這個色法就是他本心自性上所幻化出來的，這個怎么可以阻擋得住菩薩呢？對不對？他是高階層的，不曉得活在幾度空間里面？我們才活在三度空間，他不曉得活在幾萬度的空間，超越的東西，這些東西我們看是質礙的東西，在佛菩薩看，根本沒有障礙。障礙是我們自己的執著、錯覺。所以法空般若就是這個意思。更破法執，法執！就是說包括那些元素，都要會歸到自性，所以不但見空，這個色身是假的，又見不空，就是本性具足無量的功德，不空，就是豐富的智慧，豐富的莊嚴，我們內在豐富的福德，無量無邊的福德這不空！又見不空，就是見到究竟的涅盤，本性具足有福德因緣，本性具足無量的智慧，這不空，本性具足，常樂我凈，這個不空。 所以，深般若是異三乘。異三乘就是不同于聲聞跟緣覺，不同于鈍根的菩薩，名不共般若。深般若，那必須要大菩薩，像八地、九地、十地的大菩薩，是行深般若。
照見為三智用，空觀深的，斷見思惑，顯一切智，見真諦。
什么叫做空觀深呢？我們知道，緣起當下就是性空，空觀修到深入的境界，斷見思惑，見惑跟思惑八十八品，意思就是在娑婆世界里面，如果斷見思惑，就會安住在方便有余土。有的人問我一個問題，師父！在娑婆世界證阿羅漢果，死后往生哪里？往生方便有余土，超出三界的，三界外，有一個方便有余凈土，那是沒有生老病死了，但是還不是最重要、最莊嚴的地方。顯一切智。一切就是總，一切都會歸到空、無常，所以一切智就是空的智慧，表示一切有一個總和。顯一切智，意思就是一切現象都有一個共同體，就是空性的體。所以一切就是空性的智慧。見真諦，真就是不假、不虛妄，當然虛妄的東西就不是真。從空出假是假觀深，假觀深是斷塵沙惑，所以問，請問師父！如果在娑婆世界斷了見思惑以后，又斷了塵沙，住在哪里？住在三界外的實報莊嚴土，顯道種智。道種智就是通達種種的智慧。如果你不具足一切的智慧，你沒有辦法普度無量無邊的眾生，因為根器不同，所以見俗諦，俗諦就是安立假名，見真諦就是安立在空性里面，得到解脫，而見俗諦，你要度眾生，要從空出假，你要在俗諦里面，這個假相里面不能迷惑。要顯示一切名相，都不離我們的本性，隨緣度眾，隨便用什么名詞，統統是我們的東西，所以不妨安立假相名詞， 見俗諦。中觀深，破除空、破除假，名叫做中觀，不偏空、不偏假，名叫做中觀，圓融無礙，斷無明，就會住在常寂光凈土，顯一切種智。一切種智就是一切智跟道種智的合成，二個智合起來叫做一切種智。一切種就是一切智、道種智的濃縮。本來講一切道種智，這樣才對，但是中國人怕麻煩，干脆就講一切種智。包括空、包括有，圓融無礙，名叫做中諦。五蘊呢？這我們每天都在念的五蘊，我先來解釋這個[蘊]。這個蘊就是積集、集合的意思，我們這個人集合了五種東西， 構成了我們的肉體。一個人不是身體就是心靈，是物質世間也是精神的世間，精神跟物質和合，名叫做五蘊。這五蘊另外一個解釋，這個蘊就是蓋的意思，遮蓋的意思，就是因為色、受、想、行、識遮蓋了我們的本性，使我們的本性顯現不出來，正因為五蘊。五蘊如烏云，遮住了陽光，所以[蘊]也可以解釋作聚集； 也可以解釋作障、障礙，會遮蓋的意思，會障礙我們的本性，這五種會障礙我們的本性，所以為什么常常講，說我們的道理知道，可是我們控制不住，因為有這個色身，沒有辦法。你要受這個業報。所以有一個開悟的祖師大德，他大徹大悟了，有一天，他眼睛紅腫得很大，他的徒弟以為開悟是什么東西，他就問這個師父：師父！你是個大徹大悟的人，怎么眼睛也會痛、也會腫啊？師父就罵他：神經！你發什么神經？你怎么問這種問題？大徹大悟跟眼睛痛有什么關系？大徹大悟是內心不執著，眼睛痛是色身，大徹悟的人，色、受、想、行、識控制得住，可是這個色身沒有辦法，他不會亂想，對不對？他也不會去造作，他也不落印象，色、受、想、行、識控制得很好，明心見性，可是這個色法沒有辦法，這個色身是會爛、會壞的，難道明心見性就不會肚子痛？不要針灸？ 還是要吃藥，一樣啊！難道大徹大悟的人，就不會感冒？四大不調自然就會感冒，可是心不隨它煩惱，不就好了，一樣要生病，一樣會四大不調，怎么說開悟的人就什么病都沒有了？你沒有聽過嗎？釋迦牟尼佛臨命終的時候，還吃到人家供養的胃腸還鬧得不好呢！釋迦牟尼佛在大般涅盤經里面講，釋迦牟尼佛怎么入涅盤的？有個年輕人來供養他東西，吃了以后吃壞了肚子，釋迦牟尼佛說：這是藉他的因緣而入涅盤，你們不要怪他，我的時間到了，是藉這個因緣而入涅盤。佛陀是金剛不壞身，怎么會吃壞肚子呢？是不是？所以說佛陀也是示現，他也是會拉肚子、腸炎，一樣，一樣的道理。色身就是要這樣子。釋迦牟尼佛那個腳長膿爛掉，釋迦牟尼佛就叫一個徒弟，是醫生，醫生要開刀、動刀，動手術，那個徒弟不敢，他說：我這樣出佛身血，我怎么敢動到佛陀的指頭大拇指？因為要開刀？佛陀說：善心！善意的善心、發慈悲心，開刀沒關系，你是為了要救佛陀的病苦。連佛陀都要示現腳膿爛的過程，還吃壞了肚子　，佛陀還示現頭痛，人家要打釋迦族、殺釋迦族，釋迦牟尼佛頭痛三天。釋迦牟尼佛不是示現生病嗎？一樣的道理。所以我常常講，這有時候佛來，自己不知道自己是佛，因為示現得很像，所以我常常說，你們在座的諸位，你們哪一個是菩薩來的
？我們不知道，真的！有的人比較不要臉會想：會不會是我？那是比較不要臉的會這樣說，這可不是。所以這是五蘊身解釋一下。身是色，是眾微聚，就是一切微塵、顆粒微塵，把它濃縮、把它聚合起來的。我常常有這樣子的妄想：這個世間，包括一切天地萬物，都把它磨成粉末狀的，這個世間就真的是無我相、無人相、無眾生相，全部把草木、一切山河大地，把它磨成粉末狀的，因為人到死后就是粉末嗎，對不對？骨灰啊！以前有一個高僧大德，他說：他死了以后，把他的骨灰磨成粉末狀，加面粉攪拌，做成甜甜的，給鳥、蟲去吃，他那個徒弟不敢，他死了以后，他徒弟不遵從，他火化出來很多舍利子，撿一撿，這舍利子與其給鳥吃，不如拿起來拜。點香跟他師父講：師父啊，我平時都是聽你的，但是你交代這個我不聽你的，那就沒有辦法，師父已經走了，火化出來好幾千顆舍利子，開玩笑，這舍利子怎么給鳥吃？就把舍利子撿起來，把骨灰撿起來供養。所以說沒有一個徒弟會按他師父的遺言說，骨灰磨成粉末狀，丟到河里面去，這徒弟不敢這樣做，再怎么樣都是自己的師父。
底下這個比喻，一羊毛上塵七分之，把它分作七分，一羊毛上塵，就是尾端的意思，不是一根羊毛這么長，只是上面的頂端，分成七分。不是這個意思，一羊毛上，頂端，就像一根頭發拔起來，然后那個頂端把它分成七分，七分之，變成兔毛塵，不曉得晨念英文，還是念中文？一個羊毛塵，里面的塵分成七分，變成免毛，這個兔毛塵再把它分成七分，就是水塵，就是水可以透過的，就是我們用一個布，布放下去也放不下去，可是用水一滴就可以滲透了。水塵再分成七分，就變金塵，金塵就更微細了。再七分為實極微，實在是很極微了，再七分為色聚微。羊毛七分變兔毛，　兔毛塵變成水塵，水塵再變成金塵，金塵再變成七分的實極微，實極微再七分，變成色聚微，七的六次方，意思是一根羊毛等于色聚微的七的六次方倍，色聚微七分，名極微之微。哇，還要再七分，這個顯微鏡也看不出來，不可更分。所以我說佛法超過科學就是這樣子。釋迦牟尼佛距我們現在幾千年，就可以講出這樣子的科學理論了。然后七乘以七，連續乘七次，你算看看，兩千多年，佛就講出這個道理來了。不可更分。所以實極微名最極微，天眼可以見，可是色聚微再七分，以及極微之微，名假極微，色聚微以及極微之微，名叫做假極微，就是不是真的極微，幾乎天眼看不出來。那么在這個［不可更分］這四個字要注意聽，在楞嚴經里面講的，這叫方便說，而佛法里面講的，譬如說，你分到最后，沒有最后，只要［有］就一定可以分。釋迦牟尼佛在楞嚴經里面就談到，你說分到最后不可分，極微之微不可分，釋迦牟尼佛問：極微之微有沒有？你說有。有的東西怎么不可以分呢？是你能力不夠所以不能分，如果說，有不可分那就變成空了，釋迦牟尼佛說，有多少個空，那么多少的空集合起來，變成一個極微之微？多少的空再怎么集合起來，也不可能變極微之微，對不對？佛陀好厲害！我看到楞嚴經真是佩服！

如果分到不能再分，那佛陀問你：[不能分]是有還是沒有？你指[有]不能分，還是[沒有]不能分？如果你講沒有，那怎么講不能分？沒有就沒有，如果你講有，那就可以再分，那就不能稱為不可以分，對不對？正確的。十二門論，就是這樣討論的。如果說不可分，那就變成空，那多少個空，可以變成極微之微？那也錯，空怎么可以集合成一個微塵點呢？不可能的事情嗎。空就是什么都沒有，那怎么可能湊成微塵點？不可能的事情。所以說，這個就是方便比喻講，用分析，其實緣起性空不是這樣子的，緣起性空是講無自性。所謂無自性，就是這個連這個……，變成有個具體的東西，其實也不是靠這個，也不是靠這個，當體就是互相依靠的東西，也不是這個在主宰，也不是這個在主宰。所以要知道緣起是什么道理。緣起無自性，在這里就要注意聽了。所謂緣起無自性，是說這個世間不是任何東西在主宰著一切，沒有任何東西可以主宰一切，所以他講緣起。比如說，人與人之間因緣和合，你也不是主宰這個世間，我也不是主宰，所以才講無自性。無自性就是沒有永恒，沒有主宰性，不是任何東西在操縱他，叫做無自性。所謂緣起無自性就是無常性，因為無常性所以本來就是空，所以你說上帝在控制這個天地萬物，你也可以說是因為我們眾生有承認他，因為上帝跟眾生也是一個緣起，那也是無自性。

所以，因緣所生法，我說即是空，所以要借重中觀的思想，就是說中觀常常用比喻，譬如說三根蘆葦，這樣交叉依靠著，把一根蘆葦抽掉，二根就倒下來，為什么？二根蘆葦架不住的， 三根蘆葦中要抽掉一根，所以說，那三根里面的蘆葦，說這一根支持這一根也對，這一根支持二根也對，另外二根，甲支持乙、丙也對；乙支持甲、丙也對，丙支持甲、乙也對，抽掉一根蘆葦，二根就倒下來。意思就是無自性，就是這個比喻。就是（重復）的因緣，誰也不是主宰誰，這個世界，佛陀就告訴我們，它是一種緣生緣滅的東西，緣生緣滅是怎么來？因為透過意識執著，變成質礙的東西，我們為什么會有質礙？因為我們透過意識，所以變成真實性的東西。譬如說我們晚上在做夢，人家拿刀子要殺我們，我們拼命地跑……，醒過來，那是做夢，我們因為有意識的承認，意識的幻化，所以我們一直認為這個世間是真的東西，這個桌子硬梆梆的，我們眼睛一看，這個都是真的東西，肚皮也看不過去，可是我們用X光一照，都是空的，剩下骨頭，將來我們發明連骨頭照下去都透過去，這是境界的層次不一樣。我們認為真實的，對境界高的，那都是虛妄的東西。所以緣起無自性，會歸到最后唯心所造，因為我們的業力蓋住了，所以我們硬梆梆的東西就是硬梆梆，墻壁就是墻壁，我們一頭撞墻而死，那是因為你是凡夫才撞得死，你叫釋迦牟尼佛怎么撞墻而死？他怎么撞？墻就是他的心。叫菩薩撞墻，一頭撞怎么撞不死呢？因為他沒有色法心法的分別，色心就是圓融的東西，這要怎么撞？一撞，頭可以伸進去水泥墻里面，又縮出來，又如如不動，本來就是這樣子，圓融無礙的東西，色法就是心法，心法就是色法，他怎么撞得死啊？所以佛怎么會生病呢？他示現的嘛！

心，再來看心，受，那就是前五識，想，就是意識。我們有感受就是眼、耳、鼻、舌、身，對五塵有所感受，想，就是我們的意識，我們的分別，最麻煩的就是這個地方，最麻煩就是想。

我們一天到晚就是這個想，很多人都要控制這個想。不對！要放下才對，你單單提一句佛話，別的不要管它，妄想起來也不要管它，也不要管它。為什么不管它是最好呢？我有一個同學，他在念佛，念佛時妄想一起來，他就想一支關刀，用關公拿的那一支刀，殺啊……我說：殺到最后，那支關刀也是妄想，對不對？我說：你干脆想機關槍好了，這樣打起來更快，妄想一起來他很痛苦，又沒有辦法，就想一支關刀要殺它，我說：那你想愈多，不是煩惱愈重嗎？ 你干脆想一支機關槍，連續掃射開槍，那不是一樣？對不對？妄想不能用制止的，也不能重復的，妄想一起來，我把它壓，我壓、我壓……你壓在上面，那不是妄想嗎？傻瓜！妄想一起來的時候，不要管它，久了就 no power ，沒有電，妄想一起來，你不要管它，不要理它，它久了，它就沒轍了，你看得清楚就好，你看清楚它就好，用觀照的，妄想來了，你清清楚楚，你不要管它，它就無奈你的何，你一直逗它，它愈來愈兇，所以，這個妄想要懂得放下，不要管它，你單提一句佛號，南無阿彌陀佛！專精就好了。所以我們一直想要用妄想去制止妄想，那完蛋了，那落入相對立的東西，那永遠無限的伸展，怎么樣修都不能成佛。成佛很簡單，不困難，放下就是那個東西，不要討論，也不必再討論，放下是什么東西，放下就是功夫，當下就是了，緣性無自性，不值得你這樣執著的，沒有多也沒有少，也不增也不減，不來也不去，不一也不異，就是這樣東西，就是這么簡單。

再來[行]，就是末那識，就是執著的意思，行就是造作的意思。身口意的造作，統統是透過這個行，支配我們的行為就是第七意識。我們眼睛見，要不要執？這朵花很漂亮，要不要偷拿回去？行，就是末那識，末那就是染有我，法我執，這是行。想跟行是最麻煩的，想就是分別，行就是執著，分別跟執著，就是我們一生一世最大的難關，感情就是透過這二個，你一分別美、丑，你就會執著，所有痛苦都來自于執著，但是這個執著，又有先天性的，又有后天性的。先天性的又不好修，一出生就要吃，不吃就會死。這個欲望是先天性的，沒有辦法，要吃。但是我們后天性的可以控制，可以控制一下我們不要貪，簡單的食物就可以支撐我們的色身，也就不錯了。

識就是阿賴耶識，從因緣生，本無實性，這個阿賴耶識就像一個倉庫，把所有的種子全部裝進來。在阿賴耶識的底下寫三個角度，第一個就是根身，幻化出根身，第二、幻化出器界，第三、具足一切種子，你要認識這個阿賴耶識，根身，我們的五根身，色身就是阿賴耶識變現起來的，我們無量億劫來造的業力，然后那個能量儲存在八識田中的倉庫，然后那個能量儲存在八識中的倉庫，我們今生今世福報大，一投胎變成人還不錯，八識田中里面，還有地獄、餓鬼、畜生、天人這些種子，但是我們沒有轉變成這個，我們轉變成人， 所以第一個，阿賴耶識會幻化出五根身。第二、器間，就是這個世界，就是你第八意識，你記住！依報隨正報而轉，你正報是什么？譬如說你今生今世投胎成人，那么你就吃飯、吃菜湯，福報大。如果你投胎成豬，那你就要吃歐羅肥、吃餿水，撿人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑里面的臭蟲，那你一生一世就要吃大便，依報隨正報而轉，知道嗎？正報投胎什么，你依報就享受什么，沒有辦法的。所以說根身、器界、種子，種子就是具足一切，都是第八意識，就是以緣心緣心，用這個心幻化成由業力轉化成根身，還有這個器界，還有具足內心里面的一切種子，其實這都是同一體的，同第八意識。所以你的第八意識跟他的第八意識，光光相徹，所以你看到的世界幾乎都是相同，人看到的這個業力差不多相同，所以，你的第八意識跟他的第八意識，光光相攝，所以幻化出來，就是共業所感的世間。所以你看那花是紅色，我看也差不多是紅色的，那你如果叫螞蟻來看，它就不一定是紅色的了。看到怎么一個這么大的東西？這是什么東西？螞蟻一看，它就不知道那是什么東西了。所以，螞蟻看螞蟻，他們就知道認識那個世界，我們不認識螞蟻的世間，人看人有共同的世間，鬼跟鬼有共同的世間，不一樣的。你第八意識所幻化出來的，業力不一樣，所以影現出來的世間也不一樣，雖然同樣生存在這個三度空間，可是所幻化出來的完全不一樣。一只螞蟻從墻壁上一直爬到上面去，它不曉得有三度空間，也不曉得有四度空間，GOD 神的東西，也不曉得有靈性的東西，不知道的。而人看人是人的世間，鬼看鬼有鬼的世間。所以人看到鬼，那是上層次的空間，跟三度空間，同時一剎那之間交會，那是三度空間透過某一種角度，看到高層次的空間，所以人會看到鬼，這個空間一轉換，人就看不到鬼了。就是你的靈界、你的意識狀態，在提升到某一種定的時候，你突然看到鬼、看到神、看到這些天人，那是因為你的境界提升一點點，給你突然看到。有的是先天性的眼睛，就可以具足幾度空間的觀念，所以他可以看到鬼，有的人是必須要修行，修到某一個定力，所以他可以看到鬼，可以看到天神，因為他可以提升自己的境界，所以佛無量三千大千世界，看得清清楚楚，為什么？因為他活在無的空間，無就包括各階層都有，佛活在空的思想里面，空就包括一切階層面都有。我們是活在有，有的世界里面，他就必須限制在某一個角度里面，有就有界限，我們眾生都是有，有我執、有我所，有的東西就是界限，沒有的東西就無量無邊。所以佛就活在一種無量無邊的高層次面，哪一個眾生都清清楚楚，我們活在有的世間里面，我們無法提升，就會束縛在某一種角度里面，三度空間就是三度空間，你一點辦法都沒有，鬼你就是看不到，但是因為會怕鬼。

好！翻開五十頁。

空，各經舉釋各有異，意思就是每一部經典對空的解釋有所差別，有一，一個解釋的，到二十，就是講空就講了好多。隨處都可以看得到，對空的講法有很多，有講畢竟空、人空、法空、我空、一切法諸空，空的講法很多，到最后講空空。為契時機語有異，為了講經說法的方便，契合當時候的根器，所以有一點點不同，約有四義，第一個就是空不管它講多少，從四個角度的道理，空的范圍也就說盡了。第一個空無義，空是什么意思呢？就是空無，什么都沒有，所謂的因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。所以第一個空的觀念就是天地萬物，一切都是藉著因緣和合而生的，自體不生，這個體就是永恒，沒有一種存在永恒的東西，所以它是不實的，叫做自體不實。自體不實就是我們這個體性都是藉著因緣和合的，沒有一種永恒的實體，包括空性的東西，都是由色法去對立襯托出來的，這是空的第一個意思，就是空無。

簡單講，空的第一個最重要的觀念，就是叫你要破除相的執著。第二個呢？虛空義，這虛空義，因為虛空可以包容一切，虛空沒有粗糙的相身，但是有微妙色。這個微妙色，也就不是凡夫所能了解、所能看到的。所以我們講經說法或者是經典里面，常常用虛空來表示空義。譬如說我們這個房間大一點，容納的人就多，這個教室比房間更大，那么容納的人數也就比房間更多。外面的運動場空間更大，就比教室能容納的人更多。藉著虛空無盡的推求，我們會了解，如果胸量像虛空，就能夠容天容地；容善容惡；容大容小；能饑能飽；能善能惡；能有能無；能進能退。悟道胸量如虛空的人，日子就不一樣了！他就得到真正生命的安詳。這個空，可以用中國的儒家思想來講，就是退讓；就是謙虛；就是包容；就是寬恕。你有空的思想，因為一切法都有包容，你就會有寬恕，講起話來也就知道謙虛，就會懂得退讓。因為空雖然沒有任何的東西，卻是最偉大的，包容！你對虛空放把火燒，它也是這樣如如不動；你建造再大的建筑物，它也是如如不動。要是一個人的心，把它放寬來。就像虛空這么大，那不得了了。我們現在的人，大部份的人，都可以見賢思齊，但是有很少幾個人能夠不見惡如仇敵，大部分的眾生都可以贊嘆圣賢，但是一般人都是嫉惡如仇。這樣也是落入相對的觀念。我們要像佛陀一樣的；要象耶穌、基督一樣的偉大，那就必須要學習那一種寬恕。耶穌基督，在佛法來講也是菩薩，耶穌基督被人家判為煽動，他在傳真理嘛，耶穌基督當時才三十三歲，就被抓起來。抓起來的時候，由大城城門好幾萬人那邊走出來，就扛著一個十字架，他從頭到尾，耶穌基督從頭到尾沒有動過一個念頭，說痛苦或者是掙扎，他都是那么的安祥、鎮定，從頭到尾都是非常鎮定的。等到他釘上十字架的時候，雷雨交加，白天都昏天暗地的，殺害圣人嘛。那時候是羅馬人統治的羅馬人的嘛！耶穌被釘的時候，他說：上帝啊！你要寬恕他們，因為他們不知道他們自己在做些什么事情。請求上帝，寬恕那些釘死他的人，因為他們不知道他們自己在做些什么事情。傷害圣人都不知道！所以我們看這個[摩西]太感動了，耶穌實在是太偉大了，這不是普通人有辦法的，耶穌挑著十字架，一直到上釘起來以前，從頭到尾沒有動到一個念頭，他恐懼死亡。所以，有一句很有名的話是：死亡是生命的一部份，你不需要去恐懼它。太偉大了！圣人說的話太厲害了！死亡是生命的一部份，你不需要去恐懼它。 意思就是沒辦法，大家都要走的路線。所以這個虛空義，我們一個佛教徒如果比不上神教徒那很可憐！當然耶穌基督是太偉大了，圣人嘛，等于我們這里佛教講的是大菩薩示現的。我們不能學到耶穌基督的偉大，或是學觀世音這么偉大，我們至少要把胸量放寬一點，（別）整天發脾氣，整天為了小事情執著。

再來心空義。心不執著一物，一切俱舍。我現在要灌輸你們一個觀念是很重要的，我們無量億劫來，是什么在作怪的？那就是妄想！這個妄想從無始劫以來的造作形成了我們強烈的一種追求欲、執著、我見、我慢，無量億劫來形成到今天來講，就是現在的一念。那么如果你解決現在這一念，也就解決無量億劫以來的痛苦和煩惱。換句話說，今生今世是無量億劫以來的濃縮，你今生今世如果有辦法，當下這一念，心空，空無一物，心不著物，就是不執著一切的境界，會入到空性的，離兩邊對立的，離善惡、離大小、離是非、離對錯、離男女、離天地、離陰陽、離開，放下這些對立的觀念，心不著物，一切俱舍，就是了不可得，這是空的第三種意思。那么無量億劫以來的生死就解決了。所以，我們無量億劫以來的生死，累積到今天，變成一個習慣性。我們這個習慣性就是我們用念頭在支撐我們的生命，這個念頭就是我們生命的題材，我們生命藉著妄想、執著、造業，這個業就形成生命了題材，就像勞作，你要有勞作的題材，我們生命的題材就是業。業的形成就是力，業力就是連貫串著生命的連鎖。心空當下你悟到當體即空，心不著一物，一切俱舍。

同學們，我告訴你一句話，究竟的話，如果不頓悟心地，入于空性，一切的持戒、念經、拜佛、懺悔，都是力量不大的，不敢說完全不作用，講實在是沒有什么作用，結個善緣可以。這樣講同學們感覺到沒有希望，太嚴重了，大家也沒有辦法有這種能力，而確實究竟的地方就是這樣，你不悟到本性，你還是沒有辦法。你說我現在發個脾氣，懺悔，那你懺悔拜一拜，你明天過一個禮拜你又發脾氣，你是凡夫恨得發脾氣，不是圣人示現的發脾氣，要弄清楚。你說你不是求懺悔了嗎？里面有煩惱，還是沒有辦法。煩惱沒有斷，生死還是不了的。所以你務必要頓悟到本性上的東西，徹底地解決這個煩惱，否則的話，持咒、念佛，力量還是很有限的。
我現在舉一個例子，譬如說，我們現在徹底解決問題的人，我們念一聲佛，就是一句佛號，譬如說虛空當中，萬里無云萬里天，一片烏云都沒有。我念一聲佛號，如日當空。就清清楚楚，你懂嗎？你不是拼命念佛，結果烏云滿布，遍布在虛空，就是見不到陽光，雖然你很拼命地要沖破云層，可是沒有辦法，無明和煩惱太多了，還是見不到陽光。所以，我說明心見性、大徹大悟的人，念一句佛號，就等于你念幾百萬億，對不對？他一句佛號就徹底地解決了生死。你沒有辦法，你老是在那邊打轉。所以說，什么人比較會修行，還不知道？是躺著睡覺的比較會修行？還是整天常在佛祖面前的比較會修行？很難講，不過話講回來，這樣講的話，那算了算了，師父講了，躺著比較會修行，尋干脆不要去佛祖面前。那也不可以，你不去用功也不行，你必竟是凡夫，不是圣賢。我現在舉一個例子就是告訴你，你要頓明心地，你一定要找到那個不生不滅的本性是什么東西，你才有辦法下手，你才會一日千里，是不是？所以楞嚴定里面講：不歷僧只獲法身，剎那之間就見自，就見到自己本來的面目。所以，你們要問圣人的心態是什么？這圣人無一切心，了不可得，圣人不恐懼，既不顛倒、也不執著，be afraid of 恐懼，沒有！他不恐懼任何事情，也沒有得失的觀念，善惡來都是這樣子的。 所以我們也不能學耶穌基督，我們要學學觀世音菩薩。觀世音菩薩，他爸爸得了重病，要挖出眼睛來，要和合中藥配藥吃，觀世音菩薩也是挖眼睛起來，給他爸爸和合中藥，他爸爸以前是要他死的，因為他不嫁，他不結婚，他是菩薩再來的，他怎么能結婚呢？他怎么跟凡夫的軀殼在一起呢？這不可能的，誰怎么可以碰到觀世音菩薩的圣體？不可能！觀世音菩薩是示現的，哪一個男人給觀世音菩薩看有夠重？有夠重？哪個有份量，你是凡夫之體，人家是圣人，他當然不結婚。不結婚以后，他爸爸一定要他死，后來眼睛挖起來，這電影一看，就痛哭流涕，觀世音菩薩比耶穌基督跟慈悲，更慈悲！耶穌基督是人家處死他的，觀世音菩薩是人家沒有叫他這樣做，是他自己這樣做的，是他自己這樣做的！所以觀世音菩薩一挖眼睛以后，就變成千手千眼。所以看電影有時候還不錯！很感動。我告訴你，我現在交代你一個，我們人死前，一定有一個念頭，我奉勸你們到老年人的時候，你要專門看菩薩的那種電影。要看六祖慧能傳，要看觀世音菩薩傳，你看了以后，臨命終的時候，胸量一直放寬，學學菩薩太偉大了！你臨命終以前不要看那個打打殺殺的，我給你死，打……，統統給你死，你那個意識就會受到他的影響，知道嗎？年紀大的人，準備死亡的，就放那觀世音菩薩的慈悲給他看，他就引起那本性的東西，有這種功夫，連生命都可以不要，以法為主，以布施六度波羅蜜為主，哪里像我們現在一點小事就暴跳如雷，笑死人了！凡夫跟圣人是不能比的。所以這是心空義。
再來是法空義。空為諸法之實相，就是中道的意思。空相就包括了無相、無不相。無相就是去一切法，無不相就是立一切法，無相就是空一切法，無不相就是立一切法。空一切法，立一切法，當下同時存在，就是最精進的人。我們很多人不了解這個放下的定義，一些眾生都來問師父，請問師父！我有二、三個孩子，我像你們這樣出家，那我孩子怎么辦？像你們這樣放下？我說：那不叫放下，那叫做放棄。師父！那什么叫做放下？放下，就是認清自己的職責，隨緣盡分，然后在盡分當下無所求。簡單講，每天都在精進，而每天沒有精進的觀念，現時存在。就像我要上來演講，我必須要準備一切法來演講，可是我卻也不覺得說我在準備，我也沒有說我在度一切眾生，這個就是雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。雖然精進認識自己的職責，不壞事相，卻當下頓入無生，這才叫放下。而不是叫你拋妻離子，跑來這里短期出家，以后就不回去了。（笑著說）好不容易來個短期出家，怎么回要再回去呢？所以來我們這邊住的，那最好能夠短期出家。
再來，度一切苦厄。說諦觀身心，什么叫做諦觀身心呢？就是深深地觀察我們的身心。深入地觀照，叫做諦觀身心。都是空的，但見五蘊。五蘊就是色受想行識。所以我們就知道說，你只要深入地去觀照我們的身心，你就會發現只有色受想行識五蘊，其它就沒有。所以我執就是空，你就不要執著這個錯誤的身體。所以佛陀說，人之所以痛苦，在追求錯誤的東西。今天我們追求的東西錯誤了，嚴重的錯誤，所以我們誤導自己，所以誤導自己，就認為色身香味觸法可以追求，因此拼命地一直追求。追求到最后兩手一蹬，什么都沒有！譬如說馬拉度那，阿根廷世界級的球王，還有比利，比利是阿根廷的世界級球王，是世界上的 super star football 是個世界級的足球明星，那個時候，參加世界杯比賽的時候，出盡了風頭。去年沒有冠軍，前年是冠軍，是世界級的明星球員。但是因為吸毒，現在被抓去了，要關一年十個月，吸毒都是平等。叱咤風云，不可一世的當下，你看不得了，多少的女孩子要嫁給他？還倒貼，還免費贈送呢。聲名顯赫，受到女孩子的青睞，受到女孩子的欣賞，可是現在被抓去關了。所以我們說，你不必去欣賞一些說很偉大的人，其實一切法都是無常法，你應該欣賞你自己，羨慕你的心，你的生命，開采你真正的智慧出來，真正的真理就座落在你的心中，只要你肯放一，就萬法具足，圓豁豁的，不少一法，不少一法，所以說留一點空間寬恕別人，就是圓融，你內在里面要留一點空間，常常去寬恕別人，那么一切法都具足，這就是禪。禪就是要在心中留一點寬恕的心理。 我執空，煩惱障就滅，煩惱障就滅。什么叫煩惱障？我們人生觀看不透徹的話，那么煩惱就一定存在的。這個煩惱來自于無明，來自于我執，所以如果煩惱障滅的話，我執空的話，就可以度分段生死。因為我們是修空觀，度分段生死。左邊，蘊從緣生，都無自體。這五蘊，還是從因緣所生的，色法、受想行識這個還是幻起的，所以我執，只是說，知道色身是色受想行識構成的，都無實體，但是呢，深入地觀空的話，深般若的話就不一樣了，包括五蘊那個[蘊]，每一蘊的色受想行識都無實體。所以前面是把這個色身劃歸成五個角度，色受想行識，所以說它是空。而后面的法執，是包括這五個當體就是空，還更進一步的空，意思就是說，我執執破，一個個體的執著還存在元素，色受想行識這五種元素是構成我們的生命，而斷法執是包括這五種元素構成生命的，統統空一切，也就是法執空，所知障滅，度變易生死。所知障就是對宇宙的真理不透徹、不了解，所知障就是我們的本性、無量無邊的智慧，本來應該知道，結果被它障礙了，所知障滅了，所以度變易生死。 所謂變易生死的意思，就是說境界一天一天的改變；度分段生死，就是跳出六道輪回。所以煩惱障是對人生觀的愚癡，所知障是對宇宙、宇宙觀的愚癡。
再來，闡明色空的道理。蘊空、色也空，所以說是我空，蘊色我空，從假入空，假就是世間所承認存在的個體， 我們把它分析以后，就知道沒有一樣事情是永恒的，所以我們說它是空。從空出假，當我們了解一切法是空性的，可是我們不壞假名，我們必須在世間的幻化建立一切假相，所以名叫做出假，從空出假。空假相即。所謂空假相即，就是空跟假同時存在，簡單講相即就是空中當下就是假，假當體就是空，空假一如，名相即。相即就是所謂的中道。一蘊如是，四蘊皆然。一蘊就是色法是這樣子，那么四蘊就是受、想、行、識，統統是假的。
五十一頁。
[舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。]有的人念了心經念了幾年，他不曉得[受想行識，亦復如是]是什么意思，他還搞不清楚，他都弄不清楚這一句是什么意思？這一句的意思是因為中國人好簡，怕麻煩，本來經典應該這樣念的，如果全部要把它念完，我要念一遍給你聽，說，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；
受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；
想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；
行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；
識不異空，空不異識，識即是空，空即是識；
就是這樣子。有的人弄不懂，怎么會受想行識，亦復如是呢？現在知道了，中國人好簡，所以講一個色法，后面的四個就不必念了，受想行識也是一樣，跟色一樣，這就是大般若經里面很多重復的地方。
經典已經講了，再來就看表解。色不異空，左邊是空不異色。色不異空，就是這個色法不異空，當下就是不離開空性，不異就是不離。意思就是色法你把它分析到最后，那就是空的。所以底下有一個幻有因緣，幻有，就是說世間是虛妄的東西，一切都是緣起因緣造作的，原無自性，本來就沒有所謂的自性。自性就是實體，原來就是沒有實體的。你說你的色身什么是永恒的？你講啊，身體上哪一點是你的？原無自性，自性就是實體，永恒的實體，沒有！所以幻有因緣，一切都是因緣造作的，原無自性就是沒有實體。此色無此色性，曰空。我個色法沒有真正的色性，意思就是，因為它是緣起的，是短暫的，是暫時的，是無常的色法，無此色性，就是沒有真正的色性。
我這樣講，有時候還弄不清楚。說那一朵花是紅色的，把那一朵花切成粉末狀的一點點，要用顯微鏡才能看，你知道那是紅色的嗎？你看得出來嗎？看不出來。所以這個是短暫的，變化在你面前，其實它每一分、每一秒都在變化，有一天它會爛、會壞，你就是做塑膠花，也會、也會壞，一樣的！只是時間稍微長一點而已。所以，此色法無此色性，沒有真正的色性，是藉著緣起法，短暫存在的，所以就是說無此色性曰空。
另外兩個比喻，濕波喻色，濕水喻空，為什么加一個色呢？因為波也有濕性，水也有濕性，濕波、濕水，體性是相同的，可是水是靜止的，波是波濤洶涌，它有幻化、變化的東西。濕波就是有變化的波浪，譬如是色法，沒有變化靜止的水，譬如說是空，沒有任何造作，所以空是無為法，色法是有為法。說波濕水幻，波濕，波浪濕性是水幻化出來的，意思是說，色法是由空；水是比喻，色法是由空性所幻化出來的，當體就如，本來就沒有，一切皆如。波豈非水？一切的波怎么能夠離開水呢？難道不是水嗎？這個波難道不是水嗎？意思是說一切的色法是由空幻化的，那難道色法不是空性嗎？所以說，從假入空，照了實性，從假，從這個因緣和合的，入空性的。照了實性，就是說，從因緣和合的入于空，所以我們照了實性，實性就是無性，無一切法，了不可得，就是實相。就是我們了知，實性就是無性，無一切法。隨緣不變，那么你就知道我們今天一切都是幻化的，這個世間雖然充滿了罪惡，雖然充滿了愛欲，但是并不值得我們這樣執著。因此悟道的人，不開口笑也是癡人，所以有時悟道的人就哈哈大笑，世間原來如此！就是像演電影一樣幻化不實的，講雖然是這樣講，可是眾生還是沒有辦法。可是有的根器利的人，他一聞就千悟：原來如此。所以我還是要講經說法，也許這里面，你們這里面學生會出一個六祖慧能，那我這樣做就值得了。六祖慧能，七祖就慧通，智慧通達。很難講，有的根器利，聽師父這樣一講的話，不得了！
底下，空不異色。空不異色就是說，空性當下也會幻化出色法， 所以空也不離開色法。不異就是不離。說空幻四大，在空性里面，因為強而有力業力的念頭，所以我們變化出四大出來。四大就是心王、心所所幻化出來的，就是唯識學里面講的，相分是由見分妄動而產生出來的，叫做空幻四大，造作色法，在空性里面，會幻化出地水火風四大出來，是造作色法。空不見形，空是無形相的，而有形相的是由空幻化出來的，哪一樣不是由空幻化出來的？是不是？ 一切因緣當體即空，一切雖然是說有，形體是有，但是都是從空幻化出來的，濕水幻波，濕水就是說空性幻化出色法的波，意思是說，濕水，雖然一切法皆空的水，因為濕水是比喻空，幻波是比喻色，第一個[色不異空]就有談到了，濕波比喻作色，濕水比喻作空，現在說濕水，旁邊寫個空，幻波寫個色，波寫個色，就是空會幻化出色法。然后，水的旁邊寫一個[空]，豈離波，波就寫個[色]，那就看得很清楚了。空怎么能夠離開色法呢？對不對？水波濕同，旁邊寫個：空是水，波就是色，比喻作色法，空跟色本性是相同的，都是一切皆空。所以說：空不異色，水不異波，所以水跟波的旁邊其實不困難，水就寫個[空]，波就寫個[色]，那就清清楚楚。在這里面所講的，所有的水寫一個[空]，這里所有的波就寫一個[色]，所以說，濕水幻波，就是空幻化出色法，水豈離波？空豈離色法呢？水波濕同，空跟色本性是相同，濕性是相同，濕性是本性，本體是相同的，都是空一切法，水不異波，就是空不離色，那就清清楚楚了。有時候背這個，哇！師父！這怎么看得懂？老夫子有妙法，教你們把這個寫下去，就清清楚楚！所以從空出假，就是說從空性里面立一切法。照了因緣，什么叫照了因緣？就是了解透徹的，因緣就是生滅的，那就清清楚楚。照了，就是透視了緣起法的生滅。所以我們說現在解釋到不昧因果是什么意思？不昧因果就是因緣的生滅法，講因到果，但是當下就是空，所以什么叫做不昧因果？就是所做一切都不離因果，卻當下又超越因果，名叫做不昧因果。意思是在色法里面有增有減，因緣法講這個叫做因果法，有增有減叫做因果法，因果的本身自體性是空，就是超越法，因此生滅、因緣就是現實，空就是超越。簡單講，不昧因果就是既現實又超越，你所做所為，你一定不可能離開因果，但是悟道的人在因果法里面當下就透視，所以因果法里不壞因果，但是當下就悟到不執著因果法。所以圣者，將首臨白刃，猶如斬春風，悟道的人把頭拿給你，他要斬，猶如斬春風，春風了無痕跡，他知道色法是假的，畢竟空。所以日子啊，你愿意過得很痛苦，那是你家的事情，很可憐！
再來，五十二頁。
色即是空，空即是色。前面用二種角度來講，前面說色不離空，空不離色，現在色就是空，空就是色，不容許你起心動念，當下就擠在一起，當下就是一體的東西，不容許你起心動念去討論它，色就是空，空就是色。如果你悟道，二句就悟道了。那么你起心動念都是多余的，你所有的執著，也是多余的，因為色法一切，你眼睛所看到的、耳朵所聽到的、你所有的追求，統統都是錯誤的，因為它是空的，就像在夢境里面在追求，追求到最后醒過來了不可得一樣的。空即是色，一切的幻化，一切的無自性的東西，一切空性的東西，當體就是一切的色法。意思是說恒道，直指人心，明心見性。令一切法無所著，這個境界就高了，色即是空，空即是色。
再來，諸法體無，諸法一切法，體性本來就沒有，因為緣生；性跟相是緣生。這里要注意，講了老半天，有的人就講：師父！性不是空的嗎？相不是有的嗎？怎么講緣生呢？什么[性相緣生]？
這里不是這個意思。性是對相講的，相是對性講的；空是對色法講的，色法是對空講的，因為是對立的，既然有對立的名詞，所以說它是緣生。是為了描述色跟空；為了描述性跟相，所以，也不得不用對立的緣生法來解釋，所以講性相是緣生的，其實性是空一切法，你緣生什么？但是要講，你講[性]沒有講相也不行；講[相]沒有講性也不行，這二個字是因為對立法的襯托，譬如色跟空、空跟色，色法襯托也空法，空法襯托出色法，但是色跟空二個也是名詞，當體也是緣生。
無性真空，緣生幻色，無性因為緣生是無性的，所以它當體就是真空，真空就是絕對空，不容許一絲一毫的，一塵了不可得，空到底，叫做真空，空不到底叫做偏空。只有我空，空不到底。空到底是深般若。無性真空就是空到底。緣生幻色，一切都是緣起法，是變化出來的色法，是緣生幻色。因緣所變幻出來種種的色法。
第三行，體相不離，空色不二。
體是空，相是緣生，體跟相就是不離，不離就是空跟色是不二，體是空，相是有，所以空跟有是不二，體是無為法，相是有為法，有為不離無為，無為當下就是有為，有為當下就是無為，所以說空色不二。幻外無真，所以叫做真空，真外無幻，所以叫做幻色，幻就是煩惱法，煩惱法以外沒有真，就是菩提，如果離開煩惱以外，就沒有所謂的菩提，這叫做真正的菩提。真外無幻，如果菩提性以外，離開這個菩提，也沒有所謂幻化的煩惱法，所以叫做幻色，所以真正的煩惱是來自于菩提。就是說，幻色為什么來自于菩提？因為不悟菩提，當然就是幻色。意思是說，幻外無真，當下就是真空，那么真外就沒有所謂的幻化，所以當下就是幻色。波就是水，水當然就是波，濕性相同故。
萬法真如，真如有隨緣德，意思就是我們清清凈凈的本性，隨著一切生滅卻不會變化，方便講，不變隨緣，真如是不變，我們現在不是真如，我們現在是分別、是執著，所以隨緣就變，隨緣就變，所以，我常常告訴同學們說，我常常喜歡用這樣一個比喻說，當你們到火車站去的時候，上上下下的人那么多，舉世盡從忙里過，誰人肯向死前休？ 全世界的人都在忙，匆匆忙忙里面的度過，哪一個人世間肯在死亡里面下一番功夫？這個[死]字下功夫，平常放不下，要想在臨命終放得下，那是自欺欺人，若要臨終放得下，除非平日看得破，看破才能放下。所以說真如有隨緣德，因此我希望保持一個無所著的心；因此我希望保持一個無所著的心；保持一個安詳的心，好好地在空性里面下一番功夫，誰能給你煩惱？誰能給你痛苦？還都是自己。所以真如就是萬法，因為妙法當體就是如，真如有不變性，所以萬法就是真如。一切皆如，天臺宗里面講的一切皆如。無一法不如，為什么？每一法都有是空性的，當然就如，不如是你的家的事，是因為你幻化出來的妄想執著，所產生的強烈的對立觀念，而在幻化的無明里面產生煩惱、欲望，因此滾動你的追求，所以你一直拉不回來，無法破這個無明的殼。所以，世界上誰是幸運的人？不是轎車、也不是中愛國獎券，不是中大家樂，也不是股票上揚，世界上是學佛的最幸福，但是哪一個人是至高無上最大的幸運呢？就是悟道的人，徹悟本性的人，那就是世界上最富有的人。為什么，全世界的財產給他他不增加；全世界的財產給他，他不減少，你看！不增不減，財產有多少呢？連零都不必寫，你說這個數目有多大？你說1000，已經四個零了，一百億、一千億，那個數目字大到連零都不能寫，再怎么添個零，還是不能描寫那個大，在圣不增，在凡不減。所以我常常說，哪一門學問，有辦法像佛陀這樣子講出來的學問，那真要跟他老人家嗑頭。底下，看左邊。
真空幻有。中間那一行，中道一義照了分別。
等一下最后看。
真空幻有，那是對前面講的萬法真如。萬法當體就是真如，可是真空就是真如，真如當下就是幻有。真空能成幻有，空性里面會幻化成這個色法，色法就是幻有，也幻化成受、想、行、識，意思是我們現在的感受，現在的思想，現在的行為造作，八識田中都是錯誤的，都是無量億劫來造業，所存錯誤軀殼的思想，所以我為什么說，大企業家到最后要找宗教家？大科學家到最后也要找宗教家？為什么？你用盡了一切的受、想、行、識，去思維、去研究，你就是不能透出本性的東西出來，一樣迷茫！一樣迷茫！任憑你大企業家、大哲學家、大演繹家、大心理學家、大宗教家，除了佛教以外，不管你有多厲害。為什么？因為你離不開受、想、行、識，是不是？你今天你禱告上帝，你不是用受、想、行、識嗎？你對上帝的感受，你想要到天堂去，你[行]就是禱告，這不是一樣？而佛不一樣，受想行一切皆空，當下就是如如，佛就是我，我就是佛，一體兩面的東西，佛是我心中里面的，我是佛心中的一個眾生，心、佛、眾生三無差別，你說我在祈禱也對，你說我沒有祈禱也對。
等一下再談，真空能成幻有，幻有必礙真空。
幻有出來的，一定會阻礙真空，為什么？因為有是色法，是對立的，桌子不是椅子，椅子不是桌子，燈光不是麥克風，麥克風不是燈光，既然幻有，必定有礙真空，互相有質礙。因為沒有透過徹底的空，那當然就會有礙。所以在這底下寫三個字：對立義。真空能成幻有，幻有必礙真空，用一個括弧寫個：對立義。
然后左邊，真空能滅幻有，幻有不礙真空，底下也畫一個括弧，寫個：圓融義。有對立就是矛盾，因為幻有出來因緣的東西有質礙，有質礙就有妨礙真空的思想，可是我們透過真空，徹底空的話，真空能滅幻有，因為幻有當體就是空。麥克風也是空，有個空；桌子也有個空；墻壁也有一個空，徹底的空就是真空。能滅幻有對立的質礙，所以說，幻有就不會礙到真空，這就是所謂的圓融，圓融義。所以，最高超的哲學就是由矛盾當下就是圓融，圓融不壞矛盾法。所謂矛盾就是對立，這里的矛盾不是說道理講不通的矛盾，是指對立當下就是圓融，圓融當下就是對立，這個華嚴經講得最多，叫做理事無礙法界，華嚴思想。
有人問：師父啊！你要不要講華嚴思想？我說，講你聽得懂嗎？現在都還在一頭霧水的階段。
底下，受想行識也復如是，他用一個色法，來討論五蘊當中的一個色法，其它的四蘊受、想、行、識也來討論。色法是造作，是受報的，是受報的。他既能夠造作，又是接受前世的因果的報應，色法就是我們造善業的人，就身體健康，長得又高又漂亮，造惡業的人全身都是病苦，人又短小，一天到晚苦惱無量，惡業造得太重了。再來就是受。受就是所謂的感受。受對外在來講，有苦跟樂，外在是指肉體上的承受，內在呢是指憂跟喜，是指煩惱這一類的。人無百歲壽，常懷千歲憂，人沒有一百年的時間，每天都在煩惱往后的事情，已經七八十歲了，他還煩惱他的兒子要不要娶？他還煩惱他的孫子要不要娶？孫女兒要不要嫁？ 我們眾生很可憐，除了忙這些以外，也不曉得要忙什么東西？自己的生死不忙，還忙其他的事情。七、八十了，你已經把他養那么大了，他自己會打算，你煩惱什么東西？多余的。我如果假設今天我有兒女的話，我會叫來跟他講清楚，我已經給你養這么大了，爸爸已經老了，你自己的所作所為，你自己負責任。真的，如果我有兒子，他要討一個人家都反對的，比如說我的兒子去愛上二個孩子的媽媽，我會跟他講，這個是中古的，你要認清楚，你好就好嘛，只要你喜歡就好，我怎么能干涉你呢？你就好自為之，這人家會講話。她的兒子都當兵回來，比你長得還高， 你還愛她？你看過一卷錄影帶嗎？一個意大利的二十歲，討一個八十六歲的老太婆，這個日本也是奇怪，把他們二個夫妻請到日本的電視當場就公布。那卷錄影帶前幾天才看到，她都可以當曾祖母了，底下的人就問他：她是不是很有財產啊？她沒有財產。問那個男的，她八十六歲了，一個是一八幾年生的，一個是一九多年生的，差一世紀，二個人也是這樣愛，也是這樣愛。那個老太婆，帶了一只眼鏡，看那報章雜志都看不清楚了，眼鏡還拿這么深呢？二個出去還摟摟抱抱的，成何體統，看起來實在是礙眼，日本還大肆報導。好！如果這二十歲的那個是我的兒子，我可能受不了（法師笑）。若是去愛上生二個的我還稍微忍耐得了，愛那個八十六歲的，差六十六歲，沒有辦法，這是太可怕了。世界上有這種奇人。底下的人就問他：她是不是很有錢？他說：沒有啊！然后你們二個婚姻有快樂嗎？他說：很快樂啊！然后底下人就問他：那你們夫妻的生活：就是問那種事情，他說：這個保密！八十六，若是不小心，心臟馬上停了，我沒騙你，心臟馬上停止，還要急救，所以你還要過像年輕人那種生活，旁邊要放一瓶救心，看不行了要馬上灌下去，否則馬上就死掉了，所以，這個是太可怕了。所以說沒有碰到佛法的人，很可憐！
這是假設，如果我有個女兒，她要嫁誰那無所謂，你自己好就好，這不關我的事情，你要弄清楚，弄清楚。因此，我們有家庭的人要放下，他好就好。有一個好像是讀清華大學的女孩子，她喜歡上一個香港的男子，她爸爸媽媽反對，反對得很厲害，認為廣東人心地不好，香港人心腸很狠毒，很痛苦！那男子很乖，她很痛苦，愛上一個香港的人，他們二個就是很喜歡，家里的人就是反對她嫁給香港人。后來她的爸爸媽媽就來到我這里，來到這個地方，那清華大學的就說：師父！你行行慈悲！我說：我今天不是說給你們牽紅線，不是這個意思，不過我叫你媽媽講一個觀念給她聽，現在你女兒是自己愛的，以后發生事情她自己負責，你現在反對她，另外把她嫁一個，她以后發生問題，她來找你爸爸媽媽，你反而煩惱，傻瓜！對不對？聰明的爸爸媽媽，女兒好就好，你看著辦，就好了。如果我是做人家我有女兒要嫁出去，我說：可以嘛，那個女兒紅餅干，拿回來給你老爸吃就好，好壞你家的事情，真的！你一定要嫁給他，我有什么辦法呢？你就是要嫁給一個殘障的，那也是你個人的因緣，你只要家庭幸福就好嘛，這不關我們的事情，對不對？所以我們人，像我這樣子，就不會干涉別人，干涉到別人。你說：師父！那如果你老婆呢？那老婆不一樣嘛，她偷人你也不管她，那開玩笑？Are you kidding? 你開玩笑？晚上十二點不回來，你就完蛋！當然這不是暴君，這是夫妻，開玩笑！你老婆亂來，你說：我沒關系！沒有這種事情。誰告訴你無所著是這樣？那我豈不是要做烏龜兒子？“黑龜”（眾笑）。這開玩笑？這人倫有關系嘛，是不是？有的人說，那女孩子嫁給師父的話，那很尊重，開玩笑，不是這個意思的，那你外面隨便胡搞亂來，那我也不管你哦？搶斃！中國是講倫理道理的，亂來，哪有這個道理的？我有一個辦法解決的，我講不過她，我一定單刀直入地，一下子把她消掉了，我這個人，你看我眉毛就知道我這個人做事情，你不要被我抓到把柄，你有辦法偷人，就不要讓我知道。不要讓我知道就沒事，你隱瞞得抓不到破綻，這樣都沒有關系，就是不要讓我知道，你只要讓我知道了，你該死！
你若是有能耐就去胡來，沒關系，隨便你亂搞，但是要逃過我的眼光，我看那是很難的，我們是何等動物？眼睛一瞄就知道你不對勁了，對不對？不可能！所以說，當然講到人倫跟人際的關系，因此我就要跟諸位講，你們是一個有家庭的人，今天因為你們不是出家人，所以我舉這些例子，是叫你怎么樣過日子，不是你們的事情，生死的問題，你們就要放下，盡量舍……所以說，這個受，我們是可以控制得住的，真的！苦受、樂受，我們可以控制得住，憂受、喜受，我們可以控制得住的，但是天災人禍，我們沒有辦法，像地震、車禍、飛機爆炸，這個誰也沒有辦法料到，這個就是我們的業了。像孟加拉，現在已經死了將近二十萬人，就是印度東邊的一個小國，也不算小，很大，孟加拉。一千萬個人無家可歸。
再來，想，有相，無相。想，有相是有根據的，有根據的，你有看到東西，然后看得很清楚去想的。無相，就是自己觀想的，像龜毛、兔角，無相不是不執著那種無相，是你的想里面沒有任何的境界。所以有相，就是有境界的想，無相就是無境界的想。譬如說你看電影，境界現前，電影一直在演，那你就隨電影的相就開始在演了。無相就是說，境界沒有現前，自己想的。
行，遍行就五，五遍行，我們百法明門論會講到，所以在這里不重復。遍行心所。別境心所有五個，善心所有十一個，煩惱的心所法，有二十六個，不定法有四個，這個我們心經講完，就要講百法明門論，這個很重要的！遍行五、別境五、善十一、煩惱二十六、不定四，心算得到，五加五加十一，二十六加四，心算得到五十一，這也不用心算，早就知道了。早在民國幾年就已經知道五十一個心所了。百法很重要，非常重要！識，八個識，前面的眼、耳、鼻、舌、身就五識，第六意識，第七叫做末那識，第八叫做阿賴耶識，這個我們在唯識學里面，多少也有談到一點。
五十三頁，契機說法。凡夫、二乘、中乘、菩薩，凡夫昧于因果，就是不了解因果，他在受苦的時候，他感覺這個世間很苦；他在造業的時候，他就很喜歡地去造業， 所以昧于因果，就是不信因果，你不了解因果，執著有真正的身跟心，所以就執著妄有。執著妄有。
翻過來五十四頁，
要是二乘人呢？就是不了緣生，不了緣生，執有五蘊，不了解因緣所生法，執著有一個真正的五蘊，這個色身那么現在破除這個色身， 了解說這是色受想行識所構成的，可是色受想行識的元素還是存在，個體的元素還是存在。
中乘呢？雖然了解緣生，而不達無性。再來菩薩的話呢？是照了諸法，徹底地了解一切法是緣生無自性的。所以二乘和中乘是法有人空，菩薩是色空中道。這里所謂的中乘，是鈍根的菩薩，最后的菩薩，是利根的菩薩、大菩薩。
法有人空，這法色受想行識這五個法還存在。但是了解沒有一個真正的人，要是菩薩的話，是色空中道，不偏色、不偏空，方便契機，是立有諸法。一開始凡夫妄執，所以建立了種種的法，方便斷空，用一點功夫邁向修行，修行以后了解一切法皆空，次及人空，再來進而法空，最后說中道法。

是利根、鈍根不次，就是沒有一定。
顯示實相，廣引蘊處，諸法是蘊跟處，實相是實相六不，六不就是不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減，本無妄想。本來就沒有所謂虛妄的相。
說舍利子。觀世音菩薩叫：舍利弗！在彌陀經是翻譯成舍利弗；在心經是翻譯成舍利子，這二個是同一個人。觀世音菩薩就叫：舍利子！你知不知道？諸法的空相是本來就不生，也就沒有所謂的滅，本來沒有所謂的污垢的凡夫，也沒有所謂的清凈的圣人。在圣人一切法不增加；在凡夫，也不會減少，因為是諸法空相。
再解釋一遍。說：舍利弗！什么才是諸法的空相呢？所謂諸法的空相就是不生不滅，不垢不凈，不增不減。
五十五頁。
五蘊，處就是十二處，就是十二因緣，五蘊、十二處、十八界叫做三科，五蘊一科，十二處一科，十二處又名十二入，或者是十八界。真空實相是無相，真空是實相，無相狀況，強名實相，沒有任何的相狀，所以勉強說是實相。你說實相，實在講也不對，因為實相也是名字，也是文字。
不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減，用事理來比喻，采取古注書的一種。從俗諦觀事相，因緣有此六，有此哪六個？生、滅、垢、凈、增、減。從立一切法的角度來講，要立一切法離不開因緣，所講的因緣，那就是
生、滅、垢、凈、增、減。
從真諦空觀的理性來講，法空無此六個，那就必須否認不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減。用金子的瓶來比喻，金性瓶子的外相，用金子去打造的瓶，從外相來看，它是瓶子，就質來講，這個金是金沙所構成的，所以說瓶壞為金沙，瓶子壞了，磨成粉末狀的，那就是金沙，沙是金，是瓶子的金，所以說性相、色空一樣，是歸屬于中道，性相是一體兩面的，色空也是一體兩面的，還是歸屬于中道。
采古注一，色從因緣而生，色法是因緣所生，真空是不生，色法從因緣謝，真空是不滅的，真空怎么會生呢？你空一切法生什么？虛空不增也不減，它生什么？它也沒有滅。譬如說這是一個空間，前面這個空間，我現在拿這個把它擋住， 拿這個擋住了，空間也沒有減少，也沒有說我這個把它推出去，一個虛空就跑出去外面，是不是？那你這個把它拿走了，虛空有沒有增加？也沒有啊，本來就存在的，只是暫時你放這里而已，也不會因你拿走你增減而有變化，沒有！如果你這樣子的話還聽不懂，譬如說我們挖這個土，現在我一講的話，你要注意觀想，我們用挖土機一挖，一挖……，你有沒有看到，這挖起來的話挖到什么？挖沙、土。挖到土的時候，一個空出來了，你有沒有看到外面的空跑進去？所以因而有空？沒有跑進去。
那我現在把推土機的土，把它推出去，把它補平，那一個洞把它補平，那你有看到空間跑出來嗎？有沒有？沒有啊！所以空不是色法，不是像水一樣，你土一弄的話，水滿了又跑出來了，可是那是空空洞洞的東西，你土一抹平，那什么也沒有，你也沒有看到虛空跑出來。所以就是不增也不減，。 色從緣起，真空就不生，色從緣滅，真空就不滅。隨流就不垢，出障就非凈，隨著一切眾生，所謂流就是煩惱、煩惱法，隨一切事相的這些煩惱，卻不可能染污它，等到有一天除掉煩惱，就是出障，障就是煩惱，都擺平了，悟道了。非凈，也就有所謂的凈，因為本來就是這樣子沒有的東西。德性滿又不增加，像佛陀，修行修到這樣子，德高望重的圣人，也不增加。為什么不增加呢？本來就具足嘛！障盡就是煩惱斷盡了，也不減少，也不減少，凡夫修行修到障礙盡除，也沒有減少到本性的一絲一毫，所以這個生滅是有為法相，所以反過來顯出真空之相，因為要顯出真空，一定要去說明，那就從生滅法來說明，不滅、不垢、不凈、不增、不減，用一句現代人的語言，叫做能力不滅。能力不滅，就像本性一樣的，好像蘊育一種能力，那么物質不滅呢？就是接近我們現在的色法，所謂質能互變，質跟能量可以互變，所以說，質能互變還不簡單？
假設我七天沒有吃東西了，餓著肚子，現在在沙漠當中，碰到一杯水，趕緊喝一口，體力就慢慢來了，就可以化作思想，我就有能力、有辦法支持色身，這個色身思想就產生了，就會語言，水也不會講話；水也沒有思想；水也不會談情說愛，水也不會說法，可是你必須借重物質，把它散發出卡路里，然后能量來支持這個色身，支持色身以后，它就顯示出能力出來。是不是？像那個汽油，汽油整桶放在那里沒有什么作用，但汽油一裝到車子里，用一個小孩子會開車的，就可以拉動多少的東西，就可以產生多少的能量。所以我們天地萬物都有蘊育著能量 energy，就像我們這個虛空當中也有能量，當我們在虛空當中有能量的時候，我們用玻璃瓶把它加溫，就會產生什么？水氣，知道嗎？會產生水氣。為什么？水氣H2O，水是氫氧離子，分開來散播在空氣當中的，那么你有辦法再把它加溫，又變成水滴了。所以整個世界就是這樣子的。這個水力發電，由位能轉變成動能，動能轉變成電能，電能轉變成光，光又轉變成熱能，水本身就不是可以煮飯的，可是水力發電，什么冷氣、冰箱，統統可以用了。所以我說，由另外一個空間，進入另外一度的空間，33：30那只是一個轉換的儀式而已。 而三度空間進入四度空間，也必須轉換一個儀式，就像我們人要跟鬼溝通，我們也要念念咒、燒燒香，用某一種儀式，用某一種特殊的（儀式）。意思是用三度空間和四度空間可以接觸的，touch到的方式，現在某一個角度。那么四度空間跟五度空間，用某一個角度可以接觸。我們跟佛菩薩是高層次的、無量層次的，佛菩薩用什么可以感應呢？可以用空一切法，清凈心可以感應，可以感應！所以高層次的，一定要降低自己的能力，才能跟低層次的人感應。譬如說佛，他有無量層次面，空一切法，無量無邊。但是他要跟人感應，他一定要示現丈六金身，所以又轉換另外一種形式來度眾生。比如說我們晚上在做夢，念佛、念佛……夢境一夢夢到阿彌陀佛，那阿彌陀佛一定要以你的身材為主，那不能像經典講的，講了無量阿僧只的由旬，那你怎么看得到他？你的身體還不夠他一支毛，阿彌陀佛那個身體那一支毛，白毫宛轉五須彌，這一根白毫，經典里面講的，白毫一出來的時候，有八個角，八個棱角，八個棱角里面都是中空，就像玻璃瓶一樣的，所以它會透出光，一支白毫有五大須彌，那你想想，我們人夠阿彌陀佛一支毛嗎？one毛？抵不過阿彌陀佛的一支毛。所以說阿彌陀佛這個能量，因為高階層面要轉，水要轉換成動能，動能又機器一動，一轉動又變成電能，電能又產生光，光產生熱能，熱能又回收回去，又回收回去，大地萬物又回收回去。所以，有為法是一種循環。破壞了有為法，無為法也本身不存在。
現在這個巴西的原始森林就拼命地砍伐，有一天就造成了溫室效應，就完蛋了。樹木原始森林，就等于我們的冷氣一樣的，它會吸收二氧化碳放出氧，對不對？還有海水里面的海藻，也會放出氧氣。如果原始森林被破壞了，人類就麻煩了！所以我認為戰爭并不可怕，那個環保的破壞，那才是最可怕！有預言家預言，在一九九九年，我們地球的轉動是這樣子，對不對，在一九九九年的時候，地球的轉動它會偏，這個傾斜度，它每經過多少萬年就會傾斜，地球就會傾斜，就會轉換。南極的魚會跑到熱帶來，熱帶的魚會跑到北極去。一九九九年，因為傾度傾斜以后，就造成山崩地裂，然后太陽直射，會死幾億人口。還多少？大概八年。地球的軸心，地球是一個傾斜度的繞著太陽轉，傾斜度轉變了，太陽就直射，熱帶的魚會跑到寒帶，寒帶的魚會跑到熱帶來，預言家是這樣預言，那就不曉得了。 不過從地球的轉軸上看，這是很有根據的，地球的轉軸稍微一轉換方向的話，整個地球受太陽照射的角度不一樣，那死難的人就不曉得多少？一九九九年，我四十七歲，可以走了，沒有關系。我也都準備好了，票也買好了，到極樂世界的票也買好了，可憐的是你們還沒買，車子在哪里都還不曉得？
能力不滅就是性，物質不滅就是色。好！諸位翻來開，五十六頁。
是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．
說是故空性當中，沒有所謂的色法，因為所有的色法，都是緣生緣滅空性的東西。所謂的空性當中，也沒有所謂的感受，你所有的愛都是統統錯誤的。在空性當中，也沒有所謂的想，這個[想]字是第六意識的分別，那么在空性當中，也沒有所謂的行，行是第七意識的執著。在空性當中也沒有所謂的識，因為識就是我們第八意識，包括八個識里統統具足，沒有所謂的這個分別執著，或者是含藏，意思就是在空性當中，所有的色法是不存在的，所有的感受；所有思想的分別；所有行為的執著；所有意識的形態，都是錯誤的，扭曲了這整個真實性的宇宙，所以就錯覺、扭曲、誤會。
無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法。有一個沙彌對佛法不太了解，無眼耳？有啊！奇怪！統統有啊！無眼耳？有啊！奇怪？統統有啊！讀到一半看不懂。無眼耳鼻舌身意。無的意思就是說你要透視它，它徹底的是不存在的，是幻化的，不是實在性的東西，所以我們講無，這個無不是否認，而是透視，是無所住。你應該透視它，不要被這個色聲香味觸法所染污、所轉。
無眼界，乃至無意識界。也沒有所謂眼所產生的意識形態的分別，也沒有所謂意識界的東西。耳鼻舌身意，最后是意識界，這個就是十八界。
左邊說蘊是色，或者是受想行識，這是構成身體的五蘊，有二種翻譯。如果翻譯成陰覆義，就是遮蓋的意思，那么妄想煩惱，就會蓋覆我們的本性，陰覆義，就是會會遮住我們的本性，積聚義呢？由此五法色、受、想、行、識，蘊積變成這個色身，由這個色身的積聚變成塵勞煩惱。所以我們在這個世間，叫做以苦作樂，妄想顛倒，這個只是一個錯覺，錯誤的。在經典里面有這樣的描述：如同一只狂狗、餓狗，一只饑餓的狗，咬著一要骨頭，沒有肉的骨頭，拼命地咬……想要嚼出一點味道出來，咬到這個狗的牙齦出血了，結果一咬的話，覺得很有滋味，其實那不是骨頭的滋味，是自己血的滋味。
這個比喻聽得懂嗎？人也是這樣子的，說這個境界實在是值得你這樣追求，而你拼命地這樣追求，你追求的并不是外在的境界，而是你自己的錯誤，一直想像、一直觀，認為這樣快樂、這樣快樂，所以你所樂的是你自己的幻覺。就像那只狗去啃一根骨頭，這根骨頭已經沒有肉可啃了，你拼命地要啃，啃到你的牙齦出血，你吃到的是自己血的味道。人也是這樣的，你享受的其實是你自己的錯誤的。
我常常這樣想，常常用這樣比喻，當然我的比喻是很不太恰當，也比較粗魯一點，但是為了給你們印象深刻，我常常用這樣析比喻。譬如說，這個佛法馬上就可以印證出來的，譬如說，我們擁抱一個美女，因為你眼睛看到，你知道她是人個美女，因為你認同她，所以你心生歡喜，是心生歡喜。因為你先承認她，其實她不是美不美的問題，其實那里面都是骯臟的東西，所以你已經認同她是你的對象，這是你的丈夫或男朋友，就擁抱，或是你的女朋友，抱起來真是飄飄然，是不是？像第六感生死戀，覺得飄飄然的。好了！如果換一個大胖子，流著口水、鼻涕，叫師父時：慧律法師（一邊叫一邊流口水的樣子）！叫那個流口水的來，你一開始就不認同她，她又流鼻涕又白癡，你不認同她，你敢去抱嗎？你不敢去抱。好！現在把電燈關掉，讓你分不清楚，隨便你去找，找到流鼻涕的，親到鼻子時發現有鼻涕，否則完全不知道，電燈關掉時都一樣。所以這個境的存在與否，是因為你已經落入主觀的印象，說她美，我能接受，你抱起來才有味道，她一個流口水的，講話都不太清楚的，你認為有意思嗎？所以，不是境的問題，是心的認同的問題。所以我常常講說，這樣比喻是不好，但是印象會很深。現在出去后就說：我師父講的，電燈關掉時都一樣，這個境界就是沒有所謂的高低、分別、男女，當然舉這個例子是比較粗俗、低俗的，但是事實上就是這樣子。所以這個妄想煩惱會蓋覆我們的本性。那么積聚義就是由色受想行識會積聚成身，因此積聚的塵勞煩惱，就變成種種的追求，無上的煩惱。處，就是六根攀緣六塵，塵就變成執著的境界，所以，識就在中間產生，就變成十二處，又名十二入。
綱乙，示緣聲法，空法我執，空掉這個法我執，那么這個是小乘的，權巧立法，意思是沒有十二因緣流轉，也沒有十二因緣還滅，沒有四諦的入世出世法，皆無實性，統統沒有實性。底下就講到沒有十二因緣，也沒有所謂的四諦。
無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。
無無明，在空性當中，沒有所謂的無明，無明是妄想的產物，妄想是不存在，無根的東西，只有你清凈的本性，是永恒存在的，而這個無明只是做客的，是客塵煩惱，來了就要走了，無明是屬于生滅法的東西。所以，既是生滅，如水中月，了不可得的東西。所以，無無明。第一個無叫做沒有所謂的無明。亦無明盡，也沒有所謂你修行修到最后把無明除掉，無明盡的“盡”，就是修行到一個階段，把它除掉，本來就沒有，你除什么東西呢？所以，這個要這樣看：亦無，無明盡，無明盡就是修行修到把無明除掉。這一句話應該這么解釋，就是在空性的當體當中，畢竟空的東西，沒有所謂的無明，也根本沒有所謂的把無明除掉、除盡的功夫，沒有這個東西。本來就沒有無明。乃至無老死，老跟死是一體兩面的東西，到老了你就要死，到死了，你不一定要老，有生必有死，多少的眾生恐懼死亡，這是錯誤的觀念。死亡是生命的一部分，你不需要恐懼它，死亡是天體運行當中一定的原則、規律的東西，無常是永恒的真理，你不可能改變它，包括佛陀都要示現無常。所以乃至無老死盡，也沒有所謂的你除掉這個老死的功夫，達到一個境界，沒有這個道理！因為本來就沒有老死這個東西，一切法自性本空，沒有所謂的老死，老死是你的妄想，也沒有所謂的苦，也沒有所謂苦的因，也沒有所謂的滅，因為本來就清凈的，你滅什么東西？也沒有所謂的道，也沒有所謂的你怎么修行才能契入涅盤，求大涅盤是大邪見人，涅盤不可求，放下就是！
同學們！如果你真正是一個宿世善根深厚的人，你跟著師父三個月到半年，你已經可以說是一個菩薩，或者是一個悟道的眾生。如果你是根器陋劣的人，跟著師父三十年，一樣沒有什么作用，因為他不肯在空里面下功夫，也不肯放下所謂的煩惱生死、無明的東西。很多人動不動就認為：我學佛了幾十年了。同學們！沒有用的！你拖著死尸，禪宗講的，我們這個軀殼叫做死尸，你拖著這個死尸，你拖一百年一樣沒有用的，一個不肯在自己的本性上、在實際上，他已經知道這個是生死的根本大法，這是真如、這是實相，而他不肯放下，也不肯修行，你就是在師父的旁邊到死，我一樣莫奈你何。
如果你一聞就知道，這是生死的大法，不是開玩笑的，我一定要今生今世一定要解決六道生死的根本問題，你只要三個月到半年，你只要肯，就不得了了！師父告訴你多少次了，你要學習寬恕；你要學習無限容忍，你要學習鎮定，什么事情要先鎮靜，鎮靜，你先不要學定，先學鎮定、鎮靜，你先學這個功夫。碰到什么事情你先學鎮靜，不要一直討論它，也不要自我懷疑，也不要自我猜測，你冷靜，先學冷靜，先學彼此不要傷害，你只要肯。真正的在半年里面下功夫，那一種境界，那一種做人修養，完全二個人，判若二人。只要你肯。這問題你不肯，你就沒有辦法，誰也沒有辦法。在這里就講得很清楚了。
無苦。就是說你根本不要覺得這個世間是苦的，因為你所有的抱怨，這個世間苦的，你要曉得這個當體就是空。
無集，你所謂的起惑造業，招集來苦，是因為你沒有空性的功夫，所以，你的妄想起來你就變成貪嗔癡，貪嗔癡就去追逐、就造業，你才有苦，在空性里面也沒有所謂的滅，你滅什么？本來就沒有生老病死的東西，你滅什么東西？也沒有所謂的道，道是什么？正修跟助修，也沒有所謂的道，能至涅盤。大乘里面講，求涅盤是大邪見人，為什么？空性里面，無所謂的四諦法，也沒有所謂的十二因緣法。如果你認識這個空性的東西，而肯在生滅法里面放下這個得失的觀念，肯，暫時用一點功夫，我不相信說什么事情會讓你活得這么痛苦的，活得那么難，什么事情會難得到你？我們就是不肯，道理聽得很多，可是他會常常告訴自己，心有余而力不足。所以，在禪宗里面講的，大丈夫直下承擔，一個大丈夫真的是行佛道的人，大丈夫直下承擔：我能！我絕對能！禪宗那種勇氣，他才不是說，像你們凡夫份子俗子自卑：哎呀！我不行！我沒有辦法，我業障深重。假造了一些理由來困擾自己。你叫他前進，他就要假設一些理由來困擾自己，那你有什么辦法呢？佛出世也沒辦法。直下承當，你就是能！沒問題。男眾、女眾都是一樣的，沒有什么問題的。
諸位看五十七頁的表解。
說十二因緣，上面的[無明]就是無始劫以來的無明。無明的那一杠畫下來的時候，沒有這個箭號，是表示無始無明，就是沒有辦法講多久多久，很久很久以前，onec upon a time ,long long year ago.long long time ago.
[行]。就是因為你無明，沒有智慧，你就去造作，一切的貪嗔癡，殺人、放火、擄人、勒索、綁票，統統什么都來。
[識]。行造作，造作的業力就落入第八意識里面，就像儲倉庫的儲存里面儲存起來，所以這個識就是我們所講的本識，我們一切動力的根本，本識，這個識就是迷了本性的東西，覺悟叫做本性，迷惑顛倒就做意識，叫做第八意識。名色這個[名]就是精神狀態，[色]就是精神狀態，換句話說，精神跟物質和合，叫做[名色]。
[名色]。就是所謂的受精卵來母胎里面。
[六入]。慢慢在母胎里面成長，六入是眼、耳、鼻、舌、身、意，由這六個地方進入我們的心，來染污我們的本性，叫做六入。
生下來二、三歲的時候，就對外境有所感觸，再慢慢地成長，對外界的感受性就特別強，一直到二十歲以上成年人，對這個愛，境界的愛就更強烈了，執著。你去看一看這個外面的世界，哪一個男人有辦法抵擋四樣東西？第一個，女色，第二個喝酒，第三個賭博，第四個憤怒。哪一個男人有辦法抵擋得住這四樣東西？最簡單的賭博、喝酒、女色、金錢，只要得不到就憤怒。哪幾個女孩子能夠抵擋得過感情？英俊的小生、百貨公司的衣服、首飾，你能抵擋得過？學佛的大概比較可以。所以女人要抵擋過情關，不可能的，沒有辦法的！女孩子碰到這個就是死路一條，她生生死死就是愛、執，所以她這個身上有常流不凈，每個月有生理狀態，她因為生生世世對這個欲、情非常強，所以常流不凈，染污，染污，染污嘛！所以有漏身不堪成就佛道。十方三世一切佛，沒有示現女孩子成佛，是因為女孩子的情執。但是女孩子有一個好處，因為她苦比男眾多，只要在這個情肯放下，就不得了。因為她知道這個世間苦，所以女眾的修行，大部分的人，只要她肯，成就都比男人、男孩子大。所以，往生的人你去看看，大部分都是女眾比較多，很奇怪！往生極樂世界的人，當然不是絕對的。因為她知道苦嘛！所以我們女眾這個的情，跟這個愛的執，希望你們好自為之。冷靜、要冷靜，這是生死的大關。
[取]。就是強烈的執著，
[有]。就造了業，有了業障，這個[有]不是有沒有的有，是有了業障。有了業障以后，你就必須六道輪回，就[生]。有生就必有[老死]。所以，眾生怕死是不對的，要怕生，對不對？你有生必有死，像我們今天，我們有生，我們一定要死，沒有辦法抵得過這個死神的來臨，沒有辦法的！
底下一個流轉生死門苦集二諦，因為無明變成行、識。名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，連續的十二因緣。
我們無始劫以來這是一大問題，沒有辦法解決的一個問題。
再來，還滅門，還滅涅盤門，滅道二諦。
左邊看起，老死這一杠，跟前面那個無明是不一樣的。前面的無明是表示無始劫以來，沒有辦法推測那一杠，最后這個老死，是沒有 老死，斷了、盡了的時候，為什么沒有老死？因為沒有生，你只要不來到這個世間出生，不要落入六道輪回里面轉，就沒有所謂的老死，因為你沒有生？因為你沒有業，沒有造這個業的有，為什么沒有業？因為你沒有取。為什么沒有取？因為你對世間沒有愛。為什么沒有愛？因為你的感受都可以舍。為什么感受都可以舍呢？因為這個觸本身都是虛妄的東西，慢慢地推回到母胎里面，也沒有所謂的六入，也沒有所謂的名色受精卵，恢復到本性，轉識成智了，那么你所有的造作都清凈的，到最后，所謂無明就沒有了。所以這個老死盡的時候就跑回去了，所以推溯到最后的無明就盡了，沒有了。這是緣覺乘，這里最重要強調一點，你只要斷掉任何一個地方，十二因緣就不存在，就像時鐘一樣，你這個鐘只要擺動到那里停，時鐘就沒有作用，知道嗎？時鐘從十二點，十二點就無明、行、識、名色、六入、觸、受……這十二點的時鐘，你只要停在那個地方，這個鐘就沒有作用。換一句話，你面臨這個境界、意識狀態，你只要愛的執著方面你舍，能放下，什么事情就解決了！所以，我們把一切事情、境界覺得很平淡，就什么事情都沒有。
再來就是四諦，聲聞乘。什么叫四諦？苦集滅道，會什么要劃一個箭號？就是讓你由一個推測一個。為什么講苦呢？苦就是身心酬業，酬就是果報，你身心的果報，你造如是因得如是果，患累逼惱，這個患累就是重復的過痛苦煩惱的日子。患累逼惱就是說我們重復著痛苦，今天稍微快樂一點，明天就逼迫、就煩惱，而我們為了追求那種錯誤的東西，然后就繼續拼命地造業，所以這個苦，實在是苦不堪言。嘗受到這個苦洗禮的人是有福了，為什么？道之將近，其苦也深。沒有這個苦，你怎么會想修行？十方三世一切佛以苦為良師。所以，嘗受到更多痛苦的人，正好修行，所以感恩那些示現逆境給你的人，感恩那些困難的人，因為那是成功的跳板，是覺悟的基石，同學們！不要排斥痛苦，你也不要排斥逆境，你歡喜地接受它，你是一個大智慧的人。集，因為你起惑，你就造業。這個惑，包括一切的煩惱。我們本來是想要解決世間的痛苦，可是我們愈想要解決世間的痛苦，業就造得愈多。譬如說，我們沒有錢，就把你這個車子開去了，然后把那個牌照換掉，像昨天破獲了很多的竊盜集團，真是的！這是很糟糕，只要偷人家的東西，是很不好的行為。像有一次有一個小孩子，來到我們這個地方，他看到我們那個小木魚，打那個小木魚那支槌子很可愛，他就拿走了，突然要晚課了，糟糕了！只有一支（木魚），竟然沒有東西可以打！我說這個小鬼被我抓到我打死你，怎么連那個木魚槌也干走了呢？連這種東西都要偷，真糟糕！抓到就把他的手指頭折斷。人，從小偷的習慣，大家都有偷過，我也有偷過，偷采別人的荔枝、芭樂；人家在賣內褲，買二件多偷拿一件，都會啦！沒有偷過東西的舉手，從來沒有的。你公司行號，你拿一張信紙你也有。你到人家去，沒有經過人家允許偷打電話也有，哪一個不犯偷盜的？都會！欺騙人家的感情，那也是偷盜份了，對不對？是啊！那叫妙賊，mission impossible 。起惑造業就會招集來苦，招集很多的來苦，世間的因。再來就是滅，結業已盡，無生死累，我們要是好好地修行，就會滅除無量劫來的生老病死的，那么這就是出世的果。那么道呢？正助雙修，能至涅盤，正修助修，可以達到不生不滅的這個境界，出世的因，是聲聞乘。五十八頁。界是十八界，眼觀識，就是六根攀緣六塵世，那么就是識，換現在的角度來講叫做看。為什么要用最左邊的看、聽、嗅、嘗、感、念呢？用這樣子你比較清楚，所以說，眼對色叫做看；耳對聲叫做聽；鼻對香叫做嗅；舌對味叫做嘗；身對觸叫做感；意對法叫做念，這個稍微注意一點，就是這個法是半分的心法，一半是色法，這個法就是心對外境所存留的影像。那么因為界中，有一半是色法，一半是心法，所以這個法是一種色心二法的和合，法塵就是意識的落謝影子，一般講，叫做記憶，memory。記憶就是我們的念頭。諸法性別，各有界限。六根、六塵、六識，蘊處界分合說，色塵就是物質現象，我們有六根、六塵，是迷色重者說。什么叫迷色呢？就是對色法比較執著的人，意思就是說這個很重要，這個迷色跟迷心很重要！什么叫做迷色呢？就是欲望太強的人，你要好好地去節制它。有一種人是欲望不強，但是我執很重，那叫做迷心。什么都是以他的見地為對。有一種人他也不賭博，也不亂來，也不喝酒，也沒有五欲六塵的感染。可是那一種人講起話來是剛愎自用，是什么都他是對，別人統統不對，這個叫做迷心。這個迷心就是執著自己的見解太深的人，你要好好地觀照，是你的分別、執著在作祟的，要舍的，要放下的。大部分的人，沒有學佛的人，是迷色跟心同時都很重，我們學佛的人，大部分迷色法就比較少，你知道六根、六塵，知道這個宇宙是假的，你這個欲望就會少，大部分頂多稍微化個妝，抹個胭脂，對不對？也知道師父講過了，這些都是無常法，那你也不可能穿著一件衣服，鑲了七百多顆的鉆石。你知道嗎？前幾天電視報導的，一件新娘禮服，用黃金打造的，高達三十六萬美金，三十六萬美金穿在這一臭皮囊身上，三十六萬乘以二十七臺幣，三十六萬乘以二十七，合臺幣幾萬？九百多萬，將近一千萬。一件衣服，新娘禮服一千萬臺幣，走在路上，早就被扯得一塊不剩，有可能讓你穿回家嗎？里面若沒有多穿幾件會很凄慘！一千多萬！何必要這樣子呢？黃金打造的。所以我常常講，眾生的可憐是不可言喻的，他沒有目標、沒有方向，他不弄這個，他就不曉得要怎么過日子？因為他找不到方向，也不曉得，么是生老病死；也不曉得什么是六道輪回，他也不甩這一套，他也不修行、他也不覺悟，所以，他一天到晚，除了追求以外就是追求，追求以外，換來的只是一場空虛，追求到最后換來的只是一場空虛。所以說，為全迷者說色法是心法。綱丙，無證果相，自性涅盤就是智慧本來就具足，不是可以增加的，非從外來，怎么能夠講得呢？[何]怎么能呢？[云得：]怎么可以說是得到呢？本來就具足的。五十九頁。[無智也無所得。]也沒有所謂的智，也沒有所謂的得，所謂的智本來就具足，你的智如果是外來的智，那叫做聰明，不叫做智。也沒有所謂的得到智慧，因為本來具足無量無邊的智慧，所以沒有所謂的智慧，沒有所謂的得到智慧，統統沒有。得智看表解，這個智就是一切智、道種智、一切種智。一切智就是了解空性，是阿羅漢所證的。道種智是了解一切法的假有，而不壞假名。一切種智就是一切智圓跟道種智的和合，叫做一切種智。成所作智，這句話反過來念：所作皆成。我們前五識，成所作智，就是所作一切皆成。我們所作一切都不成，像五根，眼、耳、鼻、舌、身，我們所做的一切都煩惱，你眼睛喜歡看美女，美女喜歡看金錢，是不是？耳朵喜歡聽是非，嘴巴喜歡講是非，那我們所做的統統是煩惱，而不是像佛菩薩一樣，所作一切皆成，成什么？成所作。妙觀察，我們第六意識是分別，煩惱、苦惱得不得了，我們哪里有什么妙觀察？哪里有不可思議的妙觀察的能力呢？我們哪里有什么觀察能力？如果你有觀察能力，你知道一切法本空，一切煩惱本來沒有，你就會顯現得很和順，你內在里面就不會有那種剛強、難調難伏，就不會的，不可能的。所以，妙觀察，我們善于觀察，我們就會存著一種感恩，感恩就不會我慢，我慢就是我不甩你這一套，我是怎么樣子。所以一個人動不動常常講一個[我]字的人，執著會比較重一點，執著會比較重一點。妙觀察，這樣就充滿智慧，就是轉第六意識為妙觀察智。平等性智是轉第七意識執著心為平等。因為我們有分別、我們有執著，所以我們有高下，把它轉過來的話，就變成平等性智。大圓鏡智呢？就是最究竟圓滿的智慧，就是轉第八意識變成大圓鏡智，繁至七十余名。得，于一切法造作成就，叫做得。我們一般人，你得到金錢，你得到什么？我得到一個房屋，那是物質形態。如果你的本性，你根本沒有得到本性，這本來有的東西，你得什么？無智得，智就是能觀之知，得就是所證的理，以能觀之知，認為有所得的證這個理，那么所謂無知呢，就是能觀的知，空就是除掉，也沒有所謂的能觀的知，也沒有所空的境界，因為境界本來就空，不需要你加一個空的思想，我修行，我不要除掉這個境界，圣人除心不除境，是不是？凡夫是除境不除心，你圣人的話，大智慧的人，于內覺觀，于一念頃，即入圣位，一剎那之間，你觀照你的內在，你就馬上進入圣人的位次里面。于一念頃，內覺觀，內，觀照你的內在，無所得，一切什么都放得下來。所以，圣人修心不除境，你只要好好地在心地上下功夫，那境界就不重要了，怎么來你怎么去面臨它，當然凡夫會受到境界的影響，我們還是沒有辦法，還是好好地調配一下。所以能觀知也空，所空的境也空，意思是不能認為這個境界是被你所空，這樣也是一種執著，意思就是說境界當體即空，不需要你去空掉它，不須要多事就對了。無智方為真智。無智就是你不動用到所謂的世智辯聰，沒有動用到所謂的智慧，那就是真正大智慧的人，因為本性具足，自然流露。無得方是真得。對！因為你沒有所謂的得，因為有得必有失。你如果說得到這個本性，那么有一天你就會失去這個本性。所以我們說受戒，我們佛教里面講的，常常得戒體，說你發上品心得上品戒，為什么？你心與戒相應，你不發心，就不與戒相應，所以，你今天你得戒，是因為你發心，你不得戒是因為你不發心。所以說，這個得戒跟不得戒，有的人把得戒跟不得戒，講成如法不如法。我說一切法本來無生，一切法本來無滅，你有得就必有失，你今天得戒，有一天你就會失戒。所以這個戒，得戒、失戒是方便講。一切法本來自性本空的東西，你說得戒、失戒，那我問你：釋迦牟尼佛誰給他授戒的？沒有人，是他自己成佛，悟道就成佛，所以不然，釋迦牟尼佛為什么講的，證阿羅漢果不必受戒，為什么？他就入于僧數了，他就是圣人了。所以，有的人說得戒、破戒，那是方便講，毗尼作持里面講得很清楚，戒本來無得也無失，沒有所謂的持戒，也沒有所謂的破戒，是因為你的外相引起眾生的誹謗，所以教破戒。因為你的行為威儀，那么真正是很好，所以講你持戒。其實誰知道？譬如我威儀；我告訴你，在戒律里面有這樣講，我現威儀，釋迦牟尼佛當時在世的時候，有很多的眾生都很恭敬三寶，那么那一年，剛好碰到五谷不生長，你知道嗎？在家居士統統沒有糧食吃，糟糕了！那一些比丘，在家居士沒有飯吃，他哪里有飯供養呢？很多法師，這些惡性的比丘想了一個點子，二個人就開始商量，三、四個人就講好了，就出去散布：我們某某比丘證了阿羅漢果，你們來供養！然后大家自己省吃儉用，就拿了一些供養品來，因為五谷不豐收，又沒有辦法，又托缽不到，比丘就有樣學樣，要不就是自己想辦法，就想到了要吃，好了，就妄語，沒有證阿羅漢果說證阿羅漢果了。去的時候，果然看到威儀具足，居士就說：法師！你是不是證阿羅漢果？他就點頭。這個事情被佛陀知道，犯大妄語！犯大妄語！點頭都不可以。所以我說，持戒、犯戒，你怎么論斷呢？你怎么知道人家內心想什么？他也許是一人最貪心的人、要錢的人。你還以為他是持戒清凈的人呢？對不對？很難講，所以說，我常常講，哪一個是善知識，還很難講。路遙知馬力，事久見人心。所以，佛陀在毗尼作持里面，戒本來沒有所謂得戒，也沒有所謂的破戒。在維摩詰經里面講，一實相的本身，沒有所謂的得跟破的東西，得、破是對立法的東西，是不是？因此我們就了解，所謂戒，你發菩提心，你就是無上的清凈戒，你失菩提心，你就沒有所謂的戒。 能利益眾生，你就是持戒，你不能利益眾生那就是保守，也不能說你破戒，那就保守，戒是讓你防非、讓你止惡，只要你能防非止惡的，統統叫做戒，統統叫做戒。那么說為什么要去受戒才證明呢？要藉著三師七尊證的道力，來引發你自性本身的戒。那釋迦牟尼佛誰給他授戒的？自己開悟嘛！戒哪里有什么得戒，講什么失戒呢？ 沒有這個。所以，在毗尼作持里面講，說你什么叫做破戒？自己的道力退失，退失菩提心，行為受人誹謗，名為破戒，其實戒本不失、本不來、本無得。所以，我們還是要認識，所以你要不喜歡講，這個人不持戒，你就破戒，戒怎么破呢？或是怎么得呢？我們一定要了解，釋迦牟尼佛講這個意思就是說：我們的行為遭受人家攻擊、誹謗，那這是不好的，所以我們要好自為之，要節制自己。所以無智則能觀知空，無得就是所空的，所空的境就空，無智方為真智，才是真正的智慧，無得才是真正的得。一切法自相皆空，能取所取不可得，一切法自相本來就是空，能取所取本來就不可得，本為有病，借空以除，有病既除，空也不存在。本業是有病，你藉著空，大般若的思想，那么病除，空也就不存在了。再來六十頁。般若之德，菩薩依照般若除三障，就是惑、業、苦，顯這三德，顯法身德、般若德、解脫德，三障就是惑、業、苦；三德就是法身、般若、解脫。諸佛依證無上正等正覺。諸佛依照般若波羅蜜多，所以證得無上正等正覺。以無所得故，因為你以無所得，就是了不可得，用禪宗講叫做一塵不染、一絲不掛，在禪宗里面講，叫：動念好乖。連動一個念頭都沒有。叫無所得，了不可得，一塵不染。菩提薩埵，就是菩薩。依般若波羅蜜多故，依照這個實相，大智慧到彼岸心無掛礙故。沒有所謂的掛礙，也沒有所謂的恐怖，那就當然不可能顛倒，也不可能夢想。所以晚上忙夢想，那么白天忙妄想。以前唱那個[夢想]，它走在我的前方，擋住我的去向。這是夢想，它擋住你的去向，這個人也很會寫歌，寫得好像佛教在說的。究竟涅盤。你才能夠最徹底的了解這個不生不死的境界。三世諸佛，依照般若波羅密多故，三世諸佛按照這個大智慧到彼岸的思想，就能夠得到阿耨多羅三藐三菩提。掛礙，就是我執，我執就是對人生觀不了解，迷惑顛倒，所以就有煩惱障，障涅盤。為什么呢？因為煩惱是生滅法，得失的觀念，所以會障礙這個不生不滅的，叫做掛。法執呢？起所知障，障菩提，名叫做礙。起所知障就是說對宇宙觀不認識的、不了解的，所知就是本性無所不知，可是我們現在變成知道的被障礙，叫做所知障。無量的光明智慧的本體，本來無所不知，現在無所不知的東西變成被障礙起來，就是障菩提，菩提就是覺悟，名叫做礙，就展轉生死，六道輪回。恐怖，那就是業，貪求名利，患得患失，我們每天都生活在恐怖里面。三業相應，三界果報。三業身、口、意相應，三界的果報，欲界、色界、無色界。華嚴列有十八種與恐怖的名相相類似的，第一個叫做不活，活起來很痛苦叫不活，不可活。惡名，這恐怖是不好的名詞，恐怖如同死亡故，恐怖接近死亡；恐怖令人墮入惡道；恐怖是大眾所造成的業， 這一些很多名詞都不一樣。而這個恐怖，其實到處都布滿，前二、三天電視這樣報導，說我們林森路這個地方，發生刑事組的組長被干掉，然后有來買這個往生被，第一件買去的時候，全身沾滿了血，來問師父怎么辦？我說：那就火化，往生被不得已的話，那就火化，再又來買一件，說要助念，那不行，為什么？被搶擊的要犯，好像是初黑道的人打死了，還沒有驗尸，什么都沒有準備好，結果放進冰庫里面不能助念，來問師父怎么辦呢？是要念地藏經，還是念彌陀經？我說：念什么經都一樣。對啊！放進倉庫里面，你念什么經？你放進倉庫里面，最重要的助念，你都沒有得到，好就難。所以，我們說臨命終，想要得到安祥、自在，還有人在旁邊助念，這還很難！坐飛機一旦墜機摔下來，連助念都沒有，連蓋往生被都不曉得要蓋哪里？往生被要蓋哪里？正常死亡才有往生被可以蓋，你不正常死亡的時候，你連頭都不見了，不曉得在哪里？到底這是不是我先生？每天親吻，竟然不知道是她丈夫？因為頭顱不見了，只有見到身體，只好認身上的痣，不然怎么認得出來？你像前幾天講的，大乘精舍辦的那個游覽車翻過去，燒得尸體都分不清楚了，那你說，你往生被要蓋哪一個？要不沒辦法，分不清楚，每個都蓋，所以有的人講，一個人平常沒有修行，命終蓋往生被就往生，那不是太便宜了嗎？我說：老兄！要碰到往生被還不是容易的事情，你弄清楚！要碰到往生被、金光明沙，還得要一點點福報，對不對？不然你以為你可以碰到往生被？像前幾天那個八掌溪，有一個軍官他要緝私，結果船被撞了，就沉下去了，現在尸體也找不到。恐怖！在這個世間，死都不得安祥。所以我就教你們，師父加持過的那一包，你就要常常戴在身上，你平常也不修行，對不對？一看不對勁，金光明沙趕快到起來，我走了！貼上去就OK了。我走了，若是還有辦法說出這一句，他就還能爬起來不會死，所以說，這個世間恐怖！六十一頁。顛倒迷惑。反于真理，迷真逐妄，就像四種顛倒一樣的。四種顛倒就是以苦為樂，以無常為常，以無我為我，因此我們要了解這個顛倒，眾生以苦為樂。再來就是夢想，寐的時候，寐就是醒，就妄想。寐，睡覺的時候就做夢，產生一個夢，而晝心不散，夜神不昏，如果你能夠保持白天不散，你晚上就不昏。不過這個夢，有時候是一種預感，但是也是不可思議！前一陣子有人來，說要找師父，來了他說，他不曉得我是誰，剛好我坐在客廳里面。他就說：師父！師父！我要找慧律法師。我說：哦！我師父休息。你認識他嗎？他說：我不認識。你找他做什么？菩薩叫我來的。我說：哪個菩薩叫你來的？他說：觀世音。我說：素食館還是什么？他說：不是素食館，（臺北觀世音有個素食館。）他說：真的那個菩薩叫我來的。我看他有沒有這樣子（意思腦子是否正常）？結果一看也沒有，他很正常啊！他很正常！我說：你為什么要找我？他說：我兒子念書，都念得很高的， 不隨便的，我以前都不甩這一套的，34：00結果菩薩晚上托夢給我，因為我以前一直自己祈求，要追求這個真理，菩薩就告訴我：你要去追求真理，你就去找，晚上睡覺的時候，影現四個字出來：慧律法師。我說：你真的沒見過慧律法師？他說：沒有！你既然沒見過，你怎么會找到我這個地方來，你怎么知道？他說：我第二天就問，我在夢境我就問菩薩說：臺灣那么大，你要我去找哪一個慧律法師？人不曉得。很簡單！那個講經幾萬個人那個就是。在南臺灣，他就來了。來了我看他，他確實不認識，要不然怎么一直問：我是誰，這就是不認識啊。這夢境有時也不簡單，所以，有時候，菩薩也會推薦哦！還有一個更有趣的，來皈依，以前有一次來辦皈依。皈依的時候，他上面介紹者寫什么呢？寫：乩童。來的時候一看：哦！乩童。我說：來、來！老菩薩！你怎么是乩童叫你來皈依的？我啊，就是看媽祖傳，媽祖教人家要吃素。我想我這么老了，也該吃素了。我是會吃素，可是我不會修行，人家說要先拜師，還說要什么依啊？人家告訴我要什么依的。我說：叫做皈依啦！什么依他也搞不清楚，不是風衣哦，是皈依！他說：這樣啊？我也不懂，我就去點香，就問了：我要去皈依，可不要讓我走錯路了，我已經十。。。。。。加八了，我說：這叫五十。他說：對啊！五十八歲了。36：22五十，十聲十。。。。。。八了。（已經五十八了），我要是找錯師父，那就很凄慘了。叫我首先要來皈依，就準備皈依。皈依來的時候，他家剛好是神壇，他就看習慣了，反正閑來沒事，就起乩跳起來了，就寫：我現在想要吃素、要皈依了，我要皈依，想找個好師父，我已經五十八了，可不能再走錯路了，也請浮出個字指示我。就寫：慧律法師。就把它抄起來，找來這里，乩童介紹的。（法師大笑）你們講神、道、佛你能講沒有嗎？對不對？這是有，怎么會沒有？還是有。你說他是亂講的，他也不會編一套來騙我。他就是這樣子。還有一個寫：準提菩薩，準提菩薩介紹。這種東西，夢有時候也是不可思議。這是題外話。醒的時候作得了主，還要夢的時候作得了主。究竟涅盤，譯曰，圓寂障盡曰寂，就是我們圓滿，而且進入最寂靜，除去所有的障礙，盡了叫做寂。德備，就是圓。圓滿具足。此言大涅盤，那就是不生不滅的，又謂必至此際，菩薩依般若而因圓，菩薩因為般若波羅蜜多故而圓滿，所以究竟涅盤。[阿]翻譯成中文叫做無，[耨多羅]就是上，[三藐]就是正等，[三菩提]就是正覺，無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。諸佛依般若而果滿。所以，[故知般若波羅蜜多，是大咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。]有一次我去岡山，周羅漢的家里，來了一個很鐵齒的一個男眾，那個人講話，我聽起來就是很能痛苦！師父！我問你。我說：怎樣？有什么事情？你們心經講的，說大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒，那我問你，那是不是心經的咒是最好的了？那你們楞嚴咒又說是無上的咒王；大悲咒就說是九十九億恒河沙諸佛成道的根本。怎么每一種咒，佛都說是最好的？ 他很不服，意思就是既然有個第一了，就不應該樣樣都第一。即這個若是好的，另外一個就要不好。我告訴他，40：22不然不好的咒，抽出來不要念。他說：不過佛怎么說每一種都很好？我說：可不是！這和一個神經病的來一樣，師父！我先生往生了。我說：怎么樣？你替我挑一部最好的經，幫我先生超度一下。我說：好！來！我帶你去六樓看。 門打開說：不好的幫我挑出來，我留好的幫你念。她說：這個……對啊！你說好的才念，不好的幫我挑出來，我留好的。佛講的，哪里有不好的經典？釋迦牟尼佛講任何的經典，他都是一定要贊嘆，對不對？他哪一部經典后面講咒，他就是一種方便、權巧， 所以，佛法來說，中邊皆甜，如同吃餅一樣。41：22佛法，八大人覺經也很好，心經也很好，楞嚴經也好 、法華經也好 ，就像這餅干一樣，中間也是甜的，旁邊也是甜的。對嗎？他就一定要挑剔，對不對？奇怪！岡山怎么會出那種人才？奇怪！聽不懂，這個人怎么這樣子的？有半藐視釋迦牟尼佛，意思就是釋迦牟尼佛這樣講有罪過，應該講：這是第一等咒，這是第二等咒，那我問你，釋迦牟尼佛講，這是第三等咒，那誰要念？我念咒是一樣的時間，我還念第三等咒嗎？傻瓜！神經病，這個人不懂佛法，他看到這個心經就就不服氣，釋迦牟尼佛講的，又是大神咒愿，又是大明咒，又是無上咒，又是無等等咒，這奇怪？岡山怎么會出挑剔毛病的？也是出那一個人才。我都沒有想到這一點，因為我知道釋迦牟尼佛是慈悲的，人不應該這樣子來衡量無上的慈尊、慈父，我們釋迦牟尼佛講的這個法，我們對佛法，我們用生命來相信它，至誠懇切，我常常講，像我這么爛的人，念咒都會有感應的，何況你們那么有修行的人。有的人笑得很可愛，笑成這樣。所以說，能除一切苦，真實不虛。我們看看這個咒：陀羅尼名，又有明，是就是你念咒就會有光明。密語就是秘密之語，不為眾生所了解的。真言，那就是佛的語言。真言，真實不虛的語言。陀羅尼有四，翻譯成中文叫做法、義、咒、忍。法，就是具足一切道理，具足一切法。義，就是含有無量的意義。咒，是順著中文的翻譯，陀羅尼叫做咒。因為古時候我們不可思議的，統統稱為咒、符咒，符咒這是順中國翻譯的。忍是印可。這個咒有威神力，能令一切眾生認同。陀羅尼翻譯成總持無量義，意思就是你只要念咒，我就具足無量無邊的道理，統統存在里面，所以，你要好好地念大悲咒，就是這個道理。以及善不失，惡不生，就是你行善，畢竟不會失去你的功德，你要學這個惡，馬上把你除掉。所以陀羅尼就是善不失，惡不生，因此你們要好好地念大悲咒，這是我勸導你們的。叫你們念楞嚴咒可能比較困難。有一個念楞嚴咒，這個咒，有一次有一個比丘住茅蓬，突然被毒蛇咬到。山上距離平地要好幾個鐘頭，沒有車子也沒有辦法，平常一個禮拜下山買一次菜，那么上去就勉強買一些比較不會爛的，他也沒有冰箱，上面也沒有電，住茅蓬，被毒蛇咬到了，這下慘了！可能還沒有到人家那個地方找到醫生就死了。他一下子很慌張，突然想到，這咒有無上的咒力，他平常在修楞嚴咒，就一直持楞嚴咒，然后把他的腳捆綁起來，然后慢慢地就下山，竟然沒有置他于死地。所以這個咒，有時候你只要深具信心也是不可思議！不可思議！所以你們要出去出國的話，最好跟那個有修行的人，真的！因為他會念咒啊，至少坐飛機也比較安心。他說：師父！如果爆炸了，我跟師父去，剛好度我去。但是不要一爆炸后，我沒死，你倒是出事了。也許是我先回去，或你先回去也不一定。所以說這個佛教的團體能夠的話，出國少說話，多念佛。因此念這個咒，我希望大家好好地用功。明就是凈障，即凈除障礙，咒翻譯成明，就是凈除障礙，密就是不為眾生所知，只有諸佛菩薩能知，真就是實相不虛。[大神]就是具大神力，陰陽不測，除障不虛。[大明]呢就是破眾生的暗，鑒照無昧。無上，最勝窮理盡性，無法出上。最殊勝，窮理：徹底地解決，無法出上，無上。無等等，一切諸法無能與等。除苦不虛，喻咒，比喻說這個咒，贊嘆這個功德能夠除苦，嘆果，這八個字，分四個階段來解釋。喻咒，比喻作咒，來贊嘆這些功德能除苦，而且不虛。總結而映前，所以起度苦而不虛。總結論映到前面，為什么？映就是觀空，等一下，我會從頭到尾解釋一遍。[綱戊 結顯開密 節一說咒][故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。]這個應該這樣念：（揭念ga）（最后是 sa wa ha ）有的人念到這一句時，就聯想到很愛吃：多一塊，多一塊，再多一快（臺語諧音） 按：經語50：09有五種不翻，是唐代玄奘法師所立的，咒語就是其中之一，五不翻譯的其中之一。秘者是深奧難言之義，很深，很不好說。密是隱密不易示人。所以，又顯這個法誦持，你只要念就好，往往尋文思義，不得專一。你不能說，你念大悲咒時，一邊念，50：41一邊想[南無喝羅怛哆羅夜耶]，這是一個什么佛啊？[婆盧羯帝，爍缽羅耶]然后又：這是什么佛啊？不要！你就拼命一直念就好，就會自然有感應了。所以說，往往尋文思義，不得專一，秘法誦持，不起分別，易成三昧，聞密宗的大德這樣說：咒文不盡梵語，就是不完全是梵語，它是通乎六道輪回。簡單講，比如說我們念那個[唵嘛呢叭彌吽]，就是通六道輪回，就是所有密宗的人，都持這個咒，大部分，紅觀音，這個咒我持了幾十萬遍：唵嘛呢叭彌吽……。通乎各趣，就是天竺人也就是每有所不解，即有很多就是印度人也不是很了解。但求信心薰習，你只要求這個信心的薰習，凈心的感應，清凈心就會感應，所以我們的文依例，例不許翻，就是我們還是不翻譯。語例不強解，這個音這個語，我們也不勉強來解釋它，謹按照古德。但是各經都有顯說密說，不獨本經，顯說者義詳，密說者義簡，詳簡皆說一事，詳細或是簡單，統統是說一個事相。知其可顯，可會其秘密，這樣就可以會合了這個秘密。觀世音菩薩說了一部，大智慧到彼岸最重要的一部經典，觀自在菩薩就告訴了舍利弗，他過去無量億劫來，怎么修行呢？是修行這個深般若波羅密多的時候，就照，徹底地照破了色、受、想、行、識，一切統統是空的，所以，能夠超越一切的痛苦；能夠超越一切的煩惱。觀世音菩薩就叫舍利弗，說，舍利弗啊！你知不知道呢？色不異空，就是色法是緣起所生的，并沒有離開這個空性，而空性，也沒有離開這個色法，如果進一步講，色當下就是空，而空當下就是色，那么所有的受、感受；所有思想；所有的行為造作；所有的意識形態的分別，統統也是空的，亦復如是：也是空性的，意思是我們不能執著五蘊。觀世音菩薩又對舍利弗這樣叫：舍利弗呀！什么是諸法的空相呢？什么是一切法自性本空的空相呢？ 所謂空者，因為它不生，所以它就不滅，本性本來就沒有生，所以也就沒有所謂的滅；本性也沒有所謂的垢，也就沒有所謂的凈。這空性里面所發展出來的，也沒有所謂的增加，卻也沒有所謂的減少，所以在空性當中的一切法，我們必須要徹底地清除。那就是說：我們一定要空掉這個色法，空掉受、想、行、識法；我們一定要空去眼耳鼻舌身意；我們一定要除掉色聲香味觸法；我們一定要空去眼界，到最后無意識界。在空性的發展當中，沒有所謂的無明，無明是來自于虛妄的意識形態，也沒有所謂的修行而把無明除掉，因為本來就沒有無明，無明不可除，自性本空故。乃至到最后也沒有所謂的老死，也沒有所謂的把老死除掉的功夫修行；也沒有所謂小乘的苦集滅道；也沒有所謂的智慧；或者是所謂的得到，因為一切法畢竟空，無所得。因為無所得的原因，所以菩薩依大智慧所以能夠到彼岸，因此，大菩薩的心無掛礙，因為沒有掛礙，也就沒有所謂的恐怖，也就沒有所謂的顛倒跟夢想，所以，三世諸佛就是因為空性，悟到空性的原因，因此究竟了不生不滅的涅盤。那么因為按照大智慧到彼岸的能力，所以能夠得到阿耨多羅三藐三菩提的無上正等正覺。所以我們知道，般若波羅密多是大神咒，大神咒就是不可思議；是大明咒，就是能放出一切光明的；是無上咒，沒有一個比這人更高的；無等等，意思就是沒有能夠望其項背的，意思就是般若波羅密多咒，這是無等等的，沒有一個有辦法跟它比的，能夠除一切苦，真實不虛，所以說，般若波羅密多咒，就是我們所謂的所講的咒語，叫做：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。我們心經用最短的時間把它講完，是因為方便買錄音帶的人，不要花那么多錢，如果說你有興趣的話，你去找斌宗大師的注解，好好地去讀一讀、研究研究，但是道理師父已經講過一遍了，那就非常清楚了。

心經講解(2)

純陽呂祖注解《心經》序一

竊以世風不古。人心奸狡。滔滔天下。皆是一樣的。以致愈趨愈下。愈迷愈深。國家有累卵之急。人民有倒懸之危。這是甚么緣故。全是蒙蔽個人的天良。才釀出這等浩劫來。全是人自造的呢。試問。天良誰能無有。誰能不充足。皆是一樣的。所以他所作不善。也非 上天教他這樣。也非明德教他這樣。全是受了世俗的惡風俗。而傳染的。那如日月一般明亮的天良全被物欲所遮。以致造成了流毒社會。全是人心造成的。天下混淆。如蜂無王了。方引動 上天震怒。降下刀兵、水火、饑饉、種種災難。這人民的痛苦。不言而知了。何能顧得倫理網常呢。這才是自作孽不可活。那句話一點也不錯的。正是應在這時候啊。要想解去人民的痛苦。消去世界的流毒。非從根本下手不可。根本是何呢？就是個人固有的天良。能復興我們固有的天良。固有的明德。非打去一切物欲不可。方才能使天良發現。如日月一般光明。這世界或者還可以挽救。人民或者還可以解危。劫煞或者還可以漸滑。全在人心。一念善，一念惡、的發動了。試觀。現在的人民。那有這等心理。還是胡作妄為。盡在邯鄲之中。以致愈迷愈大。全不識天到何時。況為善。那一層。更是無有了。也不知作到何處。而方止呢。那天良一點也不透明了。真是作死啊。日觀這樣的景況雖土木偶人。豈不傷心嗎。況是濟世的仙佛。更有何方而能挽救呢？雖有沖天之愿。實難達我的目的。不過為眾生一哭。以表滿腹的憂腸吧。然又翻覆思想。不得不為眾生指條明路。行與不行。全在個人呢。非是仙佛不盡心。實在這心真難盡啊。教我如何靜呢。然又想到上下的弊病。不得不略略的說說。以表我的寸心吧。你看現在。為父的不修其慈。為子的怎能盡孝呢。為君的不修其德。為臣者怎能盡忠呢。這不是自然的道理嗎。以致上下失序。不以仁義服人而只以武力壓迫。與古時圣賢方法。正是大翻張了。這不是棄本而就末嗎。如此漸趨禽獸的世界了。上下交征利。這國家還能存在嗎。這正是違背圣賢治世一條大網領。一條大節目。方才有現在的這樣情形。全是不思本了。要再想恢復原狀。達本來的面目。這種辨法。是不行的。這是甚么意思呢。這就是反過來說。人人皆有本來的天良。是純善無惡的。皆是被社會的流毒。以致一蔽再蔽。不能發展了。假若在上。以自己的天良。啟發他們的天良。在上能以天良用事。在下豈敢不以天良用事呢。這不是自然的理處。假若天下之人。皆發現他那固有的天良。皆以天良之心用事。這流毒社會。也自然而然。化為無影了。這不是那拿圣賢的方法。教化當今殘暴的世俗嗎。這也是。古時圣賢濟世的一個極好的方法。就是本著天良呢。如此父慈子孝。君敬臣忠。國家尚可以挽救。社會尚能復興。所以一時一刻。跑不出圣賢的范圍。仙佛的手掌。若一離圣賢的道。則漸趨邪途。如魚離水。還能活嗎。所以現在的人。莫說一時一刻。就是日日離了圣賢的道。自覺離了圣賢。就不自有嗎。時常有這種心思。這就是魚離水。豈能再復生呢。所以現在殘暴世界。皆是人人有這種心理。把圣賢的道理。看為糞土。現已到極點了。再想復生。無非如魚再躍入水中。人再興復綱常。或可還有生路呢。想這些話。對當世人說。誰信咱的。以為邪說異端。反不知道。現在的景況。此古時的景況。有天淵之別了。人人還以為現在的進化。此古時強的多了。豈知喪盡天良呢。談到此處。豈不為眾生揮淚嗎。仙佛下世。豈不想把這強暴的世俗。再挽回呢。我濟世的目的。由此可見出來了。可惜人人不知回頭是岸。還在苦海。遂波逐浪。任意蕩漾呢。也不知天到何時了。還尚在邯鄲夢中哩。可見人民癡到極點了。愚到極點了。眼看連自己的性命也不保。還尚不知呢。所以 上天大動慈愍。特降 天道。作為金聲玉振。世俗的一個木鐸呢。你看這慈悲有多大。恩惠有多大。自古不輕傳的大道。至今糞土不值了。可惜人不識時務。大道送到門前。尚然說黑論黃。不相認識。不知自己的性命。就在旦夕了。還尚在癡迷之中呢。若這時不登慈航。真是有眼無珠了。也是眼光未認真。也是昧了天良。所以才是這樣胡涂呢。這非是天良的作用。全是利欲所熏的。連自己的面目。也恐怕不認識了。何況天道呢。所以 皇母特降浩恩。令 純陽大帝。用白話批注心經。使稍有知識者。一見可以明了。以換他們名利的腦筋呢。所以自古注經人士。雖然不少。皆是用深奧文字批注。有智者。也不能十分明了。何況是那些庶民小子呢。豈不成了一盆子胡涂嗎。將這心經的真精神。完全息滅了。這圣賢遺留的真經。何能濟世呢。這不是誤人的前途嗎。所以這是古注經者。是自己明白。別人難以明白。雖然注出。人不明白。這不是枉費心血嗎。如此有知識者。還曉得一二。何況那無知識的人呢。試想天下有幾個有知識的。有幾個有學問的。所以那時心經。雖然注出。是給那有知識的看。那無智者。心里印不上這腦筋。他不任意作嗎。并不是他愿作。是他腦海里沒有印上這樣規節。所以他才在意作呢。并不是怨他任意作。是那注經的人用深奧的文字。他不識的。所以才發生這樣關系呢。純陽帝君。有見于此。乃將心經的真精神。用白話注出。使人一見即明。能得明其中真意義。就能印在他的腦海里。他的一身就有了規范了。他再作惡。心里早有了不忍之心。如此良心一發。這背天理的事情。他豈敢再復作呢。他既不作背天理的事。如此一傳十。十傳百。如此全球之人。盡不肯作背天理的事。這臨頭的浩劫。豈不挽回嗎。這是救劫的一種盡美盡善的方法。這豈不是萬古的一個標桿嗎。按其文字。雖不佳而易明。不求其深。但求其達。這才是救萬億眾生一只大慈悲船呀。這不是濟世的一個好方法嗎。豈拿文詞來論呢。可見救世的婆心。恨不能一時即將眾生渡上彼岸。方趁我的心呢。這也是眾生有緣無緣了。這也是由不得自己啊。乾坤男女。識得真經。早早回頭。莫錯過這良辰佳機。以免后悔。這才是識時務呢。那有緣者。一見真經。即能回頭。無緣者，至死不悟。所以說有緣無緣。這里頭有天淵之別呢。這才是一念天堂。一念地獄。有緣無緣。全在一念之中所蘊藏呢。所以說。這次收圓。非是小可的事情。乃是關天關地。頂重要的一件事。人可不自警戒嗎。有緣無緣。全在這一次了。試想。三千年的秘密。至今愚夫愚婦。尚能得傳。真可謂三生有幸了。若這時不勇力加鞭。將待何時而才加鞭呢。豈不失了良辰的佳機嗎。奉勸世人。早早修行。要知苦海無邊。回頭是岸。岸邊的慈悲船上。早有了群仙群佛。在那里撐船等待呢。這是多大榮幸的事呀。若這次再不回頭。可真是無有緣了。別怨仙佛不來打救。是怨自己了。但到此處。人賴天。天賴人。如此雙方攜手共進。苦海雖廣。憑人有志。終有一日成功。豈不將這殘暴的世界。重另發展嗎。堯舜的世界。就現于今日了。若各同心一志。救世界的危急。救萬民的痛苦。豈不易如反掌嗎。但這時候。誰也有救世的責任。誰也有救萬民的技能。個個皆有責任。個個盡得負擔。別自暴自棄。這不是替天濟世嗎。這才不枉與人一世呢。趁此機會。自己立起標桿。作一件警天畏地之事。豈不名揚千古嗎。天上人間。雙留美名。自己又得善果。豈不是一舉兩美的事情嗎。何患不得留傳千古呢。又何患不得與仙佛同體。圣賢并肩。十萬八千。只在轉瞬一念了。豈不是應時普濟的良賢嗎。再奉勸世人。見此經者。早早看破紅塵。跳出三界。不受五行的壓迫。也不負仙佛一片濟世之心。也不負已身幸遇此時。也不負已身生于中華之地。也不負已身逢于三期之中。這豈不成為一個完完全全的人嗎。又何患這圣經不傳千古呢。為師特此至囑

南屏顛僧序于山東周村振坤佛堂

民國念九年歲次庚辰夏四月十五日

序二

心經一書。由來久矣。歷代前賢。注述者。不乏其人。但其文義高深。誦讀者。莫明其妙。是以其經雖存。而知者鮮。小子自入道以來。言行多屬盲從。自客歲冬間。頭部生瘡。中西醫人。盡皆束手。適值 點傳師宿君來周。聞之大生不忍。代求仙佛降鸞指示。幸蒙 純陽大帝。臨壇。賜一仙方。而瘡疾不日尋愈。銘感之下。實無以報。再生之德。惟有篤信一貫。借渡眾生。或可報鴻恩于萬一。因欲渡苦海。必須用佛典圣經為舟楫。遂立志將心經奉持。力求明晰。但此經批注。率多深奧。而小子又才學疏淺。圓柄方鑿。齟齬難入。實屬宮墻外望。難見宗廟百官之富美。若將終身焉。孰知天不秘寶。于庚辰春。小子在周訓蒙。適逢 活佛師尊降鸞。感周地人才缺乏。命設研究班。造就人員。用以宏展大道。所列課程。首重心經學庸。翌日。更蒙 純陽大帝。臨壇降鸞。注述心經。不終朝而全經注竣。辭意詳明。理無不備。奉讀之下。恍如撥云霧而見青天。則此經一出。使天下蒼生。咸知佛法無邊。誠與道儒共駕齊驅。將見頑廉懦立。雖夫婦之愚。可以與知。語云。莫為之前。雖美弗彰。莫為之后。雖圣弗傳。良不誤也。小子于此。因之有三感焉。可知人能弘道。非道弘人。一也。后誦讀者。不致如之困難。二也。更使蚩蚩者。皆知神圣如在。用破群疑。三也。凡我同儕。常思圣恩如天。浩蕩難名。與 皇母好生之德。同一罔極。共立共達之心。能不油然而生也。設使天假之年。小子之茅塞。或可以漸而開。苦海之愚頑。必因之而求渡。是又幸中之大幸也。但記問之學。安能作序。而仙佛之命。又不敢辭。惟有竭盡愚誠。用答神庥。但自慚固陋。不足當大雅之觀。爰綴數語。幸附驥尾？永矢弗諼云耳。是為序

昔在中華民國二十九年歲次庚辰四月桓臺王錫漢序于周村 振坤壇

序三

經云。篤信好學。守死善道。蓋言信之未深。而行之必不能篤也。予于戊寅冬。來周訪友。經王純生前賢。指示一貫真宗。繼又見疑問解答。內有薦拔亡靈一節。睹之大有所感。誠以孝親之道。生未能事。沒即已矣。薦拔一說。千古未有之聞。轉而一思。洋洋如在。仙佛豈能誑予耶。慕道之心。遂油然而生。是小子之入道。雖屬引師勸道之力。實則神明之啟示也。迨及今春。在周村振坤壇。襄辦道務。用備灑掃。適逢 活佛師尊。降鸞垂諭。感周地辦事無人。爰命設立研究班。借以栽培善信。以心經學庸為講演主題。以闡三教危微精一之密旨。但是佛經深奧。群感講演為難。而吾道之真宗。原為天人合一。是以有感斯應。感而遂通。即蒙 純陽大帝臨壇。用淺近言語。將心經注成白話解說。俾讀者。均可一目了然。是誠誦者之大幸。抑亦此經之非時不明也。謹成之日。因命小子作序。以弁經首。奉命以來。夙夜憂懼。誠以螳螂之斧。何堪當大車之重。乃年來侍一貫。壇前屢蒙 大帝教誨。面命耳提。儼若師生尊長之諭命。少者賤者。又豈敢辭。是以不揣簡陋。作此俚語。愿效獻日之憨農。用以塞責。惟望四海諸君。誦是經者。萬勿因櫝而棄玉。是則小子之所至望也。此經到處。能使人人知佛法無邊。咸無慈悲為懷。將見鄙夫寬。薄夫敦。普渡之心。有欲罷而不能者。大千雖廣。從茲可無沉淪。因知 大帝之德。與天同齊。活佛之心。慈航遍地。愿我有緣善信。得是經而受持者。務要沉心參悟。將見無上大道。圓成正果。是則小子所馨香禱祝者也。是為序

昔在中華民國二十九年歲次庚辰夏四月 日長山朱秀梧序于周村坤振壇

般若波羅蜜多心經原文

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙。故無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。摩訶般若波羅蜜。

《心經》注解

心者。這心字。說大就是天地萬類萬象的大樞紐。說小就是萬相萬法的小機關。所以是天主性。性主心。心主意。意主身。身行于外。便知是道心的發動。或是人心血心的發動。看他作事的偏正。就知道。他內里的心意了。由此看來。這心意二字。非同小可的。由心發就能警其意。意發就能動其身。是為君子的道學。由身歸于意。由意歸其心。這就是小人的行為了。所以是君子以性主心。以心主意。以意主身。這就是由本而推其末呢。小人是以身主共意。以意主其心。這就是由其末推其本了。這就是君子的心意。合小人的心意。就有這點分別呢。經者。就當徑字講。人人必行的一條路途。試想。心意誰能無有。有其心意。心意一發。常得從這里走。方是光明的路途。所以這經。就是入德的一個門戶呢。所以是有其心。就有其意。這意所發的思想。就向這門戶出入。這才是心意至善的地方。所以是古時圣賢。遺書留經。費盡千言萬語。無非是盡其心就完了。還有別的嗎。這就是收其心意。而歸其性。求其放心的功夫呢。

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多。

【字解】觀就是當明字講。自是如如自得的意思。在是無所不在處處皆在的意思。菩就是覺共覺。薩就是因其因的意思。行深就是學而時習的工夫。般就是覺心妙有其所妙。若就是明其大小之理、無所不明的意思。波就是一氣周流、運行人身的意思。羅就是一氣周流、共浮沉升降、費隱莫測的意思。蜜就是周而復始、川流不息、的意思。多就是達到至善的地方。

【節解】觀其天之至性、性之至心，心之至意，意之至身，這些曲折，能皆是明為目的底地方，所以合天即是明性，性明，自達于心，心明，就達于意，意明，就能明亮全身，這就是明其本，也就明其末，無有不明亮的，內觀無欲，外觀無物，這性光上至于天，下照萬物，無憂無慮，豈不自在嗎，這就是大學所說。明明德的那一章，合觀自在的意思，正是相合，一點也不錯，然我的心意，即能達到明明德的功用，心有所覺，而彼必有所因，彼有所因，也能感我所覺，我心無覺，而彼亦無所因，彼無所因，而我亦無所覺，這不是覺其覺，因其因嗎，假若將我心德推外，這不是明德里頭，就含著新民的工夫嗎，由我性的明德，而推他人，使他也知如此辦法，這就是由已推外，新民兼善天下，然上二條是明明德自修的功夫，下是推入新民的功用，這明德新民是一線相連的，能明德，就能新民，能新民，就能明德，這是內外有連帶的關系，若明德新民，皆能作到，這不是至善的地方嗎，這就是歸根認 母的兩條大路徑呢。

時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

【字解】時就是學而時習。照是普照。五蘊是色、受、想、行、識。皆空就是無物所觸。度一切苦厄：度、是度過。一切苦厄、是種種的苦處。

【節解】五蘊，蘊藏身體，傷損靈性的下路，假若時習，照見我的本來明德，這五蘊，無形之中，就能消滅了，這就是為善則惡消，作惡則善沒的意思，能使清純，這濁即消化這五蘊，豈不成為空空的嗎，若五蘊化成空的，這苦厄又從那里來呢，這不是純全天理嗎。

舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。

【字解】舍利子即人之道心。色即是聲色。空即是無形無象。不異就是無有分別。

【節解】這一句，是我心即是舍利。舍利怎講，就是舍去后天的一切名利，這即是道心的別名呢。色不異空者，就是空由色生，色由空出，也是假中有真，真中有假，然我身是肉體，即是假，也址真在里頭，這就是老子所說，清者濁之源，動者靜之基，這樣看來，這色空還有甚么分別呢，所為色能生空，空能生色，這不是空就是色，色就是空嗎。

受想行識。亦復如是。

【字解】受由外達內。想由內達外。亦就當也字講。如是就是還是這樣。

【節解】此句接上所說，前句是空色二字，空藏于內，色行于外，這是說我有所受，是由色而達于空，想是，我有所想，由空而達于色，由此看來，這是一外一內的分別，也就是清濁有連帶的關系，這就是色發于空，空發于色，有其空色，則有其行識，其行辦不到，他的識神就發動了，這即照從前一樣，還是這樣的講法呢。

舍利子。是諸法空相。

【字解】舍利子如前。是諸法是一些。空是無形。相是由心生、發曰相。

【節解】既然能舍去名利，這就是道心的作用，假若看破名利，這心意就無有所思，無思就無慮，大半思慮，皆從心意所發，心意不動，這諸法思慮，又從何處生呢，這即空其心意，就能空其諸法，也是心生法就生，心滅法就滅，既無心意，這諸心無處所生，這不是舍利之心嗎。

不生不滅。不垢不凈。不增不減。

【字解】生是生長。滅是消滅。垢是污濁。凈是干凈。增是增加。減是減少。

【節解】然我性，皆是從一根所生發的，人人皆有，人人皆定，所謂在圣不增，在凡不減，皆由天發而賦其靈的，然性同一根生發，然而是受氣天氣稟所拘，象天的物欲所蔽，然物欲有淺有厚，這靈光，從此就分出明暗來了，如此圣凡的分別，于此可以見解呢，這就是性是一樣，氣象所稟的，豈能一樣的嗎，我作善，則物漸消，作惡，則欲漸長，可見欲為鬼為神，為圣為賢，是全在自己的功夫，非是力量不足，是人不自為呢。

是故空中

【字解】是就是這樣。故是所以。空中就是真空不動之中。

【節解】這是說我虛靈不昧的真性，是無聲無臭的。

無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。

【字解】色、受、想、行、識是五蘊。眼、耳、鼻、舌、身、意是為六賊。

【節解】五蘊生發，皆由眼耳鼻舌身意，故說是六賊，然我心清靜，無思無慮，這心意就能得其安身的地方，五蘊，六賊，皆隨心生，心意不生，這五蘊，六賊，又在何處而生呢。

無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。

【字解】色是淫色。聲是聲音。香味就是芬香的氣味。眼是眼所看到的。意識是意有所識。

【節解】色是心好的，聲是耳好的，香味是口好的，這皆是眼口耳的過界，也是觸動心法的作用，若無此，即是無眼界，無有眼界以后，就無意識這一界，意識，盡由口耳鼻而意識則生，若無口耳鼻的過界，這意識，也就化為無有了。

無無明。亦無無明盡。

【字解】無是沒有。明是光明。盡是盡頭。

【節解】我性與天地同齊，無無明，是無時不明，即是渾然天理，無一時不明，無一刻不亮，猶如日月一般，是常而不變的一團虛靈，何有盡頭呢。

乃至無老死。亦無老死盡。

【字解】無即無有。老即年大。死即形壞。盡是盡頭。

【節解】然我性，無老無少，無死無生所謂人死則性不死，就是這樣的意思，能至誠不息，這性就永遠的存在呢。

無苦集滅道。無智亦無得。

【字解】苦即勞碌。集是聚集。滅是消滅。智是智慧。得是有所心得。

【節解】我性無量，悠然無邊，難描難測，說有則有，說無則無，何有苦集滅道之說，豈不是了然清靜，如如自在嗎，無智亦無得我智有所得，是為無得，智無所得，是為有得，這是智有所識，非是真識，智無所識，方是真智識呢。

以無所得故。菩提薩埵。

【字解】菩提是了去一切人空。薩埵是了得法空的。

【節解】自承上而言，言人能了得人空，自空其法，法既空，則空其心，心能空，則歸真性，性有所歸，這不是返回本來的面目嗎。

依般若波羅蜜多故。心無罣礙。

【字解】罣礙是心有所連牽，其余見前。

【節解】然為性之道，能使其活潑流運，一氣運行，這就是明明德的功夫，能達到這樣的目的還有什么罣礙，還有什么思慮，天地即我，我即天地，天地雖大我亦隨大，日月雖明，我亦隨明，我有一氣，隨天地呼吸，能與天地同齊，還有什么罣礙呢。

無罣礙。故無有恐怖。

【字解】恐怖就是害怕。

【節解】此接上而說，我心既能無罣礙，無思無慮，心空法空，有我而無我，無我而又有我，這就是能達到恍恍惚惚，杳杳冥冥，我安有恐怖之心呢。

遠離顛倒夢想。究竟涅盤。

【字解】遠離是隔的遠了。夢想即心有所觸，則有此夢想。究竟是總然是這樣。涅盤是根源。

【節解】然我心有其所觸，則有顛倒夢想，無所觸，也就無顛倒夢想，遠離，是離共所觸，久而久之，自然歸涅盤的路徑呢。

三世諸佛。依般若波羅蜜多。

【字解】三世即過去佛、現在佛、未來佛、就是我的心意。諸法就是心生種種之法。依是遵照。般若波羅如前。

【節解】若過去佛，再思，是既往而究，所以勞其神，現在佛若有，就勞其心，未來佛若有，則動其意，假若是三種佛皆無有，這諸法也就消滅了，所謂是心生法生，心滅法滅，要知無法即無心，無心即無法，這心法，有連帶的關系。要去此諸法，與三心，當得依遵照活潑真常之理，玲瓏清靜之心，這就是初步下手的功夫，先去三心，而后去諸法，這不是純全一團天理嗎。

故得阿褥多羅三藐三菩提

【字解】故是所以是。阿是大。耨是耘耕。三藐是精氣神。三菩提是三省。

【節解】這就是耕耘我的心田，勝似耕莊田萬萬倍呢，也就是保全個人的天良，能將精培養好，精全而包元氣，元氣能足，再養其化神、神化而周身，元精、元氣、元神，總歸一體而歸于本性，性之周流，化全身，而總歸一心，心者，發而中節，何曰情，由其情而發于理，即曰人道，也是本來心之靈妙呢，心者，即喜怒哀樂未發前，其意難言，難盡其意，故曰三菩提，這就是覺其心的靈妙，即在不言之中呢，也就是克己復禮的功夫，歸其性源，即三菩提之道呢。

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。

【字解】般若波羅蜜多見前。大神咒是無量之法。大明咒是上乘之法。

【節解】此乃性之無量，無量，是無所測量，無所不在，處處昔在，天地間，無所不照，無處不有，不知其大小則不知其量，這就是自在之心，無處不明，故說是明，也就是恢復本來的明德，達其明，就是所止的地方。

是無上咒。是無等等咒。

【字解】無上是至極無以復加。等等咒言等等諸法。沒有再如上乘法高上的。

【節解】此接上而說，既能恢復，如日月一般，光明的明德，如清虛無量，一般的性，這不是，至極無以，復加的上乘，至精至微的法嗎、這等等的法，莫有再同這層高上的呢。

能除一切苦。真實不虛。

【字解】能除一切苦是打去一切的苦楚。真實不虛這就是天地誠意的意思。

【節解】能除一切苦，這就是大學圣經的，頭一部功夫，先格其物欲，然后真實不虛的誠意，從此而發現呢，能發真實不虛的誠意，這就能隨天地的誠，日月輪轉，四時運行，萬物隨時發生的誠，這就是綿綿不絕，至誠無息的真誠呢。

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。

【字解】揭諦揭諦就是呵其所誠的意思、其余見前。

【節解】這一章，是接上而言，能以活潑流運，天然之理，清虛照見，無量之妙，這豈不是真實真誠嗎，一誠而化三千，一實而悟性實，一點虛偽也沒有了，這就是誠內而向外，進行的意思呢。

波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

【字解】婆就是滿。僧就是簡易。訶就是定，其余見前。

【節解】達到我至誠不息的心神，運流周遍世界，三千三大，無所不照，無所不滿，神化周流，由爾一念之悟，這天地在其掌上，豈不是，在這一念一誠之中，所包藏嗎。

摩訶般若波羅蜜。

【字解】摩是樞紐。訶是心機，其余見前。

【節解】這就是我心之靈機，即達其至誠，能與天地同參，來而復往，無時能息，大則放之六合，卷之藏芥子內，如此這活潑，天然的大道，由我身之運流，豈不是，自然而然，而生無為的空法，這豈不是，人身密藏的真機呢。

總章演說

這心經一卷。就是以其心作主。以其意作用。有其主。則有其賓。所以是萬法即在心意內中蘊藏呢。然明德又含其新民。能以明我的明德。恢復本來的光明。天地之廣。就只有我一人嗎。所以是本來的明德。無有不慈悲的。無有不仁愛的。能慈悲仁愛。視人如己。保國如家。這樣方是靈光的作用呢。要知天地之廣。本系同源。猶如水出一源。終歸一本。人出于天。而終歸于天。由此可見新民的外功。還是頂重要的。你看 上天降道。非是救我自己一人。乃是救萬億的痛苦。收萬億的靈光。方才降此道。也是非同小可的事情。若知天本無形。全賴人力。人能行力。也賴于天。若我不肯推己及人。這新民的方法。還是未有達到真完善的地方。要知有我則有你。無你也就無我。一源之水。何分清濁呢。所以明德能達到真目的。這新民不行也得行呢。這是甚么意思。天理是純然慈愍的。豈忍袖手旁觀。而獨善已身嗎。所以有不忍人之心。還在明德的里邊。若內外皆行。這至善的地方。就在你的目前了。所以說。心經。觀自在。就是先明我的明德。而后推人的明德。然后方得其所止之地。豈不由其本而推其末呢。其下乃是修明德。修新民。一切入手的方法。其中之大義。觀自在菩薩。行深般若波羅蜜。這一句話就是完全概括了。這也說性命大源。出在這三句上面。下邊乃是說的性之活潑流運。無有彼此的分別。無有賢愚的判解。皆可以成圣成賢。皆可以成仙成佛。全在人為呢。所以說。陰陽人身俱備。作鬼為神。全在心。非在性了。觀世界的頹敗。人心的奸狡。 上天降道。無非指其源，盡其心為目的。還有其它的事嗎。所以是三教成一統。萬法總歸一心。這就是由一無極。而散成三教。由此三教而終歸一貫的源頭呢。這就是三教合一的意義。故心經配合學庸。由此看來。這不是三教成為一家嗎。此經無他。也就是由后返先。發展喜怒哀樂未發以前。的靈妙心機。這就是。心經的總意義。試看。大地誰人還有良心。誰人還有德天。這三教的圣脈。然則到此就要絕斷了嗎。所以是。 上天有好生之德。圣賢有濟世之心。三教合一。復降東魯。使其明本來的源頭。指其所止的地方。試看。苦海汪洋。只有這一葉小舟。浮在水面上。能救得幾人性命呢。說到此處。不由觸動心腸。豈不為眾生大聲一哭嗎。一葉小舟。何能普遍這汪洋大海呢。仙佛敢不竭盡其力嗎。從此可見。仙佛救世救民。一片婆心。何況是汝等呢。但到此時。不遺余力。各自加鞭。苦海雖廣。憑人有志。但遵照此辦。則天下幸甚。萬民幸甚。救天下。救萬民。豈不易如反掌嗎。 為呂巖特此至囑。

重印心經附志

經者徑也。蓋佛以無上正等正覺妙智慧。觀一切眾生。渡一切苦厄。對癥下藥。滅度煩惱。挽狂瀾于既倒。濟佛心于沉沒。慈航普渡。整化彝倫。詎非拯癡愚于迷徑耶。如佛授心經一書。言簡意該。雖注述者不少。但皆以文辭深奧。了解乏人。縱口誦嫻熟。究有何益于身心哉。后學幸于已卯八月。蒙引師葉君引渡。得求 天道。稟受真傳。略領道義。因素慕心經。此后尤不舍手。但學淺智愚。雖知欲脫苦海。必以佛經為舟楫。每持心經。莫名內蘊。今春乃蒙前賢葉保齡君。授余『純陽呂祖心經白話新批注一部』。系庚辰孟夏。周村振坤壇。前賢等誠感。濟公活佛師尊降鸞。命設班列課。研究心經。復蒙 純陽呂祖臨壇。批此心經白話批注。辭淺意備。俾奉讀有所依從。愚夫可以與知。非特后學之茅塞漸開。而苦海迷子。悉得悟此以自修。謹將重印幾百卷。公諸海內同胞審思明辨。篤信行深。當體 濟公活佛師尊。一序諄諄之誥誡。一片渡世之苦心。默思佛慈如天。用資替天宣化。秉成己達之心。抱繼天立極之志。方不負神庥普渡于萬一也。后學自慚愚昧。焉敢附言。用綴經末。永矢愚誠云爾。是為志日。

昔中華民國三十年歲次辛已孟冬重印德縣德興壇后學王樹剛謹志

本書完

心經講解(3)

緣起：“追隨祖師的足跡，重走成佛之路”參訪團于2008年5月17日前來朝禮四祖道場，師以《學〈心經〉用〈心經〉》為題講課，以饗不遠千里朝山禮祖之虔誠信眾。侍者明敦據錄音整理，共分上下兩篇。此為上篇，5月17日晚講于黃梅四祖寺方丈室。

開場白：

你們不遠千里來到四祖寺，其目的就是要重走祖師路。你們這個團的名稱定得好：“追隨祖師的足跡，重走成佛之路”，很有意義，而且含有一種責任感。中國的佛教文化就是由從印度來的祖師和我們中國的祖師開創出來的，我們要重走這條路，就要發心承擔由中印歷代賢哲們所構建的佛教文化的重任。所以，我看了你們團的名稱后，感到非常喜悅，也隨喜你們的功德。我去年在石家莊辦七日禪修的時候，曾經在三字禪茶院作過一次講話，題目就是《重走佛祖路》；后來也把那次禪修課程的講話結集成書印出來，也叫《重走佛祖路》。重走佛祖路，是我們每一個學佛人的本分事。這件事很艱難，但是非常有意義。從某種意義上來講，這件事應該是人類的希望所在。如果大家都知道重走佛祖路，那么我們這個世界就是一個真正和諧的世界，就是一個國泰民安、風調雨順的世界。

今天是5月17日，就在5天前，四川發生了8級大地震，直到今天還有余震。各位住在都市，所了解和掌握的信息，應該比我這個住在山里一無所知的人多得多，感受也會更加深刻。從今年一開始，我在四祖寺打禪七的時候就說到，地球上自然災害的發生基本上有一個規律，大概是每十年一個周期。這個周期性災害的發生，不一定都在某一個國家，但每一次都會有幾個國家是重災區，好像逢八、逢九的年份重災就發生在中國，很奇怪。大家回顧一下，建國后的幾次重災大概都是逢八、逢九，而且是每十年一次。今年剛好是2008年，所以提醒大家，今年肯定是個多災之年。剛說過沒多久，就發生了南方的雪災。南方有如此大的雪災是前所罕有的。雪災以后，各種各樣的災難就接二連三地頻頻降臨。

雖然說自然災害是人類自己無法控制的，但是從中國傳統文化的角度來講，“盡人事，順天心”，我們把人事盡到了，有時候就能改變天心。所謂天心，用現在的話來說就是大自然；從古人或者從宗教的角度來看，大自然也是有靈性的，隱隱約約存在著賞善罰惡的功能。用現在科學的眼光來說，人類不知道愛護大自然，過分地損害自然環境，大自然就會懲罰人類，實際上“人事、天心”的道理也在其中。人類在大自然面前，動不動就要征服大自然，動不動就要改天換地，顯得過分驕傲了。但是，每當自然災害降臨，在自然界的懲罰面前，人類卻顯得太脆弱了，一點辦法也沒有。現代科學這樣地先進，仍然沒有預測到5月12日會發生大地震。聽說有個別人預測到了，但沒有人相信。

所以說，人類要愛護大自然，要對大自然的一山一水、一草一木有敬畏之心，要珍惜和愛護她，使她和人類能夠和諧共存。“人類與自然和諧發展”，可惜這個口號提晚了二十年。早二十年我們要是有這個覺醒，提出這個口號，可能中國就不是現在這個樣子。

你們從北京一路到黃梅，可以看到鐵路兩邊到處被挖得破皮爛肉，山不像山，水不像水。只有黃梅還算好一些，保存了一點兒青山綠水。我不只一次向當地領導提建議，一定要保護好黃梅的生態環境，留有發展后勁。只要有青山綠水在，不怕黃梅沒發展。現在暫時不發展，留著后勁，日后大家都要到黃梅來。黃梅有山水，黃梅有文化，這就是黃梅的資源。聽說大家明天要去老祖寺，看看那個地方的山水，你們就知道保護大自然是多么的重要。一路的水都污染了，只有那個地方還有一渠干凈的水，有一渠隨處都可飲用的水。山溝里的水可以隨時隨處地飲用，這個了不得。

佛祖告訴我們，山河大地、草木叢林、山山水水，甚至連一塊石頭都有靈性，我們要有敬畏之心。我們對一切都有敬畏之心，那么世界就和諧了。我們現在處在被動的局面，被人家牽著走、拉著走，不走也得走，最后把自己的資源全部破壞掉了，全部耗盡。再過五十年，我們中國人怎么辦？

一、學《心經》

這次大家到四祖寺來，我選了個題目，《學〈心經〉，用〈心經〉》。大家都知道，《心經》只有短短的二百六十個字，但她是佛教思想的精華所在，佛教修行法門的要領所在，佛教的一切思想都是圍繞著《心經》展開的。《心經》的全名是《般若波羅蜜多心經》，這個題目往往使我們初讀《心經》的人感到不容易理解。因為佛經是從印度翻譯過來的，保持了許多梵語原來的讀音，這就是古代的外來語。

首先說經的題目“般若波羅蜜多”，“般若”（字音為‘波惹’），要讀成梵文的音，現在外文翻譯的讀音，就和梵文的原音接近。在古代“般若”這兩個字的讀音和原音相近，由于一千多年來語音的變化，現在的讀音同梵文原音有很大距離。但是為了使佛經的語言穩定，許多梵文音譯詞匯的讀音不能隨意改動，改了就亂了。“般若”在梵文來講就是“大智慧”，因為漢語“智慧”二字不能完全表達梵文“般若”的含義。梵文“般若”的含義有大智慧的意思，有真理的意思，有究竟圓滿的意思，有無漏解脫的意思。一詞含多意，所以沒法翻譯，就保留了“般若”的讀音，簡單地翻譯成“智慧”，但不能完全表達它的本意。“波羅蜜多”意思是“彼岸到”，“波羅”是“彼岸”，“蜜多”是“到”。中國語言是動詞放在前面，名詞放在后面，動賓結構；外文是賓動結構，所以是反的，倒裝句。意思是什么呢？就是“有大智慧，就能夠到達彼岸”，所謂的“彼岸”并不是說另外一個地方。有大智慧，就能解決人生的種種困惑；種種困惑能夠解除了，就到達彼岸了。“彼岸”的意思就是解脫了，自在了。彼岸就在此岸，彼岸就在當下，但是要有大智慧才能領悟和受用。沒有大智慧，此岸在眼下，彼岸很遙遠。《心經》的題目告訴我們，用智慧覺悟煩惱、解除煩惱，我們就能得到解脫，就能到達彼岸，這是“般若波羅蜜多”的含義。

“般若”有種種解釋，一般來講有三種“般若”。“般若”是大智慧，但她需要語言文字來表達。表達“般若”的語言文字也是“般若”，叫做“文字般若”。由于有文字般若，我們就可以根據文字來思考，了解什么是“般若”，什么是智慧。我們要使自己的言行符合“大智慧到彼岸”的要求，就需要下功夫，需要一種覺悟的功夫、觀照的功夫。觀照我們的生命怎么樣才能與智慧融合為一體，保持零距離，就叫“觀照般若”。人生的修養功夫，最重要的就是觀照。觀照什么呢？觀照我們當下的這一念心，看我們這一念心在想什么。文字般若也好，觀照般若也好，所表達的含義，所要達到的目標，就是要從觀照般若領悟到一切諸法的實相。實相，就是一切事物的本來面目。能夠親證一切法的實相，這樣的智慧，就叫“實相般若”。由文字起觀照，由觀照證實相，這就叫三種般若。實相，就是萬事萬物固有的真理性。萬事萬物雖然是千頭萬緒，萬象森羅，但是其道理只有一個。佛教把這個道理概括成一個字，也是最不容易懂的一個字：“空”。萬事萬物的共同性就是“空”。用漢語理解“空”的意思是：瓶子里面沒有水，這就是空；這個桌子沒有了，就是空；我們這一屋子人沒有了，就是空。佛教的“空”的含義不是這樣，不能用漢語的理解思路去理解佛法的“空”義。佛教的“空”叫做“一切諸法形象宛然，當體即空”。說這瓶水就是“空”的，這個不好理解。從“不空”的意義來講，假使說這瓶水“不空”的話，那么它就是固定不變的東西，我們就沒可能來飲用它。喝掉一口，瓶里的水就少掉一些，如果不空，我們就沒辦法使瓶中的水減少。正因為“空”，所以我們才能使用水，水才有作用、有功能，一切萬物都是如此。佛教還有一個詞，叫“無常”。佛教認為一切法無常，無常所以空。如果一切事物都是“常”的，都是不變的，我們這一代人就無法生存。為什么呢？從古以來的人都存在，我們這個地球早就擠破了、早就下沉了。正因為是無常的，所以一切事物都是發展的，都是運動的，都是變化的，都有新陳代謝。從這個意義來理解空，才知道無常也好，空也好，是非常積極的概念。所以，諸法的實相、諸法的根本道理，就是空。認識了空，就能夠認識一切事物的根本規律。為什么要了解這些呢？因為我們眾生，就是把一切的事物都執著是“常”的，是不變的，是實實在在的。有這些執著就會有種種的障礙、紛爭，是非、人我。如果大家能夠覺得一切都無常，那么面對一切都會很和諧，很能夠理解。你有這個觀點，他有那個觀點，彼此包容，和諧共存。每個人的家庭環境不同，所受教育有差別，每個人對一切事物的理解有差別。所以，要把所有人的思想統一起來很困難，要有包容，“以包容的心和諧自他”。包容了以后，我們再來慢慢地求同而存異。所以“空”的意思，是為了顯示一切事物“不空”。“不空”才說“空”，因為一切事物都有作用，所以它“不空”；一切事物都是可分、可變的，所以“空”。從其作用來講，它“不空”；從其本身的性質來講，它是“空”的。正因為性質是空，才能夠起作用。如果性質是實實在在的，就不能夠起作用。為什么呢？有此就沒有彼。學《心經》，講文字般若、觀照般若、實相般若，三種般若所要顯示的道理就是一個“空”字，《心經》所要顯示的道理也是“空”字。“空”是佛教的辯證法，是佛教思想的核心內容。所以《心經》講到，“色即是空，空即是色”，“色不異空，空不異色”。

《般若波羅蜜多心經》的“心”字，是核心的意思。因為一部《大般若經》有六百卷之多，一卷經有一萬字左右，六百卷就有六百萬字。六百萬字的《大般若經》以這篇二百六十字的《心經》為核心、為綱領。所以這個“心”字的本意是六百卷《大般若經》的核心，所以叫《心經》。“經”字的意思和我們中國傳統的解釋有相同的地方，佛教講“經者，圣人被下之言”，圣人為了教化大眾所說的話，叫做經典。經典的本意有“經常”的意思，圣人所說的話有真理性，常恒不變，具有穩定持久的權威性。這里的“經”字可以從三個方面來理解：《心經》所顯示的文字、觀照、實相三種般若，這個道理不可改變，所以稱為“經”；依此道理修行，十方三世一切諸佛、一切菩薩能夠得成就，所以稱為“經”；而且，這本經所顯示的道理是一切持不同意見的人——佛教稱其為天魔外道，所無法駁倒的，所以稱為“經”。總的說起來，經就有這三個意思：一是真理性，二是實踐性，三是正確性。

剛才講到《心經》的“心”，在此主要是核心的意思。如果把這個“心”字引申來講，這個心就是講我們當下的心：怎樣來安頓此心，怎樣來認識此心。心在佛教思想中具有極其重要的意義，佛教整個修證法門就叫“心地法門”。心，能生萬法，所以把心比喻成為大地。由于佛教有諸多派系，對于心的分類有多種說法，有的分為四種心，有的分為五種心。南傳上座部有八十九心、百二十一心的區分，密宗有百六十世間心的分析。分為四種心的，一是“肉團心”，就是心臟的心。二是“緣慮心”，具有思考問題的作用和功能。取一個對象加以思考，所以叫做“緣慮心”。三是“集起心”，指的是第八阿賴耶識，具有集聚諸法的種子，生起現行、發揮作用的功能。四是“堅實心”，指的是如來藏，自性清凈，不生不滅。通過般若的理解與修證，最后所證悟的境界、凈化的心靈，那就是“堅實心”。分為五種心的，是從心的作用來區分。我們坐在這里，每個人都在起心動念。起心動念的那一刻，叫做“率爾心”，就是一個念頭開始的那一刻。但是我們的思慮不會停留下來，接下來就是“尋求心”。起了這一念，就要去推理。率爾心相當于感覺，尋求心相當于推理。尋求以后，就要下判斷，所以就有“決定心”，對所思考的這個念頭進行判斷。第四就是“染凈心”。因為只要有判斷，就一定有其性質，是善還是惡，是染還是凈。判斷總有個結果，結果不是善就是惡，所以叫做“染凈心”。第五是“等流心”。等流者，念念相續不斷。判斷了以后，不論是清凈心還是染污心，都要等流下去，就是繼續不斷地指導行善或作惡。這五種心，是從心的作用來區分的。

《心經》的二百六十個字，有一個綱要，那就是心經開頭的第一句：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”這是《心經》的綱要，是修行的綱要，也是佛法的綱要。“觀自在菩薩”，可以從兩個意義來理解：一是，以這一位修行證果、大慈大悲的觀世音菩薩，作為一個過來人，所謂“欲知山下路，須問過來人”。這位觀世音菩薩，是實踐了文字、觀照、實相三種般若的人，所以他能夠得到大自在。他的大自在是怎么樣得到的呢？“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，“深般若”不是淺顯的智慧，不是小聰明，而是無漏的大智慧，所以叫“深般若”。深般若能夠照見五蘊皆空。二是指那些“行深般若”具有觀照功夫、能得自在的菩薩行者。

五蘊，就是人的身體和心理活動的總和，外在的山河大地也包括在其中。色、受、想、行、識，為五蘊。蘊的意思為聚集。這五件事聚集在一起，就有了我們人的生命體。色，包括內色和外色。內色，就是我們這個身體，佛教叫“正報”，簡單地又叫“根身”；外色，又叫“器界”，就是外在的山河大地，是我們正報所賴以生存的環境，所以叫“依報”。依、正二報之所以叫做“報”，那就是說我們的身心和世界，都是由我們多生多劫所種的善惡因果而感得的果報。我們都生在中國，我們都是人，但是由于我們多生多劫所種的善惡因果不同，生在北京的人肯定比生在偏遠鄉下的人生活得好，這就是“依報”與“正報”的差別。相反的，生在偏遠地方的人雖然在生活條件上不如大城市的人，但是他們生活安定，空氣好，吃的都是純天然的食品，這些方面就要比北京人好得多了，不好中有好。所以，依、正二報，善惡因果，千差萬別。報者，因緣果報；依、正二報，根身、器界。佛教由此還講到要“依正莊嚴”，依報、正報，都要去美化和凈化，那就是依正莊嚴。而且，還講到了“依正不二”，依報和正報不是兩件事，而是一件事。所以，要曉得愛護大自然；不知道愛護大自然，就等于不知道愛護我們自己的生命。

五蘊，總的來講是色、心二法。因為人的生命就是由色、心二法組織而成。色是生命的物質部分，心是生命的精神部分。在此把心分為四件事，受、想、行、識。人的生命，無非是物質和精神的結合體。佛教在此也認為物質第一性，先講色法，再講心法，先有對象才有認識。假使有對象不去認識，一切存在有也等于沒有。有了色法，要了解色法，那一定要有心的作用、思想的作用、意識的作用。我們只要依于境界起心動念，首先就有“感受”，對境界的苦、樂、不苦不樂，起這三種感受。苦的感受不想接受；樂的感受不但接受了，還不想放下。不苦不樂的感受是平平常常的，過得去，能接受，不苦也不樂。有了感受以后，就要對所感受的事物下判斷，剛才講心的作用說到尋求心和決定心，那就是要給我們的感受安立種種的名詞、概念——佛教叫做“名言”，不是名言警句的名言，而是對于已經感受到的事物給予界定。所以，感受以后就要“想”，想不僅僅是思考，還要下判斷。想不會停留在一個點上、一個念頭上，想是不斷地等流，不斷地向前，那種思想活動就是“行”。有思想活動，最后要了解它、決定它，要知道是怎么一回事，要去分別它是善是惡，是取是舍，要用意識去判斷，那就是“識”的作用。色就是生命的物質部分，受、想、行、識就是生命的精神部分，其中的“識”是生命的主體。“照見五蘊皆空”，照見就是三種般若當中的第二種——觀照般若。照見就是以觀照般若的力量，來體會五蘊不常、不一、無我的道理。如果說五蘊是“常”，那就沒有變化了；如果說五蘊是“一”，那就不會存在色、受、想、行、識五個東西各有其用。如果說五蘊有“我”，所謂“我”的意思就是自在、能做主，這五蘊究竟哪個是“我”呢？找不出來，因為五蘊都不是孤立的。既然不是孤立的，就是因緣和合，就是有條件地存在。有條件而存在的事物，要找出固定不變的實我、實法，是找不出來的。這是佛教認識事物的根本方法，叫做“緣起觀”。一切事物都是因緣而起，因緣而有，因緣而散，所謂“有緣則聚，無緣則散”就是這個道理。我們今天這一期一會有緣，過兩天這個因緣就散了，這一會就告一段落。雖然這一會散了，但是這一會所產生的影響會長久地留在每個人的八識田中。

講“照見五蘊皆空”，唯一的目的就是要破除“我”的執著。世間的一切問題都是由于“我”的執著而產生的，都是“我”在作怪。如果大家把“我”看淡一點，把因緣所生法看透一點，世界上哪里還有不可解決的矛盾呢！執著，一種是對生命的執著，叫做“我執”；還有一種是對觀點立場的執著，叫做“法執”。比如說，我是一個佛教徒，認為只有佛法是唯一正確的，如果這樣堅持到極端，那就是執著。世界上因此而產生的執著可以說比比皆是。世界上的紛爭不是“我執”引起的，就是“法執”引起的。一切戰爭的根源既有我的執著，也有法的執著。實際上，你中有我，我中有你，要有包容的心。這個世界是大家的，每個人的需求、根基、喜好不同，不可能只用一個思想、一個信仰、一個主義去滿足所有人的需要。也不可以去強求所有人都去信仰一個主義、一個主張。任何事情只要成為執著，走向極端了，小一點是冷戰，相互批判；發展起來，那就是真槍實彈地打起來了。亙古以來，就是這兩件事。亙古以來的人都看不破，都空不了，都在執著。執著的后果就是苦難，自然災害帶來的苦難，戰爭帶來的苦難，經濟危機帶來的苦難，各種恐怖活動帶來的苦難。我們要學《心經》，要用《心經》，要破掉我們對生命的執著、對觀點立場的執著。世界在不斷地變化，這五十年來，變化多大啊！現在所承認的東西，都是過去所否定的東西。如果不變，我們就沒有路可走，變要往好的地方變。但是，因為沒有大智慧，這個方面的執著淡化了，另外一方面的執著卻又強化了，人類還是處在深重的災難之中。只有“照見五蘊皆空”，才能“度一切苦厄”。這一切的苦難，包括天災人禍，都是由于沒有真正從根本上找到問題的癥結所在，都是由于五蘊不空。五蘊空掉了，我執、法執去掉了，災難就會逐漸減少，人類就能趨向大同。我們今天就只講學《心經》，明天我們再來講用《心經》。下面給大家留一些時間來交流提問。

交流答問：

問：現代科學的發展，使我們現在的生活越來越非自然化，這種非自然化的科學進步同時也加重了自然災害的發生。而另外一方面，現代科學的進步有利于社會的發展和進步，比如在這次地震災害中所用到的先進的、科學的救災措施，也會降低自然災害對我們的損害程度。那么，您怎么看待這個問題，現代科學發展的歸宿是什么？

答：西方的哲學家有一個說法：“科學是瞎子，宗教是跛子。”宗教有眼睛，但是走路要借助科學；科學沒有眼睛，要借助宗教的眼睛。意思就是說，科學與宗教之間要相互取長補短，相互借助對方的優勢。科學的發展從總體來講，我覺得盲目性很大。這個盲目性是怎么樣引起的呢？美、俄、日、英、德、法這些大國，完全是在追求高利潤，所以發展高科技。制造最先進的武器也好，生產最先進的計算機也好，都是為了追求高利潤，發動戰爭也是這樣。資本主義有句老話：“人不為己，天誅地滅”，都是從這個觀點出發的，都是為了自己的利益，害了全世界。如果說第一個原子彈有點作用的話，以后的第二個、第三個乃至現在各國那么多的原子彈有什么作用呢？陳毅有句話，你有原子彈，我有原子彈，大家不放彈。雖然話是這么說，但是制造原子彈給人類帶來多大的危機，給財富帶來多大的損失啊，給資源帶來多大的消耗啊！世界各大國為了發展高科技的武器，在拼命的奔跑，弄得大自然百孔千瘡。為了高額的利潤，無限制地發展汽車，無限制地修高速公路，無限制地擴大城市面積，修建高樓。地球上的資源是有限的，石油沒了汽車怎么開？無限制地把樓房建得高高的，把城市搞得大大的，地球究竟有多大的負荷力呢？一切事物都是物極必反。幾十層、上百層的高樓，如雨后春筍一般從大城市中涌現出來，難道不會對地球造成超負荷的壓力嗎？難道不會對全球的氣候造成影響嗎？難道不會給人類帶來災難嗎？有什么必要把城市建得那么大，有什么必要把樓修得那么高，有什么必要修那么多的高速公路？幾千年來，人類沒有高速公路生活得很好。高速公路修起來了，把良田好地都變成了水泥疙瘩。在修高速公路和高樓的同時，多少山不見了，多少河流沒水了，多少森林不見了。為了滿足城里人的需要，煤挖空了，油抽干了，水抽干了。城里人每天的用水量是多少，鄉下人的用水量是多少？鄉下人用水是循環用水，在一條小河里洗衣服、洗菜、洗馬桶，都在這條小河里，沒有把水浪費掉，水是流動的。在我們大河鎮就能看到，上游洗馬桶，下游洗菜，照樣不是活得蠻好么。因為流水不腐，一邊流一邊過濾。如果整個山河大地都有流水，那該多好啊！一旦停水停電，美麗的北京就成苦難的北京了，所有的大城市都是如此。去年冬天南方下大雪，城市的電線被壓斷了，電一停就開始停水停暖，一切東西都動不了。所以還是過去講的“消滅三大差別”是對的，盡量地縮小城鄉差別，盡量地縮小體腦差別，盡量地縮小工農差別，這才是我們和諧社會的必由之路。現在這三大差別明顯地在擴大。我建議你們去看看黃梅的農家生活，看看農民怎么生活。城市生活完全是人為的，所以很脆弱，經不起任何天災人禍的考驗。雖然農民也在追求那些，但是基本上還是變化不大，人為的成分很少。科學的發展如果說不加以控制，盲目地發展，最后就是科學使一代人、兩代人、三代人享受了科學帶來的實惠，后代人就要承受科學所帶來的災難，這是肯定的。如果科學的發展沒有正確的思想作指導，一定會走到自己毀滅自己的道路上去。

問：一個人一生為善為惡，死后會受報。那么，宇宙的大法則會實施這個報，大法則是不空的，肯定有個宇宙意識來給人的行為做裁判。每個人意識的根本好像是阿賴耶識，那么這個宇宙上天的天意——給每個人阿賴耶識做判決的意識，也是佛性么？

答：這位先生提的問題和佛教的本意有很大的距離。佛教認為一切自作自受，不是另外有個裁判者，自己的行為就是自己善惡果報的裁判。阿賴耶識的作用，一是含藏義，無始以來的種子都在阿賴耶識中含藏不失。二是阿賴耶識所藏善惡種子具有“引自果”的功能，由于阿賴耶識也是等流的（相續不斷），所引發的是自己的行為所招致的善惡果報，不是另外有個判決者。這是佛教的思想。其他的宗教，主張另外有個裁判者，比如說上帝的存在。佛教認為，整個生命體系包括十法界（四圣六凡）。六凡法界有三善道（天、人、阿修羅），三惡道（地獄、惡鬼、畜生）。從佛教的思想來講，天、人、阿修羅也一樣是在生死輪回當中，他們的地位是由其自身為善為惡所決定的，不存在所謂裁判的問題。裁判就是自己的行為。所說的大自然的法則，佛教叫做因緣果報的規律，因為一切法都是因緣所生。因緣和每個人的善惡行為有關，人和人之間又有錯綜復雜的善惡行為的關系，互相不錯亂。不會因為我做了錯事而別人來承受果報，每個人的善惡行為招引自己的果報，不需要在自身以外再找一個裁判者。佛教認為，裁判就是因果律。

問：萬法由心造，法包括一切事和物。比如說設計一座殿堂，設計師心里有個藍圖，然后各種因緣聚合，石頭、木料等等齊備，然后就能蓋起這座殿堂。從這個角度，我們可以理解萬法由心造。我聽說春天的時候這邊的山上發生了好幾次山火。假使我們心的能量很大，通過不斷地修行，具足了足夠的功能，那么在發生火災的情況下，我們能不能夠請龍天護法來幫助我們滅火救災？

答：從佛教典籍的記載看，是有這樣的事情。四祖道信禪師當年在江西吉安參學的時候，住在城內的吉安寺。當時正值兵荒馬亂，地方武裝叛亂，吉安城都被包圍幾十天，糧食和水都斷了，城里災疫流行。大家在這種無奈的情況下，向四祖求救，請這位和尚給大家想想辦法。四祖告訴大家，這個事情我一個人不行，要大家一起來做。我們手無寸鐵怎么辦呢？不要緊，大家一起念“摩訶般若波羅蜜”。滿城的人都念這一句咒語，結果奇跡出現了，四面城墻上出現了拿著各種武器的天兵天將。圍城的叛軍看到城墻上這些天兵天將，嚇得馬上就逃竄而走，吉安城解圍了。這件事情在四祖大師的傳記中有記載。我想，這是發生在特定的時節因緣下的感應事跡。為什么在特定的時節因緣下會有這樣的奇跡出現呢？因為吉安城被包圍了相當長的時間，城內的人都非常痛苦，大家有強烈的求生欲望，聽說念“摩訶般若波羅蜜”管用，大家都誠心地念，所以奇跡出現了。如果我們一般地泛泛而念，奇跡是不會出現的。要有非常迫切的要求，這種感應才有可能發生。沒有迫切要求是不會出現的。像這樣的事情，應該說很多。比如說有的人得了絕癥，求生的欲望很強，專門誠心地持誦某個咒語或某一佛菩薩名號，結果轉危為安，不但沒有死，還活了幾十年。這就是說神的存在，這個神不是指主宰萬物的神，而是有各種各樣的神靈存在。《大悲咒》就是很多神靈的名字，念《大悲咒》有感應，就是因為我們在呼喚那些神靈，誠心誠意地在呼喚他們。他們通過五眼六通感覺到了眾生的呼喚，他們就會來幫助你。所以觀世音菩薩千手千眼，幫助大家解除困難。千眼就是大智慧，千手就是大慈悲。有大智慧和大慈悲就能幫助大家解除痛苦。前提是自己要有懇切至誠的迫切要求，才會有感應。

問：修行到一定程度，歷史上記載的高僧大德，不用借助護法神，能不能自己就解決這些危難的事情？

答：法不孤起，一切法都不是孤立的。佛教講自力他力，有自己的力量也有外在的力量。因為一個人修行達到無我境界的時候，他與一切護法神之間沒有距離和隔閡，是一致的。在溝通上沒有任何障礙，所以他一起心動念就有感應。一切我的執著、法的執著都破除了，溝通就沒障礙，就有感應。所以高僧大德有強大的感召力，都是修行所致。

問：我聽說根基好才能修禪，根基不好的人白修。我想知道我有沒有修禪的可能性，如果不行的話，咱就趕緊換法門。

答：佛教整個的道理，本身叫難信之法。如果我們對禪修有興趣了，就不要自己看輕自己。能夠參加這次“追隨祖師足跡”的活動，能夠不遠千里來朝祖庭，就是善根利智的人。要自己相信自己、肯定自己，相信自己有善根，有大善根。今天我們相聚的人，都是大善知識，都是有大善根的人。 開場白：

今天大家到老祖寺和五祖寺去了，重走祖師路。歷代以來有千千萬萬的修道人走過這兩個地方的路，我們今天又重走這條路。

五祖寺在歷史上是一個非常興旺的禪宗祖庭。在唐朝初期，也就是開元天寶之間，那個時候住在五祖寺的人就到了五百人以上。在去往五祖寺的路上，有的人是正要去五祖寺問道的，有的人是從五祖寺問道后離開的。就在這條路上來來回回的，月計千人。正是因為有這樣的盛況，未出家前的六祖慧能大師才能知曉五祖寺法席的消息。因為他在沒有來五祖寺之前，是偏居于廣東新會縣一個小山村的砍柴人。一千多年前的廣東，并不是像現在這樣的改革開放的前沿陣地，而是蠻夷之地，是只有犯了王法的人才被發放到那里，古代叫做充軍，現在叫做勞動改造、服役。在當時那樣偏僻、邊遠、閉塞的地方，六祖都能知道五祖東山法門的盛況消息，可知在五祖開山及其住持期間，東山法門的影響可以說是“無遠弗屆”。

到了宋朝，那里出了一位五祖法演——五祖寺的法演禪師，底下人才濟濟，號稱五祖再來、禪宗重建。所以五祖寺在歷史上對于禪宗的發展，對于中國佛教的發展，作出了極其重要的貢獻。五祖寺的歷史和影響從開山到現在，和四祖寺比起來，應該說是“青出于藍而勝于藍”。這也是事物發展的一個規律，后來居上。這和那個地方的山川形勢有關，也和那個地方歷代住持弘法的大德有關。

老祖寺在歷史上也曾經輝煌一時。由于這個寺院是反向——坐南向北，所以這個寺院的發展有間歇性，一起一落，所謂得人即興、不得人即衰。老祖寺從開山一直到清朝，都是一個修道的場所，整個區域有幾十座大小寺院和茅棚。像這么偏僻的地方，也居然留下了一本志書《老祖寺志》。從志書上看，老祖寺在寶掌和尚開山的時候興盛過一段時間。那時候寺院規模不是很大。寶掌和尚兩次到老祖寺來，時間相隔大概一百多年，因為他的壽命有1072歲，所以叫千歲寶掌和尚。他去開山是東晉時期，大概在唐朝的時候他又回來過一次。等他開山離開以后，由于改朝換代，他原來的廟已經不存在了，他又來重建一次，可能規模都比較小。到唐朝出了一位天王道悟禪師，才把那個寺院真正做得有一點規模。我們今天看到的“出米石”那個地方，就是天王道悟禪師留下的遺跡。

宋朝時，老祖寺默默無聞；元朝時，有一個出家人修了一下；一直到明朝末年，才漸漸出現幾位高僧在那里住持。到了清朝初年，順治皇帝的師父——茆溪行森，在那里當過三年住持，那是一代國師。至于是什么因緣，不是很清楚。如果從過往的高僧大德來看，明朝的時候，有一位鼎鼎大名的高僧——憨山大師，在那里住了十天；民國年間，佛教的改革家太虛大師在那里吃過一餐飯，還留下了一首詩《老祖山》。

我講這些話的意思就是說，千百年以來，千千萬萬的修道人都曾經走過那一條路，我們今天又重新走那條路，意義非常重大，也是各位的福德因緣。如果我們在今后有機會來翻閱有關五祖寺和老祖寺的歷史資料，再回憶我們的這一次經歷，就會感到非常興奮。因為這么重要的地方，我們曾經也去過一次。

今天我也特別給大家介紹一下：老祖寺修建了專門為男居士提供住宿的“維摩精舍”，男居士住在那里以后都成維摩居士，那就了不得了；也有專門為女居士提供住宿的“勝曼精舍”，勝曼夫人是佛陀時代的一位女菩薩、女弟子、大護法，希望將來住在那里的女居士，都能成為像勝曼夫人一樣大徹大悟、對佛教作出重大貢獻的當代女居士。老祖寺以后就是一座以禪修為主的道場，而且準備把那里辦成每個月都有禪修活動的道場。每個月有七天，或者有兩個七天那就更好了。希望以后大家來老祖寺分享大自然的風光和喜悅。

二、用《心經》

《心經》二百六十個字，可以分為兩個部分。從“觀自在菩薩”到“是無等等咒”叫“顯說般若”，用明顯的道理來闡述般若的妙義。在闡述般若妙義的時候，首先是一個提綱。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，可以說是全經的綱領。以下的五蘊（色受想行識）、十二處（六根、六塵）、十八界（六根、六塵、六識），這叫三科法門，屬于眾生法；“無老死……亦無老死盡”，屬于緣覺法；“無苦集滅道”四諦，屬于聲聞法；“無智亦無得”，屬于菩薩乘的法。眾生、緣覺、聲聞、菩薩，都以般若為修行的指導，歸根結底都是要證得般若空性，所以就一路地無、一路地空，一直空下來，空到究竟，“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”一個肯定、一個結果。然后講“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提”。“阿耨多羅三藐三菩提”翻成漢語就是“無上正等正覺”，是究極的佛果。“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒”，這四咒也是就眾生法、緣覺法、聲聞法、菩薩法來說的。這個經的重要意義是什么？“能除一切苦，真實不虛。”以上為顯說般若。最后的“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”，是密說般若，把全經的意義以密語密意進行歸納和總結。如果我們平時沒有時間念誦《心經》的全文，那就念這個咒。

既然我們重走了一次祖師路，那么在我們的日常生活和修行當中留下了什么呢？留下了佛法的心要、般若的心要，我建議大家把這二百六十個字每天最少背誦十次。有些人就是把背誦《心經》作為自己修行的課誦，周而復始地背誦，趙樸老就是把這個作為修行的法門。

“能除一切苦，真實不虛。”這一切苦包括我們內心的苦和外在的種種苦難。玄奘法師西天取經，按照《西游記》的說法是九九八十一難，實際上遠遠不止這些。他有幾次遇到有生命危險的大災大難。強盜把他綁起來，要殺他祭天，他就是靠念《心經》來解除這個災難。《心經》的能量不可思議。因為是佛法的綱要，佛法這么重要的法門，十法界修行的綱領，這么重要的經文，能量比原子彈還厲害！如果打坐的時候，不念佛也不數呼吸，那么就可以默念《心經》。念的時候，心里在觀想，口里在念，耳朵在聽，那就能夠把整個注意力都集中在《心經》的每一個字上。這樣修行的方法，是很容易見效果的。學以致用，活學活用。

昨天我講到，佛法有其真理性、實踐性、正確性。佛說的法門都稱為經典。經典者，不可改變。經典告訴我們的法門，都是可以照著操作的實實在在的道理，做了以后就能夠得到效果。我們學了《心經》，就一定要用《心經》。用《心經》來解決我們日常生活中，從思想到工作、從個人到家庭、從家庭到社會，遇到的種種煩惱。這種種煩惱就是苦，就是厄。厄是什么呢？厄就是套在牛馬身上的籠套，套上以后就脫離不了束縛。煩惱的意思就是逼迫。一件事情來到我們面前，想解決又解決不了，想得到又得不到，想排除又排除不掉，就在這樣的兩難之間，人心就如火燎一般。煩惱就是火燒心，一定難受極了。學《心經》用《心經》，就是來解除火燒心的痛苦。

昨天我還講到，要在三個字上下功夫 ：“觀”、“行”、“空”。觀、行的結果不但是煩惱空，想要空煩惱的心也空掉，那個時候就是度一切苦厄。

觀，有觀照的意思，有觀察的意思。觀什么呢？觀我們的內心世界。內心世界之所以有煩惱，是因為對境生心。對境不生心，對境不起念，那就沒有煩惱了。如何觀照呢？觀照、觀察從字面上來講，都屬于認識范疇的概念。能觀是智，所觀是境。能觀是智，包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根與識，意根指的是四種心中的“肉團心”。現代科學是把意識的功能歸結于大腦，佛教的講法是說認識的功能依托在肉團心上。這是佛教對于人體的認識和現代科學之間一些差別。六識就是認識的能力。認識的對象是六塵。法有一部分是屬于主觀的。六根、六塵、六識，三個六加在一起就是十八界。色聲香味觸法六塵加上六根是十二處。這十二個地方是意識能夠產生和活動的地方，所以叫十二處。在此基礎上加上六識，就是十八界。為什么叫界呢？六根、六塵和六識，每個都在自己的位置上不會錯亂。比如說我們要喝水，水屬色法，為味界，舌是屬根身，是舌界。在喝水的過程中，感受到水的清涼，不會產生火的感覺，這是舌識界。味界、舌界、舌識界，各有界定。喝水一定是用口來喝，不會用耳朵來喝，這也是有界定的。意識認識外在的事物的時候，六根與六識各司其職，不會錯亂，這叫做界。有界定、界別、界限。五蘊、十二處、十八界，在《心經》里面叫做眾生法。我們都是從眾生法開始修。

《心經》告訴我們最重要的是觀五蘊，照見五蘊皆空。五蘊是我們生命的總體，從物質到精神都表現在五法上面，是五法的聚合體。怎么樣觀察到五蘊皆空呢？色法不會孤立的生起，受想行識亦復如是。都是有條件的，不是孤立的，這是空的第一個含義。空的第二個含義，色法也好，受想行識也好，都有不穩定性。才起一念，馬上第二念又跟上來了，不穩定，表現出五蘊的無常性。第三，色受想行識，是在運動的。昨天我講到心的五個作用的時候，講到等流心，一念接著一念在運動變化發展。五蘊法都是動態的，所以是空。空的這三個含義，沒有先后，是同時的。所以五蘊皆空的空，不是說這個事情沒有產生以前是空，也不是產生銷往以后是空，而是正在進行中當體即空。

只有這個事情當體即空，你在觀察和處理一切問題的時候，才真正有意義。當你處理問題的時候了達一切皆空，才不會產生錯誤的判斷，不會產生執著。這樣判斷一定是準確的，一定不會起煩惱，一定不會有執著，一眼就把事物看得清楚。所以只有當體即空，我們運用起來才有意義。我們在正在進行中觀察空義，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在進行中來觀察空義，那就是馬后炮了，沒有什么意義。一切苦厄都是正在進行中的東西，不是空洞的，都是實實在在的。我們要用觀的方法，了解五蘊所引生的煩惱，當下的，正在進行中的，然后用我們所了解的空性、空義來指導我們的思想、生活和工作。了解了空性，看問題就全面，可以避免偏差。因為有執著就一定會產生偏差，沒有執著了，看問題就不會出偏差，就會把問題看得很準確。

空還有辨證的意義在里面，所謂色不異空，空不異色。這是說精神與物質是不可分割的。色即是空，空即是色，色即是空，就說精神就是物質，物質就是精神。二元的對立消融了，就沒有所謂的精神和物質了。色不異空，空不異色，色與空在一定的意義上是等同的。有的書上就單講這四句話，認為佛教的大智慧與大慈悲都包含其中。空就是佛教的大智慧，是文殊菩薩的法門 ；色就是大慈悲，是普賢菩薩的法門。這種理解更加深入地把經文內在的奧義發揮了出來，然后用“色不異空、空不異色”的思想來指導我們的生活、工作和修行。我們要學會用“觀”字，實際上就是學會怎樣正確全面辨證地看待一切問題。

然后講第二個字：“行”。看到了以后，要把看到的知道的事情真正變成自己的思想，變成自己的認識，變成自己處理問題的方法，也不是一件容易的事情。必須要在行上達到一定的境界，才能夠真正運用自如。如果沒有達到境界，那么知與行就會脫節，產生距離。要把知與行的距離縮短，甚至達到零距離，那就要在行字上用功夫。“行深般若”，就是要練習在最難排解的問題上，能不能照見五蘊皆空。

我們人生最難排解的問題是兩個，第一是財，第二是色（男女色之色）。如果在這兩個問題上能夠當下排解得開，能夠當下解決問題，那么我們的思想和般若就少分相應了。剛開始的時候肯定是很勉強的，要用很大的耐心、韌勁才能夠達得到。古人有云“坐懷不亂”，這就是在這個問題上下功夫。還有所謂拾金不昧，就是在財字上下功夫。中國古代人的修養也都是在這兩件事上。從古到今，起煩惱的事情其實很簡單，看起來社會現象林林總總，像萬花筒一樣令人眼花繚亂，歸結到根源上，只是財色二字。中國的儒家，孟子講“食色性也”，食和財有關，色就是女色，這就是人的天性、人的本性。人在這個地方有所突破，苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到達彼岸，就是波羅蜜多。所以彼岸就在此岸，要在行字上下功夫。

如何才能做到拾金不昧、坐懷不亂呢？除了我們當下能夠用功夫，平常還要訓練這個心，看到任何事情都不動心。所以就要求我們在平常的修養上做功夫。比如說，每天最少背誦十遍《心經》，把心經里面的經文深深地印入腦海里面，留在八識田中，這就好像我們打防疫針、種疫苗一樣，碰到任何傳染病都不會感染。修養功夫就是這個。念佛、拜佛、打坐、數息等等都是為了這件事，都是為了要在具體的引誘面前能夠把握得住。

當然這還是佛教修養淺層次的東西，深層次的東西不僅僅如此，還要有甚深的禪定，獲得各種各樣三昧，獲得能夠超越一切痛苦和煩惱的首楞嚴三昧——最堅固的大定。獲得了這種修養的成就，我們在紛繁的世事當中就就能所向無敵、清凈自在，不被一切境界所迷惑，而且能夠轉化一切，那就是大徹大悟，得到阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。

在行的同時，還要在認識上下功夫，就是空字。空，在我們正式進入認識的過程中，不可能一步到位，不可能一下子體悟到空是無常的、運動的、發展的，以及一切事物都是有條件存在的特性。首先，從“一切都是假的，一切都是虛妄的”入手。唐寅的詩里面有句話：“歲久人無千日好，春深花有幾時紅。”大家想想看，這就是空的一個方面，對空的一種理解。我們在茶余飯后，讀一讀類似這樣的詩，思考思考，可能在某些排解不開的事情上，就會出現豁然開朗的境界。思想境界上一下子超越了，一下子就出現一番新的境界。

希望大家在“行、觀、空”三字上下功夫，每個人都應該找到自己的法門。最簡單的法門，宗教性不是很強，說起來大家都能接受的，就是觀呼吸。這個法門最實用，這個法門隨時可以提起運用。比如坐公交車的時候，眼睛一閉，觀自己的呼和吸。觀呼吸的要領是“知息出入”，包括“知自習出和知息入兩個部分。用功夫用得深了，就可以觀三個部分：“入、住、出”。住就是入與出之間短暫停止的過程。觀呼吸能夠得禪定。在功夫純熟了以后，入息的時間拉長了，住的時間拉長了。息住以后，呼吸停止了，那就是入定的狀態。當然定境沒有達到四禪之前，呼吸不是完全停止，但已經不明顯，很細微。

年輕人和老人，在呼吸上有差別。年輕人入息時間長，那么就可以專門觀察入息，數呼吸的時候就可以數入息，周而復始。壯年人，30-45之間的，入息和出息的時間相等，那么數入息和出息都可以。年老的人出息長，那就可以數出息。清代臨濟宗禪師祖源超溟的《萬法歸心錄》卷上講：“一晝一夜，呼吸往來，一萬三千五百之息。”一呼一吸為一息。佛教把呼吸分為四種狀態，所謂四相——風、喘、氣、息。我們剛開始數呼吸的時候，肯定是喘，呼吸不勻，不綿密。前面的三個狀態，是我們要極力避免的，只有息的狀態是我們應該保持的。

關于行，大家都可以按照觀呼吸、數呼吸的方法來修煉我們的身心。這種方法不僅僅是能夠調攝我們的心念，也能夠逐步地強化我們的體質。我們有意識地關注這一呼一吸，吸進去的是天地自然的清氣，呼出來的是我們體內的濁氣。體內的濁氣與天地自然的清氣在進行交流，肯定就能促進血液循環和新陳代謝，增進體質的健康，使我們的身心穩定。這個法門最適合我們在家居士來修行。我們也可以把這個簡單易行、不帶宗教色彩的方法教給自己的朋友和同事，讓別人覺得這是一件修身養性的方法，而不是在傳教。實際這是佛教最古老的修行法。我們初學佛的人，散心雜念很嚴重，如何來停息呢？就是用觀呼吸、數呼吸的方法。

今天我們學到這。《心經》二百六十個字發揮起來，十天半月也講不完。不過不講也可以，看一個字就夠了：空！一個憑借一個空字，就能把佛法的要義、人生的修養，真正體悟出來。現在我們大家都能背誦《心經》了，在這個基礎上不斷地去運用，大家就是此行不虛了。阿彌陀佛！

交流答問：

答：一切諸法，包括精神、物質、能量，叫做“法界”。法是萬事萬物，清晰明白，不會錯亂。是善法就不會產生惡果，是惡因就不會產生善果。這叫做“自類相續”，是由阿賴耶識起主導作用。阿賴耶識也是一個生滅不停的東西，是什么樣的狀態呢？前一念與后一念是相似的，前念不是后一念，但又不異后一念。而且前一念和后一念還是相續的，所以就是“不一不異”、“相似相續”。整個“相似相續”的生命鏈條永遠不會斷，只是會轉變。唯識宗叫“轉識成智、轉染成凈”，只會轉化。轉化就是超越，就是突破。正因為有這樣幾個含義在內，你說的那些問題就不存在。精神與物質最后統一在能量上，這個能量就叫做“法身”。佛與眾生，共一法身。都在宇宙的這個大流當中，每個眾生都以自己的善惡業力相似相續地存在。這是很深奧的問題。《佛教三字經》里面有句話叫做 ：“無始終，無內外，強立名，為法界。法界性，即法身。”

眾生分有情與無情，只是有情具備阿賴耶識。有情和無情的法性是平等的。就有情來講叫做佛性，就無情來講叫做法性，最后都統一到法界上。天臺宗講：“情與無情，同圓種智。”從佛的眼光來看，這一切都是平等的；從我們凡夫的眼光來看，才有了有情和無情的分別。但是從我們的愿望和理想出發，都希望有情與無情都能夠達到超越一切的境界——同圓種智。人所謂解脫，就是超越了一切的有限性、一切的局限性，突破了時間和空間的局限性，達到的結果就是如同阿彌陀佛，無量光、無量壽。成佛不是要等到三大阿僧祗劫才能成。真正大徹大悟了，當下能夠證道，不再迷惑，那么就成佛了。這個是因中的佛，不是果上的佛。悟性和思想境界達到了與佛平等的地步，但是還沒有佛的三十二相、八十種好、十力、四無畏，有限性還是存在的。

心經講解(4)

根據我的一些同修的經驗，心經可以幫你相當大的忙，你可以三遍心經21遍心咒（揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶）反復的求觀世音菩薩幫你達成你心中的好的愿望！ 一般而言，觀世音菩薩絕對會聞聲救苦，幫你達成你的善愿，關鍵就是看你去不去念。 其次你要注意的是：你是念心經，不是首先要去理解其中的深奧意思的。我的意思就是說：什么都不管，念就是了！！！
念的程序是這樣的： （口念和心念都無所謂！）
從頭到尾念第一遍
從頭到尾念第二遍
從頭到尾念第三遍
再念心經心咒21遍（揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶）
再念祈求文：弟子***誠心祈求南無大悲觀世音菩薩和諸護法金剛幫弟子***達成……（你的良好愿望） ！
再念感謝文：弟子***誠心感謝南無大悲觀世音菩薩和諸護法金剛！
你能遇見心經，就是知 ！你能念誦心經，就是行 ！！你能得到加持，就是證 ！！！
非常的高興你能念心經，其實這個心經非常的重要，平時有麻煩是可以靠心經來幫你度過難關的！簡單又功效宏大！
念的程序是這樣的：（口念和心念都無所謂！）
每次完整的一遍是這樣的：（從觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時……一直念到即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶）,念完三遍后，再念心經心咒21遍（揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶）,記數就用手指來計！21遍心咒是一個規定的數字！
象這樣的三遍心經加21遍心咒，是完整的一次祈愿程序。當然越多次完整的越好，多多益善！到時候你就會知道心經的厲害！！！很多人以為心經是修煉空性的一個經文，其實并不是這樣的（僅代表我和一些同修的想法）。你要是有天眼的話，就會看見你每次念完整的三遍心經加21遍心咒的話，身邊和頭頂會有金甲護法神！！！（一個修煉茅山術有天眼的人所告訴我的同修的意見）
多多念心經吧！！！
南無大慈大悲地藏王菩薩
南無大慈大悲地藏王菩薩
南無大慈大悲地藏王菩薩
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
愿回向給弟子累生累世歷代宗親，冤情債主，祈請南無大慈大悲地藏王菩薩慈悲做主，超拔他們，令業障消除，離苦得樂，往生凈土，弟子真心求懺悔！，
愿冤情債主，歷代宗親皈依佛，皈依法，皈依僧！
回向偈：
愿以此功德 莊嚴佛凈土
??上報四重恩 下濟三途苦
??若有見聞者 悉發菩提心
??盡此一報身 同生極樂國
愿所有功德全部回向給XXXX 希望他。。。。。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色無受想行識
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸發，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿鎒多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒即說咒曰：揭底 揭底 波羅揭底 波羅僧揭底 菩提薩婆訶。