道德經讀后感9篇
道德經讀后感(1)
讀《道德經》有感
? ??老子道家文化作為中國傳統文化中的精神遺產，也是人類歷史上最優秀的文化精髓，主要體現在道家作品《道德經》中。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。?老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。?
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。本書以道為核心，講道法自然，講質樸純真，講天地萬物，講萬物歸一；以水作比喻，講守中致和，講以柔克剛，講知榮守辱，講以弱勝強，講義善儉樸，講和諧共處。洋洋灑灑僅五千字，但細細品味，其中蘊含著通古今大變，究天人之際，窮性命根源的大智慧。政治家可以從中領略經世治國的大“道”，軍事家可以從中探尋用兵打仗的謀略，企業家可以從中悟出經商理財的智慧，學問家可以從中得到立言治學的方術，人人都可以從中學到修身養性的道德理性。
老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，經過多次閱讀和體會，我理解并且贊同的道就是自然規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢？我認為，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是像水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。?處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。?水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。?
《道德經》中體現的的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就像人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本相，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。
《道德經》的中心，是闡述“自然無為”的政治哲學。在政治方面，主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，也主張虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。因為物極必反的規律，所以在社會上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治思想和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。所以關于道德經中講的無為而治，大家一定要辯證的看待，取其精華，去其糟粕。
《道德經》是我們中華民族歷史長河中的的一枝奇葩，其中蘊含的深刻的道理，每個人讀后都會有不同的理解和收獲。
道德經讀后感(2)
道德經——讀后感
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為可以說出來的道不是恒常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。但《道德經》一書中還是有太多值得我們學習思考的，正如魯迅先生所說“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦。”
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
除此之外，水在《道德經》中也扮演著重要角色。
“上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美詮釋。
理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。老子注重人的無為思想, 無為是一種心境、一種修養,是辯證的.向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之.”
道德經讀后感(3)
《道德經》讀后感
摘要：作為一部國學的經典著作，《道德經》是這樣的一個復雜的存在：一方面它對中國傳統文化在今后世間紅塵中的崛起與再生，提供了開辟道路和凈化環境的有力作用。另一方面，它又讓我們回歸本質，用最初的視角看待生活，促使人們找尋最真實的自我。幾千年過去了，《道德經》作為一顆具有強烈生命力的星火，在接觸到傳統文化的枯槁時將其燃燒，而后在熊熊烈火中孕育著中國文化的重生。
關鍵字：道德經；哲理；大學生；道德
老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會，學習《道德經》，已經成為一種共識，人們時常品讀它，才能更好的對自身的思想道德進行建設，糾正自身的不足，找到并學習其中的為人之道。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報道。而前一陣的大學生殺害舍友的新聞也讓人不寒而栗，以至于網上戲稱“謝舍友不殺之恩”以自嘲。這難道不是道德缺失、人心不古的真實寫照么？
所以，在物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑，如何去直面生活中的挫折不滿，正確處理在校園中的矛盾呢？我們可以在《道德經》這部圣典中汲取睿智，找出答案。那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責！“堂堂正正做人，兢兢業業工作”！
《道德經》首先是一部哲學經典,“并非今日人們所想象所認為的僅僅是一部‘道德經典’”。概言之,它至少包括“唯物辯證思想、宇宙人生哲學政治理想追求三個方面”。談到老子人生哲學,文選德先生在著作中歸納為如下四點,即人要無私,人要容人,人要謙退,人要守柔;談到老子的政治理想追求,他又概括為憧憬“小國寡民”,主張“無為而治”,希望人間公平,要求簡政安民和反對不義之戰等。這一些,都與人的道德修養不無關系。
我認為,《道德經》最能代表老子為人和道德修養主張的是第八章關于水的觀點。其中多處以水來比喻說明“道”的精深和妙用,甚至水還一度被老子推崇為“道”的象征。在這一章中,老子這樣寫道:
上善若水。水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
“上善若水”是老子關于水的人生哲學的領悟,也是老子人生觀的綜合體現。老子明確地告訴我們,最高尚的品德就像水一樣。將道與自身融為一體的人,就好比水：“利萬物而不爭”，的確，水是善利萬物卻又不會與物相爭的，它樂于停在大家所厭惡的低下地方,所以最接近于“道”。這就把水人格化了,并推崇到無以復加的高度。水向東南流”,”條條江河歸大海”。盡管前途艱險,水總是無孔不入,直至到達目的地。即使遇到最強烈的抵抗,它依然會水滴石穿,”守弱日強”,柔弱反而轉化成了最鋒利的武器。
《道德經》里第七十八章還說:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王，正言若反。”。
世界上沒有比水更柔弱的東西了,但是它卻無堅不摧,勢力強大。能夠為了國家付出自己珍愛的東西，能夠為國家甘愿受難受辱才是真正的治國者。就如水的柔弱中含有剛毅一樣，具有水一樣的善還要有水一樣的方法才能真正的遵循“道”來做人和治國。這也是人需要遵循的行為準則。這正是持久美德的體現。
老子從“水德”講到“人德”,既形象又深刻。一方面,江海之接納百川,大度寬容,故能成為百谷之王;另一方面,水滋潤萬物卻又能安于底下,從不因為給眾生提供生命的支撐而居功自傲,反而居處在其他東西不愿呆的低凹之地。各行各業的人又有誰不需要這種“水德”、“人德”呢?作為大學生，更應該借助”道德經”中的哲學思想來提高道德水平。
比如老子說“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀”。一個人要提高自己的道德水平,就必須喚醒內心的道德意識;要提高全社會的道德水平,就要注意營造良好的道德環境。我們要認識到提高道德水平是與同學保持和諧關系、保持個人身心健康、促進個人學習和全面發展的現實需要;其次是營造一個人人講道德,人人受益于良好道德的社會環境的必然條件。
還有“以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下”。注重道德修養的同學,遇事總是為他人著想,助人為樂,與周圍的人關系融洽,學習、工作、生活遇到困難時有人幫助,因而諸事順利;不注重道德修養的同學,遇事只顧自己,不管別人,甚至損人利己,搞得自己人際關系緊張,一個知心的朋友都沒有,總是感到事事不順。注重道德修養的班級,大家和睦相處,團結友愛,其樂融融;不注重道德修養的班級,大家紛爭不斷,矛盾重重,四分五裂。這些都能夠從《道德經》中得出。
《道德經》第七十九章說道：“和大怨，必有余怨；報怨以德，安可以為善？是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”是說希望人們做有德、行善之人，才可能得天道的庇護。這也是教導我們要樹立正確、健康的思想道德觀，待人以善，不要欺負和干預他人，多行善事，不與人結怨，這樣才會得到自然規律的善待，才能得到人們的喜愛和信任。
當然，《道德經》中值得我們品讀和學習的內容還有很多很多。比如貫穿全篇的“道”與“德”：“故失‘道’而后‘德’,失‘德’而后仁,失仁而后義,失義而后禮。失禮者,忠信之薄,而亂之首。”世界原本有天道，即自然界的固有的規律；當人的活動增多，天道無法維持人類的秩序，就需要道德來維持；人心變遷，德行不存，則需要仁愛來繼續維持人類的秩序；當紛爭加劇，仁愛無用，就出現了道義來規范人們的行為；最后連義也沒有人踐行了，只好推行以禮樂治國，規范人與人的關系。
這就告訴我們，要提高道德水平,必須嚴格要求自己,決不能放松,一放松道德水平就會不斷滑,從“道”“德”“仁”的層次降低到“義”“禮”和“失禮”的層次,以至不可收拾,最后招致徹底失敗。所以,提高道德水平就要逐步減少私欲,樹立正確的人生觀,明白“吃點虧是福”、”幫助別人就是幫助自己”的道理。
學習《道德經》，已經成為各國人民的一種共識。中華民族自古以禮儀之邦而著稱，提倡“百行德為先”。所以重讀和闡釋道教圣典 《道德經》，積極挖掘道教的博大精深，才能讓道教更好地服務于社會、服務于人類，才能讓人們能致虛守靜、凈化心靈，才能“神不外馳，心不外思”。
道德經讀后感(4)
道德經讀后感
說實話，讀完道德經，最深刻的情緒體驗是——很有成就感！通篇文言，讀下來著實不易！但歷經“九九八十一難”，收獲還是有的。
首先是對老子的思想精華。也無非四點：無為、自知、反戰以及大道。
先說無為吧！有目共睹，現今社會浮華不堪，私欲膨脹，追名逐利，這就是一種“有為”。“有為”令人們疲憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無為”就指明了解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應自然，而可以通過正當途徑去滿足我們合理的欲求。或許這樣，我們的社會會更好：商人之間正當競爭，且一心為消費者著想；明星為大家樹立起正確榜樣，而不是一味嘩眾取寵；官員一心一意為人民服務，為偉大的共產主義事業獻力；專家教授靜心于學術，對自己說出的話負責；而我們自己更加注重生活品質和個人修養，而不是醉心于求田問舍。
再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的了解自己。孔子說的“知之為知之，不知為不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因為不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺啊！
反戰思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰的，但其實不然，老子的反戰思想是站在統治階級的立場上的，從他反戰的目的就可以看出：他反戰是怕人民在戰爭中受苦而起義，進而威脅到統治階級的穩定，而不是單純為人民著想。但不論怎樣，他的反戰思想在當時還是很有進步意義的。在現代國際社會中，究其導向還是正確的，是符合人民利益的。
最后要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔心，何者？因為他知道社會宣揚什么正是因為缺失什么這個本質。老子能看到這種社會現象的本質，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。
事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應該借鑒的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質，是時候去找回這些品質了。
除了對老子思想的了解之外，我也認識到由于時代背景，人的思想確實是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認為，人可以在家中空談論道便可知天下百端，實在是一種單純而美好的設想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當時科學不發達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認知是在不斷加深的，我們都應該用發展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質接受，而某些落后的弊習是應該果斷摒棄的。
讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經便有如此多的收獲，以后一定多讀書才是啊！
道德經讀后感(5)
道德經---------百本書筆記
地法天，天法道，道法自然。
道可道，非常道，名可名，非常名。《道德經》開篇便給我們一個高深的定義，在全篇81章中也多次提到“道”，究竟什么是道？總的來說，老子的常道有三重含義。第一，道是自存自為，先天地而有的原始混沌。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”即道生氣。氣生陰陽，陰陽生天地人三才，三才生萬物。陰陽交沖，和合而生萬物，萬物含陰陽二氣，這里猜測了宇宙萬物誕生的過程。第二，道是超越感官，構成萬物的終極實在。“繩繩不可名，復歸于萬物”。第三，道是自然無為而無不為的最一般規律。
以鄒衍為代表的陰陽家，深觀陰陽之消息，以陰勝則陽衰，陽盛則陰衰的陰陽消長模式來解釋社會發展和人情世故。為人類社會的發展提供了全新的觀察視角.老子的《道德經》與《周易》的陰陽哲學思想有異曲同工之妙，二者的共同點，都認為整個宇宙是由陰陽兩方面構成的。《周易》側重于陰陽，如：“一陰一陽之為道”的基本原則，而《道德經》從更多的方面來闡述，如：有無，高下，福禍，生死，強弱等。能駕馭思想的叫思想家，被思想駕馭的是教條主義者。《道德經》中存在對《周易》遠古哲學思想的繼承和發展，老子創立了道學派，是一個偉大的哲學思想家。而《道德經》最好的證明。
如果你渴望成功，首先準備好失敗。世界就是一個矛盾的整體，道德與欲望沖突，現實與理想沖突，沒有完美的事情，沒有完美的人。現實是很殘酷的，單純善良的人往往會走上絕路，一種柏拉圖式的思考，沒有現實主義的考慮，最終變成悲劇。但是這并不是不可解釋的。也許這就是命運，無法改變。自古難全。一個人妄圖拯救世界，即使他擁有超能力，如果他不愿別人為此付出代價，那他必須犧牲。這就是殉道者。悲劇就是這樣產生的，所謂“真善美”可能要以生命為代價，若一只吸血鬼不愿傷害別人，那他只有死亡，不要妄想什么折中的方式。神即是魔，魔也是神。神魔本為一道。相反而相成。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
正所謂“上善若水” .天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。
老子宣揚無為而治的思想，如：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民為不盜。“無為”的目的是“無不為”，是積極的，是治國安邦。有一個成語叫“隨遇而安”，對于在人生低谷的人來說，具有極大的支撐作用；如果處于人生事業的巔峰，也應該謹記“福禍相生”。 正所謂“福兮禍之所依，禍兮福之所伏”。
讀《道德經》，也像讀任何經典一樣，要采取分析的態度。如第67章：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，故能成事長。”事實上不敢為天下先和勇為天下先同樣重要，應該依勢而為，量力而行。只是沒有成為頭條，并不能說它沒有價值。依今人眼光看，得意時學習儒家思想，失落時品味道家旨意，絕望時感受佛光籠罩。古代不是這樣，儒家成為官方哲學，科舉考試也都是四書五經。儒家獨大，難道道家和佛學沒有價值么？當然不是這樣，統治者選擇儒家思想是為了更好地鞏固自己的統治，儒家本身就是為帝王服務的。孔子一生都在研究馭民之術，他將教育作為一種轉播手段。而道家佛學則是為平民百姓服務的思想，更接地氣。更有助于我們在社會上取得成績“生死有命富貴在天”，一句話便將人生的格局拉大了，這才是中國人的哲學世界，我們面對外來文化的沖擊，應該找到屬于自己的精神家園，才不會在人生的旅途中迷失，我們民族的文化才能更好的發展。。所以對待老子的道學要細心品味。將其中的精華部分與時代精神結合起來，為自己的成長服務。
道德經讀后感(6)
《道德經》讀后感
一、 我與《道德經》的不解之緣
跟《道德經》的第一次親密接觸源自本科韓老師的“中國哲學史”這門課。聽了韓老師對《道德經》前幾篇章的解讀后，便不可救藥地愛上了這本書，這便是我與它緣分的開始。可是后來輪到自己獨自品讀才發現越讀越迷惑，硬著頭皮讀完一遍，腦中一片混沌，就連原本清晰的幾章竟也有些忘記了。
最初接觸到的《道德經》本子是岳麓書社出版的黃樸民撰的版本，后來又買了中華書局的王弼注版，偶有閑時便取來翻著看看，漸漸地卻也是擱置了。研一因課程需要重拾此書，細細品味感慨萬千，看來我與它的緣分并不會因時間的流逝而漸漸疏遠，心中甚是感激。
有了支教的的經歷，又看了韓老師的文章解讀，再加上幾年來的積累沉淀，再次讀完整本雖仍有困惑，收獲卻是頗為豐厚的。兩位老師都是我生命中的貴人，在不同的時間空間將我與它之間的緣分連接傳遞。既然已經結緣，便要好好惜緣，待到30年后再回首，笑看我與它的悲歡離合。
二、 “上善若水”的精神品質
這次讀完《道德經》記得最深的有兩點，一點是，做人做事要遵循事物發展的規律，不妄作；第二點則是，要學習“上善若水”的品格，做一名水一樣的女子。
世人都說，江南女子溫如水，柔也如水，韌也如水。我所認識的江南女子大都是這般，說話聲音細細柔柔的，跟她們聊天自己也會不自覺地降低音調，收起北方的那股子粗獷勁。然而，她們的骨子里卻有著一股子韌勁，對待不同的事物都有著自己獨特的見解，并不會因他人的言語而改變自己的認知，認準的事情再苦再累也會堅持下去直到成功。
江南女子生在水邊，長在水邊，連性子也和水如此相像。突然想到我也是生在水邊，長在水邊的丫頭啊，為什么我卻沒那么溫柔。難道是因為嘉陵江的水太過奔放不似江南那涓涓細流，所以便造就了我如今這樣地大大咧咧的性子？古人誠不欺我也。
水的優秀品質太多太多，它總是順應萬物發展的規律去流淌，去灌溉，去沖刷。不任意妄為，善于處下，以低調的姿態出現在眾人面前，在天地間循環往復，生生不息。水有那么多優秀的品質，就讓我來一一闡述我的學習認識。
（一） 善利萬物而不爭
水的第一個品質是“善利萬物而不爭”。水是人類生命的源泉，縱觀歷史長河，人類的文明發源地皆有水的影子。從古至今，水涓流不息，養育了一代代炎黃子孫，滋養萬物從不與萬物相爭。水可以包容一切，只要有縫隙，便用她柔弱的身體默默地去填充，去溫暖，去接納。就像慈母那般溫潤著萬物，滋養著萬物，驀然回首間，水已將萬事萬物包容在胸中，而萬事萬物都無法離開水的滋潤。我們可以看到湖泊、池塘，它們都有著自己的界限，從不越雷池，安靜的徜徉在自己的圈子里。水中魚兒可以肆意的在水中逍遙游，不用擔心水會將其吞噬。人們也可以安心的泛舟湖上，把酒言歡，絲毫不用擔心水會與舟相爭，將舟顛覆。
水就是這么柔和，遵循著天地的規則，滋養萬物而不與萬物相爭。不論是滾滾長江還是涓涓小溪，它們遵守著自身的秩序，排著隊流向遠方。人也應該像水一樣遵循著大自然的生存法則，有條理，有秩序地做事做人，不能逆天而為。想想古代那些想要逆天而行，長生不老的帝王往往早早便駕鶴西去。那些順應自然的發展，遵循天地間規則，不妄為的得道修士活的時間反而更長久一些，長命百歲者不在少數。
（二） 處眾人之所惡，故幾于道，居善地
水的第二個令人尊敬的品質則是“處眾人之所惡，故幾于道，居善地”。有句俗語“水往低處流，人往高處走”，雖然這句話很形象地指出了水流向低處的特性，但卻忽略了這是水善于處下的高貴品質。大部分人并不是生來就高高在上的，如果沒有謙虛的性格，善于處下的品質，在高位也是站不久的。就像國家重要的領導人，只有真正從基層一步步做起，了解每一個階層百姓的心酸疾苦，才能真正能治理好一個國家。“地低成海，人低成王”說的便也是這個道理。
水是謙卑的，遇石繞石，遇山繞山，甘愿停留在眾人所厭惡的卑下地方。在我看來，它的這種精神也是一種是“甘為孺子牛”的奉獻精神。舉個直白的例子，人們的污穢物都需要用水來清潔吧，管道堵塞后，總會有專業人員來清潔。面對眾人嫌棄的眼神，他們依舊低頭苦干，為我們帶來一個干凈的生活環境，他們是可敬的。掏糞工人時傳祥便是這一行的勞動模范，他秉承著“寧肯一人臭，換來萬戶香”的理念，全心全意為人民服務。正是因為他心甘情愿做眾人所厭惡的工作，兢兢業業，任勞任怨，最終成為了一名讓全國人民尊敬的勞動模范。
（三） 心善淵
“心善淵”是我想說的第三個品質，心懷像水一樣深沉而寬廣。不僅要有寬闊的視野，還應該學著去擁有一個更加寬廣的胸懷。
我們總是希望他人讓著自己，可自己為什么不能多讓讓別人呢。很多群體事件的發生往往都是一兩件無關緊要的小事引起的，就拿我去年支教時遇到的一件事來說。開學不久，高一年級的學生就發生了一起群體斗毆事件，而且還是以多欺少的典型，五個班的學生打一個班的，一休克、一腦震蕩，數人受傷住院。得知此消息后，我就在想“這群孩子是有多大的仇恨啊！竟打的如此拼命”。究其原因才知是二人打賭，輸者不服氣，便拉幫結派準備收拾贏者，贏著又怎能落后呢，于是乎便有了為義氣而戰的斗毆。若是在二者都是心胸開闊之人，打賭后，輸者一笑了之，便也不會有這樣的事情發生了吧。正是因為社會存在這樣的錙銖必較之人，構建和諧社會才越發的困難。
“海納百川，有容乃大”、“比大海更廣闊的是人的胸懷”、“心善淵”，如果人們在生活中看的更開些，想的更廣些，生氣發怒前先緩一緩，用平和心態待人接物，那么和諧社會便指日可待。
（四） 與善仁
“與善仁”，像水一樣真誠地對待你身邊的人，讓他們感受到你的真誠與尊重。與人結交，你為朋友所帶來的助力、好處，不論是雪中送炭，還是錦上添花，都不要時時掛在嘴邊，應慢慢將之淡忘，用平常心處之。但若是別人對你的好，給予了你或多或少的幫助，我們應牢記于心，在他們需要幫助的時候果斷地伸出援助之手。
《道德經》中多次提到的“生而不有，為而不恃，長而不宰”說的就是水的這種優秀品質。生養萬物卻不將其占為己有，推動萬物發展卻不自恃有恩，滋養萬物而不加主宰，任其自由發展，順其自然。
當你一直以真誠的態度去面對身邊的每一個朋友，久而久之，你便會發現你身邊的好人越來越多。在你不求回報地幫助他們的同時，他們也會用同樣心態來幫助你。讓我們擁有一顆感恩的心，心存善念，我們的世界都會因此變得更加美好。
（五） 言善信
“言善信”，說話做事要說到做到，講信用。誠實守信，是中華民族的傳統美德，從記事開始，父母就會教導我們要做一個誠實守信的好孩子。在學校里，老師也會在思品課上這樣教導我們。但真正讓我把這句話深深記在腦海中卻是在初中的時候，具體什么事情已經不記得了，好像是答應別人一件事情后來卻不想做了，拖著姐姐找借口。記得最深的是姐姐當時對我那嚴厲的態度和訓斥：“答應別人的事情就要做到，既然不想做、做不到就不要答應，不然以后你說的話還有人相信嗎？！”然后在姐姐的強制要求下去完成了那件事，這句話便牢牢地記在了心里。后來，“言而有信”便成了我的一條座右銘，時刻鞭策著自己。再后來，觀察到身邊的朋友有信口開河的問題的，我便化身姐姐的角色進行說教。漸漸地，便與那些經常食言的朋友慢慢疏遠了。
《道德經》第63章說的“輕諾必寡信”便講的也是這個道理。如果你不重視承諾，對朋友許諾就跟侃大山一樣，朋友漸漸就會對你失去信任，朋友少了，路就窄了。如果馬云是一個不信守承諾的人，那些拿著馬云打著欠條的人還會這么死心塌地地跟著馬云創建阿里巴巴嗎？估計也會一笑了之吧。由此可見，講信用在現今社會中是多么可貴的優秀品質。
（六） 正善治
“正善治”，治理政事要有條理，講究公平、公正，做到政清如水。不管是做官，當領導，還是做學生干部都應該講究公平、公正。有句俗話不是講“上梁不正下梁歪”么，不僅可以用在家庭教育中這么說，在工作單位，學習生活環境中也可以這么說。如果一個當領導貪污腐敗，那他的下屬肯定也好不到哪去。如果領導是一個正直的人，那整個工作氛圍，工作環境都會彌漫著一種公平的氣息，勾心斗角，你我算計的事情也不會多。
做一個正直的人，有所為，有所不為，做人做事無愧于心。
（七） 事善能
“人要多一份本事，才能少一分求人。”這句話對于這個時刻的我來說真的是太現實的寫照了。機會是給有準備的人的，一旦失去，便可能再也抓不住。
研一入學，想在開學迎新晚會上競選主持，但卻沒有認真準備，當選拔開始后，心里不由打起退堂鼓。認識的一名學長好像看出了我的不安，悄悄對我說“要不這次你別選了，等下次中華之聲你主持，內定你，保證你能上”。這句話對當時的我來說無疑是一句強心針、鎮靜劑，緊張不安的心情瞬間得到平復。淡定地起身，邁著輕快的步伐“走”了出去。然而，就在前一分鐘收到那個學長的短信，告知主持已定，非常抱歉。
這時的我突然間平靜了，沒有絲毫抱怨。如果在當初的選拔時我能提前做好充足的準備，多一份自信，而不是相信學長的保證找到個理由光明正大地退縮，也許我有機會。可是，沒有如果。本來就是自己有問題，又有什么資格去責備他人的食言呢。一開始自己的心態就不正確，失去也是正常的，一個人獨自反思，也是給自己上了節珍貴的課。
（八） 動善時
“動善時”，要像水那樣善于把握時機，在正確的時間做正確的事情，事半功倍。
水這一點做得特別好！春天來了，氣溫回升，萬物復蘇，這時候生命都需要雨水的滋養，春雨便適時地降了下來，細如牛毛，連綿不絕；到了夏日，地面氣溫居高不下，午后，便會降下雷陣雨，來得快，去得也快，帶走了暑氣，為人們帶來一絲清涼；秋天是收獲的季節，這時候的雨水便沒有那么多了，只在恰當的時候下一些，趕跑“秋老虎”；冬天，水變成雪降落大地，為農作物們提供充足的水源，來年又是豐收年。
三、 小結
上善若水，學習水那高尚的品格，做一名溫潤如水的柔弱女子，學著遵循事物發展的規律為人處事，不妄作，不妄為。
人生之路還很漫長，我要繼續保持著良好的讀書習慣，睡前翻翻我的有緣之書，看一段，想一陣，再和周公探討探討。就像陸老師說的那樣，讀好書，隨著時間的變遷、閱歷的增長，感悟也是不同的。現在的我還太稚嫩，讀完《道德經》還有很多不懂不明之處，悟出的道理還是太少。待我到了五十歲再重讀此書，也許就能真正地領悟到哲學的真諦了吧。
道德經讀后感(7)
《道德經》讀后感
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。下面是為大家整理的《道德經》讀后感，歡迎參考~ ?
篇一：《道德經》讀后感
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源于文秘寫作網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老此文來源于文秘寫作網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源于文秘寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源于文秘寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源于文秘寫作網對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老此文來源于文秘寫作網說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。 ?
篇二：《道德經》讀后感
其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事?我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想， 無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。” ?
篇三：《道德經》讀后感
老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延，老子道德經讀后感。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。
下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式;人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。
“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。
所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。
(2)“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。
無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時,你所做的其它事件就是無所不為。當然,在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
舉一些在自然低層次且簡單的例子;例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。
(3)人發地,地發天,天發道,道法自然。(25章)
這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
(4)戰勝以喪禮處之(31章)
老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。
(5)道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)
在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎?那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么?就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣;可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。
從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。
最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》;可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。
另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。
總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。
上面的分析僅僅是一家之言,著重用與當代物理學有一些必然聯系的視角來分析,使之有以更寬的視角和不同于專業道家的分析來充實的內涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在! ?
篇四：《道德經》讀后感
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
道德經讀后感(8)
《道德經》又稱作《老子》，是先秦道家的基本典籍，為戰國時期楚國的老聃所作，是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。我認為在當前學習“國文”的熱潮中，《道德經》對于我們每一名機關干部具有極高的可讀性，十分值得學習。
《道德經》是由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述；德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。老子的言說代表了他對人生、對自然規律以及對當時政治的態度。《老子》的文體，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的琢磨、體會。
當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名機關干部來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好本份，為人民服務，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。精讀之后，我對《道德經》有了一些粗淺的認識。
一、致虛守靜----平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。
我認為二者的辯證關系就好比動與靜的辯證關系：動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。因此，我們的心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的為人處事的作風。作為年輕干部，豪情滿懷，思維活躍，是青春的本色，但是要懂得欣賞“寧靜以致遠”的境界，我想，真正立志高遠、有所作為的人應該是低調、內斂，不事張揚，為人謙遜的。對待競爭,我們要敢于去迎接挑戰,對待失敗我們要報以一種平常心,用合適的方法去改變或適應,這樣有助于保全自己和取得最終的成功,所謂“只有厚積才會勃發”. 這就是我由“致虛守靜”感悟到的“平淡處世”。三、道法自然----堅忍不屈《道德經》十七章云：“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事、符合客觀規律的事，要做時就下定一個必勝的決心。不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。老子還說“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，必須拿出開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。
我從前看過一些西方人撰寫的勵志叢書，比如卡耐基系列以及《富蘭克林傳》、《比爾蓋茨傳》等人物勵志傳記，那時還沒有拜讀過《老子》，現在來看，深感《老子》在勵志這方面的闡述尤為深刻、樸素、特別，簡直是真知灼見！我想，我們這些70后在忙著激情創業之時，應該自覺接受祖國國學的厚重熏陶，勤思考“我在做什么？我想干什么？我要干什么？”三個問題，只有“打有準備的戰”才能最終走向成功之路。總之，細細品讀《道德經》，吸取其精華來加強我們的營養，對于我們這些青年人將是另一種意義上的“充電”。近日，中共中央政治局常委、中央書記處書記、中央黨校校長習近平同志發表重要講話，特別就讀書對領導干部提出了“要愛讀書，讀好書，善讀書”的要求，作為青年干部，在舉國上下這種濃厚的讀書氛圍中，我深深感到對“國學”書籍學習的渴望。我將把對《道德經》的學習作為學習“國學”書籍的一個良好開端，很好的堅持下去。
道德經讀后感(9)
道德經讀后感
《道德經》是一部蘊藏人類智慧的經典著作，雖然只有五千余字，卻值得我們用一生的時間來研讀。
相信很多人都聽過“道可道，非常道”、“上善若水”、“無為而無不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經典名句，它們都出自《道德經》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經》的魅力所在。
無為，是《道德經》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無為的思想過于消極，是不思進取。其實，老子倡導的無為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態，是“為”到極致才能達到的“無為而無不為”的境界，這種“為”與“無為”之間的轉化就像陰陽兩極的關系，是辯證的客關規律。
大家都知道，金茂上海環滬事業部有著非常好的跑步文化，偶爾設置一些小激勵，每周完成3次5KM以上跑步打卡任務，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來看，單次5KM對于不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5KM不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態就有點接近“無為”了。
又比如，我們地產開發是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業，由于工作中交集繁多復雜，所以對流程的規范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為種種不合規范而被打回，就是由于線下溝通不到位而導致走不下去，有些稍微復雜的流程要反復“折騰”，刻意而“為”，才能通過審批。隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經懂得做好線下溝通，流程規范也早就心中有數。這時，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態也可以說是離“無為”近了一點。
結合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導的“無為”，是“為”到極致才能到達的一種境界，俗語中的“熟能生巧”、哲學三大辯證法規律中的“量變引起質變”理論也都具有類似的概念，這些概念強調的不是結果，而是具備這種能力的狀態。
所以，《道德經》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關規律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無為而無不為。
