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第一篇: 關于非物質文化遺產傳播的思考
摘 要:古往今來,非物質文化遺產采用的都是口傳心授的傳播方式,其間有大量的非物質文化遺產項目逐漸失傳,而全媒體時代的到來,給非物質文化遺產的傳播與保護提供了一條新的出路。基于此,本文分析了全媒體對非物質文化遺產的影響,進而提出了全媒體時代非物質文化遺產的傳播策略,以期促進非物質文化遺產傳播事業的健康發展。
關鍵詞:全媒體;非物質文化遺產;傳播策略
非物質文化遺產是民族文化的重要組成部分,其生動反映了一個民族的生存狀態和生活智慧,是民族不可多得的寶貴遺產。在全媒體飛速發展的今天,利用全媒體實現非物質文化遺產的有效傳播與保護,具有重要現實意義。
1 非物質文化遺產的價值
首先,非物質文化遺產為人類社會學研究提供了寶貴的資料。非物質文化遺產是人類歷史長河中形成的活態流變的文化遺產,經口傳心授的方式傳承至今,在某種程度上,非物質文化遺產為我們展示了歷史真實的一面,并且記錄著人類社會的發展演化過程。其次,非物質文化遺產是文化多元性的重要體現,如我國的昆曲、京劇、書法、剪紙等非遺文化均向世界展現了大國文化的風采,不但增強了民族的自信心和凝聚力,而且也有助于提高國家的文化軟實力。
2 全媒體對非物質文化遺產的影響
2.1 擴大非遺傳播影響力
非物質文化遺產作為傳統文化元素的集合體,具有重要的文化教育價值,但如果這種文化資源不能轉化為實實在在的生產力,那么它就僅僅只是一種客觀存在,而不能發揮應有的教育價值。隨著全媒體時代的到來,人類能夠更深入地了解非遺文化的歷史脈絡,有效拓寬了非遺教育的范圍,增強了其內容說服力,進而營造一種全民自覺關注、保護和傳承非遺文化的良好環境氛圍,達到潤物無聲的文化滲透效果,這不僅對個體塑造積極的人生觀、價值觀具有重要作用,對于優秀民族文化的傳承發展也將起到非常積極的作用。
2.2 再造非遺文化經典
雖然非遺文化大多產生于原始的農耕社會,其中包含的許多文化內容已不再契合當前的社會語境,但通過對原始與現代的有機結合,再造非遺文化經典也并非全無可能。例如,由著名的民族舞蹈藝術家楊麗萍領銜創作的《云南映象》將原生態歌舞以現代人更加喜聞樂見的形式呈現出來,大大地提升了原生態歌舞的藝術魅力,并且衍生出了彩云之巔這一云南省的專屬文化名片。在以往,受制于信息傳播的閉塞性,再好的文化經典也只能達到有限的影響力,而全媒體時代的到來為非遺文化經典的再現提供了多樣化的展示舞臺,特別是在生活節奏不斷加快的今天,碎片化成為信息傳播的重要特征,幾乎所有人都在利用碎片化的時間進行閱讀、學習等活動,這也為人們欣賞和了解非遺文化提供了一個難得的機遇。例如,人們可以通過微博、微信等社交媒介欣賞這些非遺文化經典,使它們不再是超凡脫俗的上層文化,而是更契合大眾審美的都市文化。
2.3 創新非遺傳播載體
全媒體時代為非遺文化傳播提供了豐富的渠道和載體,使得人們可以隨時隨地利用手機、ipad等終端工具進行非遺文化的接收、欣賞和學習。同時,還可以借助新媒體立體化、多渠道的技術傳播特點,對非遺文化進行多媒體數字化轉變,從而更方便地進行文化的傳播與交流。新媒體的出現使得文化信息能夠以更加廉價、有效的方式對外傳播,極大地擴展了可供利用的內容與渠道,促使非遺文化在時代的傳承中展現出了巨大的生機與活力。
3 全媒體時代非物質文化遺產的傳播策略
3.1 立足非遺文化創造文化產品
非物質文化遺產中蘊含著獨特的生態意識、孝親倫理、人文情懷等,這些都是非遺文化的精神核心所在,我們應當立足于此,進一步創作出更多的文化創意產品,并利用全媒體將其打造成兼具傳統與現代的文化品牌,實現非遺文化在全社會的廣泛傳播。例如,上海世博會上曾經展示過一幅動畫版的《清明上河圖》,引起了人們的廣泛關注,它是國內將多媒體動畫技術和傳統文化精品融合在一起的典范,其生動地展現了北宋時期的市井生活和民俗風情,傳遞出了濃厚的民俗生活意味,為全媒體時代的文化創意產品開發提供了重要的借鑒思路。
3.2 借助全媒體打造非遺文化品牌
根據CNNIC發布的第42次《中國互聯網絡發展狀況統計報告》,截至2018年6月,我國網民規模首次突破8億大關,互聯網普及率達到了57.7%,其中,手機網民達到7.88億人,這為非遺文化品牌的網絡化傳播提供了龐大的網民基礎。可想而知,如果將非遺文化與現代媒體融合,借助全媒體打造非遺文化品牌,深入挖掘非遺文化中的優秀文化因子,必將為非遺文化的傳承發展注入新的動力和活力。例如,“故宮淘寶”以故宮相關的一系列非物質文化遺產為基礎,創作了《紫禁城祥瑞》、《皇帝的一天》等題材各異的官方APP,還通過微信公眾號發布了《雍正:感覺自己萌萌噠》等微信小文,利用了萌版皇帝形象和萌萌的文字描述吸引了大量網友的關注,點擊量高達百萬,成功地打造了“故宮萌萌噠”這一文化品牌,不僅弘揚了傳統非遺文化,而且滿足了公眾窺探宮廷文化的興趣。此外,故宮淘寶還推出了故宮特色貼紙、微縮家具、玩偶、手機殼等實物產品,并通過電商渠道進行運營,不僅獲得了可觀的經濟效益,而且為故宮傳統文化開辟了新的傳播空間。
3.3 以全媒體推廣非遺文化資源
利用全媒體搭建立體化視覺傳播平臺,能夠推動非遺文化資源在網絡環境中的快速傳播。全媒體推廣平臺的建設應當緊緊圍繞非遺文化的核心內涵,采用視頻、音頻、圖文等多元視聽傳播途徑,借助多種渠道塑造文化效應,形成具有廣泛影響力的非遺文化平臺,將非遺文化系統、全面地展現在公眾面前。一方面,非遺工作人員可以實時更新平臺上的內容,及時公布非遺文化研究的最新進展,另一方面,廣大公眾也可以主動去平臺上查閱非遺文化的相關信息,達到非遺文化傳承、共享等目的。
3.4 以信息化技術推動非遺數字化轉型
全媒體時代,數字傳媒技術也得到了飛快的發展,具體涉及數字信息的采集、加工、傳輸、儲存、智能處理等多個方面。在非遺文化傳播過程中,可以借助先進的數字傳媒技術對非遺文化資源進行適度的開發和利用,這樣一方面能讓非遺文化以數字化形式永久地保存下來,另一方面也能夠擴大非遺文化的影響力,并獲得一定的社會經濟效益。例如,通過AR技術進行非遺文化的產業化開發,讓原本看不見、摸不著的非遺文化以可觸、可視、可感的方式重現人間,能夠促進非遺傳承與保護工作的可持續發展。
4 結語
綜上所述,本文以非物質文化遺產的價值為切入點,分析了全媒體對非物質文化遺產的影響,并從創造非遺文化產品、打造非遺文化品牌、推廣非遺文化資源、推動非遺數字化轉型等方面,詳細論述了全媒體時代非物質文化遺產的傳播策略,多角度入手,旨在促進我國非遺文化傳承與保護工作的健康發展。
參考文獻
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第二篇: 關于非物質文化遺產傳播的思考
當下,非物質文化遺產作為傳統文化的文化表現形式和文化空間,在與主流文化的交流中,始終都處于劣勢的地位,其生存的基礎和空間被不斷地“抽空”或“擠壓”,其生存條件越來越艱難,生存空間越來越小。主流文化占領了大部分的傳播媒介、傳播渠道、媒體受眾。因此,非物質文化遺產要使其價值得以體現,必須從傳播人手,提高傳播的力度和效果,才能在與主流文化的交流中獲得自己應有的地位。文化傳播的最大作用是:通過對某種文化的廣泛而深入的傳播,“促成記憶痕的產生與恢復,使得所傳播的文化能產生長期的、有效的影響”。
為了使非物質文化遺產的傳播達到應有的效果,我們用拉斯韋爾文化傳播“5W"模型來作為工具。美國政治學家拉斯韋爾提出了人類的傳播活動是由:誰?說了什么?通過什么渠道?對誰說?產生什么效果?五要素組成。這即是著名的“拉斯韋爾5W模型”,見圖1。
下面,是我們根據“五w模型”,從控制、內容、媒體、對象、效果五個方面對非物質文化遺產傳播作具體分析。
通過控制分析,確定非物質文化遺產傳播由誰組織
非物質文化遺產的定義是:“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間。”從這個定義來看,非物質文化遺產“從文化自主的角度來說,一定文化圈內居民愿不愿意傳承自己的文化,愿不愿意堅持原有的生活方式,都是他們自主決定的事情,文化圈外的人沒有權力要求他們做什么或者不做什么”。事情好像在這里已經很明了,誰是非物質文化遺產傳播的組織者。但是,沒有這么簡單。問題是:在全球化的今天,原文化圈內的人還有保護自己的文化的能力嗎?還有保護自己原有文化的自覺性嗎?答案是否定的。“在中國,在全球范圍內,自我傳承的原動力消失,都給非物質文化遺產傳承帶來了危機。這種危機成為非物質文化遺產需要外來力量保護的事實基礎”。這個“外來力量”,在現行民族國家前提下,只能是各國政府。這是因為:
政府有責任對非物質文化遺產的傳播行使職能。從資源角度講,非物質文化遺產是人類總遺產的一部分,是全人類的共同資源。在現行民族國家前提下,它應是一個國家內的社會公共資源,“非物質文化遺產是特定國家、民族或者人群在長期的生產生活實踐中積淀而成,反映了特定國家、民族或者人群的歷史與現實的社會狀況,是特定國家、民族或者人群的特性的文化表現”。政府的職能是什么?就是保護公共資源不受損失,保護全體民眾的共同利益不受損失。因此,政府就應該把非物質文化遺產作為一種社會資源和社會資本納入國家整體發展的視野,使傳統文化走出邊緣化的弱勢處境。這是政府義不容辭的責任。
政府有能力對非物質文化遺產的傳播進行組織。在具體的非物質文化遺產傳播過程中,政府可以利用政府的職能和權力對傳播的規劃、政策、法律、資源等方面給予具體的安排和制定。非物質文化遺產傳播是一個龐大的系統工程,沒有政府力量的參與,任何保護、傳承、利用都是一句空話。應該說,這幾年,中國非物質文化遺產熱的興起,出現這么好的效果,沒有政府的積極組織和倡導,是不可能出現的。
政府有能力對非物質文化遺產的傳播進行協調。從非物質文化遺產具體的產生和使用的具體過程來看,是有其區域性、個體性的特征。也就是說,在非物質文化遺產的傳播過程中,各利益主體是不一樣的。政府在這種利益沖突中,應該充當調解人的角色。在傳播中要了解各方面的訴求,平衡各方面的關系,協調各方面的利益,整合各方面的力量,促進非物質文化遺產的傳播。
因此,在非物質文化遺產傳播中,政府應該也可以起到主導者和組織者的作用。當然,政府的主導組織作用更應該體現在宏觀層面。不是包辦一切、指揮一切,“應當以尊重一定文化圈內的民眾的選擇權為前提”。
通過內容分析,確定非物質文化遺產傳播什么內容
要注意內容選擇的真實性。內容的真實性是傳播學的最基本原則。某些非物質文化遺產對于當今的人來說,確實具有“新”、“奇”、“怪”等特點,這也是傳播媒介的重要賣點。但是,在傳播過程中,不能因為為了迎合受眾的口味或市場的需要而不顧歷史本來的真實性,不惜扭曲和改變原有的非物質文化遺產的本質,而把事情推向極端。不能為迎合受眾的需要,歪曲或虛構歷史,大量制造“文化贗品”。
要注意內容選擇的文化性。非物質文化遺產的傳播,不能僅僅停留在“新”、“奇”、“怪”等表面層次,必須要注意深層次的文化傳播。非物質文化遺產的文化內涵是非常深厚的,每一種非物質文化遺產的樣式后面,都深藏著這個民族或地方民眾的生產和生活方式。例如,對摩梭族的“走婚”制度,著力點應是對其親屬制度和婚姻制度的文化內涵進行研究和傳播,“無可置疑。摩梭的社會實踐是中華民族的一項寶貴的非物質文化遺產,從人類已制度化的生活方式層面觀之,她具有世界性的意義”。而不能把它的“走婚”與現代的“性自由”相提并論,著力傳播其“性自由”。
要注意內容選擇的針對性。非物質文化遺產具有極強的地域性,其接受面往往會受到區域文化、民族傳統的限制。“所謂十里不同風,百里不同俗,就是對民俗的區域特點的生動概括”。這種文化上的差異性,可能造成傳播過程中的兩種傾向:一方面可能因為差異性對受眾產生強大的吸引力,另一方面也可能因為差異性使受眾在感知和經歷這種差異時感到無所適從,難以接受。因此,在對非物質文化遺產進行傳播時要具有針對性。
通過媒介分析,確定非物質文化遺產傳播媒介形式
要根據不同的受眾選擇媒介。受眾作為受信者,是為了達到某種滿足和需求而使用媒介的。一方面,受信者受其民族習慣、文化水平、職業、經濟水平等因素的影響,使他們對不同媒介的形式喜愛程度不同;另一方面,不同媒介在進行文化傳播中其內容所能送達的顧客類型必然是不同的。因此,非物質文化遺產傳播中要針對不同需求和興趣的受眾以及有可能選擇的媒介,有針對性地選擇媒介。例如,對農村受眾傳播非物質文化遺產,用電視可能最好。因為,在中國廣大農村,電視已成為最廣泛的媒介,同時,也是中國農村最喜歡的媒介。
要根據不同的樣式選擇媒介。中國政府在《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中把非物質文化遺產分為六個方面:口頭傳統,包括作為文化載體的語言;傳統表演藝術;民俗活動、禮儀、節慶;有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐;傳統手工藝技能;與上述表現形式相關的文化空間。在這些方面下面還有更多的具體樣式。所以,在進行非物質文化遺產傳播時,要充分考慮其樣式的形態和內容有針對性地選擇媒介。如需要展示其文化樣式的形狀、色彩或動態的,就盡量不采用普通黑白報紙和廣播來作為傳播媒介。
要根據技術的發展選擇媒介。互聯網的興起,使傳播媒介有了革命性的變化。“互聯網與報刊、廣播、電視等傳播大眾傳播媒介相比,具有如下特點:從媒體形式而言,從單媒體走向多媒體;就傳播性質而言,從單向傳播走向交互傳播。比較而言,報刊、廣播、電視之間的區別在于單向傳播文本、聲音還有圖像,而互聯網則兼容傳統媒介的優勢于一身,并且還帶來了信息多元化的選擇,改變了人們接受信息的單一方法”。互聯網對于非物質文化遺產的文化傳播同樣具有巨大的作用。一方一面,互聯網的超大容量,拓寬了非物質文化遺產的傳播空間和渠道;另一方面,互聯網在傳播過程中構建起的立體的互動性強的感知環境,營造出的融合性強的文化氛圍,可以增強受眾接受的效果。
通過對象分析,確保非物質文化遺產傳播受眾群體
以提高全民素質為目標確定對象。非物質文化遺產是一個民族基本的認別標志和元素,是維持民族存在、發展的動力和源泉。原文化部部長孫家正曾指出:“民族民間文化是我們的根,是文化發展的源泉。越是在社會發展快的時期,人們越不應該失去記憶,更不應該忘記回家的路。只有清晰地知道我們從何處來,才能以更堅實的步伐和自信走向未來。”從這個意義上講,全國各民族都是非物質文化遺產的傳播對象。通過非物質文化遺產的傳播,以提高人們的民族文化自覺和民族文化自信。
以保護文化生態為目標確定對象。非物質文化遺產的產生和傳承是與其所處的自然環境、文化背景、宗教信仰、道德觀念等相互關聯、相輔相成的。我們對非物質文化遺產的傳播,并不是要全體民眾都去重過原有的生產方法或生活方式。“至于普及,當然是最理想的,可惜完全不可能。一種文化之所以成了遺產,必須人為加以保護,就是因為其已經失去了存在的物質和精神基礎,或者失去了適應社會發展的需要”。所以,非物質文化遺產傳播,要把一定文化圈內的民眾作為重要的對象,他們才是某種非物質文化遺產的具體保護者、傳播者、創新者。
以發展旅游為目標確定對象。非物質文化遺產是重要的旅游資源。當下的旅游業,隨著人們需求的變化和文化素質的提高,其文化旅游越來越受到人們的青睞。“旅游的動力很大程度上來自于地域文化的差異性,旅游業的成功取決于不同文化與社會區域中的差異認識和促進。”因此,旅游者應成為非物質文化遺產傳播的重要傳播對象。把旅游者作為非物質文化遺產的傳播對象,對于其傳播有兩個好處:一是部分旅游者最終可能成為某種非物質文化遺產的接受者,甚至有些人可能最后超過了當地文化圈內人對本族群文化的信仰。二是所有的旅游者都會成為某種非物質文化遺產的傳播者。
通過效果分析,確定非物質文化遺產傳播的實際效果
拉斯韋爾模型對其傳播效果非常重視。但是,文化傳播的效果檢測有兩個難點:一是很難進行定量分析。如不能很明確地說通過非物質文化遺產的傳播,使某人的非物質文化遺產的素質和水平從初級達到了高級。二是很難確定時間長度。因為,文化的傳播和接受的時間有時可能是一代人甚至幾代人才能顯現。因此,我們對非物質文化遺產傳播效果的檢測更側重于過程的控制、媒體的利用、受眾的層面等方面:
第一,非物質文化遺產傳播的組織者是否明確;
第二,非物質文化遺產傳播的內容是否明確;
第三,非物質文化遺產傳播的渠道是否明確;
第四,非物質文化遺產傳播的對象是否明確。
通過對以上變化的分析,可以間接地檢測非物質文化遺產傳播的效果,不斷修正非物質文化遺產傳播中的失誤。4
第三篇: 關于非物質文化遺產傳播的思考
非物質文化遺產既是歷史發展的見證,又是珍貴的文化旅游資源,它是前鋒無形的文化遺產,是前鋒大地上世代相傳的歷史文化傳統,代表前鋒的文化文明,是前鋒人民共同守護的精神家園。
一、非遺基本情況
非物質文化遺產是人民群眾世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化形式和文化空間。前鋒區位于渠江東岸,華鎣山脈中段西麓,非物質文化遺產品類較多,異彩紛呈。民間文學方面主要有歌謠、童謠等;傳統技藝方面主要有小井制陶技藝、賨城裝裱、桂興羊肉制作工藝、傳統篆刻藝術、長五川工木雕等;傳統音樂及戲曲方面主要有桂興山歌、桂興嗩吶藝術、道樂、打玩友等;民俗方面主要有代市花轎迎親、代市舞龍、袍哥茶陣、桂興石匠開山號子等。截至目前,前鋒區共有非遺項目36個,包括民間文學、傳統音樂 、傳統舞蹈 、傳統戲劇、傳統美術、曲藝、傳統體育游藝及雜技、傳統醫藥、民俗,其中省級非遺項目1個、市級非遺項目4個、區級非遺項目31個,傳習所3個。
二、傳承保護工作成效
近幾年來,我區大力開展非遺傳承保護和開發利用工作,大力實施非遺傳承人申報、項目審批、保護、搶救、人才培訓等工作,不斷探索實現我區非遺文化的創新性發展和創造性轉化。
(一)以非遺挖掘為抓手,強化非遺項目申報。一是全面普查。深入農村、深入田間、深入一線走訪調查,做到“不漏村鎮、不漏線索、不漏種類、不漏藝人”。截至目前,累計走訪11個鄉鎮(街道)200多個村1100余人次,搜集非遺線索42條、普查資源36項,拍攝圖片500余幅。二是積極申報。堅持以特色促申報,以申報促保護,加大項目傳承保護。截至目前,全區共擁有代表性非物質文化遺產項目36個,其中2015年“宕渠雙竹連響舞”“長五川工木雕”成功申報市級非物質文化遺產項目,2018年“桂興嗩吶藝術”成功申報省級非物質文化遺產項目,打破了前鋒區省級非物質文化遺產項目“零”的局面。2014年創建前鋒區為四川省民間文化藝術之鄉——“連響之鄉”,前鋒區桂興鎮為四川省民間文化藝術之鄉——“嗩吶之鄉”。
(二)以活動演展為載體,營造非遺文化氛圍。一是廣泛開展非遺文藝巡演。通過鄉鎮文藝調研、群眾廣場舞大賽、“音舞劇”雙年會、送文化下鄉、戲曲進鄉村、戲曲進校園、“歡樂農家大賽”“歡樂市民大賽”等文藝演出,穿插非遺類文藝節目,如桂興嗩吶、宕渠雙竹連響、川劇變臉等。二是廣泛開展非遺法律法規宣傳。充分利用“文化和自然遺產日”、傳統節日、重大節慶等,大力宣傳非物質文化遺產法律法規,共發放《中華人民共和國非物質文化遺產法》宣傳明白紙2000余份、《四川省非物質文化遺產條例》宣傳明白紙3000余份。三是廣泛開展非遺巡展活動。在北城中央大街辦公樓、龍塘街道先鋒廣場、前鋒中學、鄉村等開展了非物質文化遺產項目巡展50余場次。
(三)以非遺項目為依托,打造非遺文藝精品。為全面提高前鋒非遺藝術觀賞性,推動非遺文化創新性發展和創造性轉化,前鋒區逐步探索非遺文化的品牌打造。一是目前已出臺了《廣安市前鋒區“宕渠雙竹連響”本地化品牌化工作方案》,成立了“宕渠雙竹連響”本地化利用和品牌化創響工作領導小組,積極開展本地化利用和品牌化創響基礎工作。二是以市級非遺項目“宕渠雙竹連響舞”為題材創編的文藝節目多次在省市比賽中奪得大獎。舞蹈《宕渠雙竹連響》于2014年代表廣安參加中法建交50周年文化交流文藝演出活動;曲藝類連響節目《山水青清》在2018年廣安市群眾廣場舞文藝展演和四川省群眾廣場舞文藝展演中獲得第一名,同時代表四川省參加全國廣場舞大賽北京集中展演,并登上2019年央視春節聯歡晚會舞臺。三是邀請著名編導何川打造了以市級非遺項目“長五川工木雕”為素材的舞蹈《刻·春秋》。2018年舞蹈《刻·春秋》受邀到巴中市參加“巴人文化藝術節”,同年在廣安市第二屆“音舞劇”雙年會中喜獲金獎。
三、存在的問題
經過近幾年的努力,我區的非物質文化遺產保護工作取得了顯著成果,但還存在著一些不足和問題。
(一)非遺保護隊伍素質亟待提高。區非遺中心在區文化館只加掛了牌子,沒有增加編制,無專業技術人員和非遺保護工作隊伍。非遺保護是一項專業性較強的工作,其工作內容涉及民俗學、社會學、宗教學、人類學等多學科。非遺普查的主體是普查者,其素質直接影響到非遺普查的效果和質量。我區目前專業普查人員少,大多數身兼數職,提高自己業務知識的時間和精力不夠。
(二)非遺傳承受到嚴峻考驗。我區非遺資源大多分散存留或流傳于民間,由于歲月的流逝和現代生活方式的沖擊,很多非物質文化遺產沒有經常性、長期性的展示平臺,使其已經滅絕或瀕臨滅絕。傳統民間文化項目參與人員也越來越少,傳承者和受眾群體明顯減少,許多民間藝術屬獨門絕技,口傳心授,傳統文化在老年人中還有一定影響,年輕人大多數對其不了解、不熱愛、不熟悉,民間文化的繼承后繼乏人,往往因人而存,人絕藝亡。
(三)非遺保護意識有待加強。非遺項目來自最基層,存在于人民大眾之中,但相當一部分人非遺保護意識淡漠,沒有認識到非遺在當前條件下加速消亡的現實,沒有意識到消失和正在消失的非遺是最珍貴的文化遺產和人類文化的歷史記憶,屬于“不可再生的資源”,有些人甚至認為非遺保護是文化部門和專家學者的事,與自己無關,非遺保護的緊迫感、責任感和使命感不足。
(四)非遺工作專項經費匱乏。開展普查、保護、開發利用和傳承工作無上級專項經費。非遺區級展示中心因依托區級文圖服務中心資金差口2700萬,目前尚未建成。
四、下一步工作建議
(一)加強挖掘整理,夯實非遺保護基礎。一是完善非遺資料。要根據我區非物質文化資源現狀的價值和特色,確定重點項目,采取各種手段,進行全方位的普查,力爭每年抓好幾個重點項目,充實各級保護項目,繼續完善非物質文化遺產成果匯編。二是建立非遺傳習基地。建立包括非物質文化遺產傳習所在內的非遺傳承、保護基地并完善后續管理,從根本上調動傳承人的工作積極性,激活非物質文化遺產的傳承發展。
(二)加強宣傳展示,提升非遺保護意識。按照區縣現代化公共文化服務體系建設要求,積極向上爭取項目、資金,強化推進區級非遺展示中心等四館(中心)基礎設施建設,為非遺常態化展示提供良好平臺。充分利用傳統節日,大力組織開展非物質文化遺產保護和展覽、演出等宣傳展示活動。依靠輿論引導,依靠有效的宣傳與教育,使非遺保護不斷深入人心,營造全民參與非遺產保護的良好氛圍,提高全社會保護意識。
(三)加強項目建設,打造非遺文化品牌。以傳承人保護為中心,打造一批重點非遺項目。積極組織我區的非物質文化遺產項目參加市內外大型的節日慶典和交流調演活動。逐步推進“宕渠雙竹連響舞”本地化利用和品牌化創響工作。通過組建連響隊伍,開展連響培訓,建立傳習基地,打造精品節目,對外交流展示等方式,不斷提升“宕渠雙竹連響舞”的群眾普及率和品牌影響力。逐步在各鄉鎮、行業系統組建連響隊伍,全面開展連響文化輔導,在全區開展連響集中展示活動。
(四)理順工作機制,形成非遺保護傳承合力。一是堅持全員參與。把非物質文化遺產保護傳承工作的各項任務落實到機關、學校、企業、村(社區)等城鄉基層,各類文化單位機構、各級文化陣地平臺,都要擔負起守護、傳播和弘揚非物質文化遺產的職責。二是加強人才保障。積極爭取協調,引進專業人才,提高隊伍業務能力和水平;建議設立非遺保護專職隊伍。三是加大經費投入。由區財政局將非物質文化遺產保護與傳承工作納入區級財政預算。由區委宣傳部、區文化廣播電視和旅游局編報非遺文化產業項目、非遺保護項目等,積極向上爭取資金。
(五)加強合理利用,推動非遺+模式深度開發。在非物質文化遺產的合理開發和轉化利用中,堅持以開展促保護的工作思路,創新保護工作思路,充分利用不同舞臺展示、項目宣傳、非遺產品開發等不同的創意形式進行深度開發。積極探索、尋找非遺+“文化、旅游、扶貧、互聯網、科技數字”模式,促進傳統文化創造性轉化和創新性發展。不斷開發非遺手工藝品、非遺文創產品、非遺表演、非遺服飾、非遺醫藥、非遺景觀、非遺餐飲、數字化非遺,打造非遺文化品牌。重點加強非遺與旅游的深度融合,在旅游區開設非物質文化遺產項目展示,從而達到以文促旅,以旅彰文的良好效果。




